Não percebemos o quanto nossa atitude em relação ao mundo o melhora! Só agora os físicos estão descobrindo que os resultados de seus experimentos com a matéria dependem do experimentador e de sua atitude. Só agora estamos descobrindo que até uma planta sente como eu me relaciono com ela.

Não compreendemos que é precisamente a nossa atitude, o nosso significado, a nossa intenção, que muda toda a realidade. Não vemos isso porque não vemos os resultados. E não vemos intenções, não conseguimos esclarecê-las, vê-las ou medi-las. Esse é o problema.

No entanto, isso por si só opera no universo; a matéria é posta em movimento especificamente pela atitude em relação a ela. Para que serve a matéria por si só? Ela não pode gerar nenhum movimento por si só.

Portanto, ao falar sobre como devemos aparecer diante do resto do mundo, não deve ser como se estivéssemos ativamente envolvidos em política, economia, segurança ou qualquer coisa do tipo.

Nosso envolvimento é exclusivamente na educação, espalhando esse conhecimento e trazendo a todos que o desejam a atitude correta em relação à realidade, à natureza e ao mundo em que vivem.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Por que a intenção não está relacionada ao corpo físico?

Resposta: Porque o corpo físico é o desejo de receber. O desejo de receber não pode dar. Portanto, sua ação pode ser uma de duas coisas: restringir-se e não receber, ou receber. O que acontece com o desejo de receber quando a propriedade de Bina é adicionada a ele?

Comentário: A capacidade de dar foi adicionada.

Minha Resposta: Como assim? O desejo de receber pode dar? O desejo de receber pode começar a dar quando o segundo estágio entra no quarto estágio? Ele pode criar uma restrição, mas nunca pode dar! Apenas a intenção por trás da ação é adicionada a ele.

Portanto, dizemos que, tanto na educação quanto na correção, de fato prestamos atenção não ao desejo de receber, mas apenas às intenções. É isso que importa para nós. Na medida da nossa intenção, tomamos o desejo de receber e os combinamos.

Utilizo o desejo de receber apenas na medida em que posso aumentar a intenção. Para que existe o mundo? Para a intenção ou para o desejo de receber? Para a intenção! Para nutri-la constantemente. Ao mesmo tempo, o desejo de receber é matéria, matéria-prima. Assim como pertenceu ao Criador, assim pertence agora. A criação é aquela que constrói uma intenção acima do desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Onde começa o avanço em relação ao nosso estado atual?

Resposta: Não precisamos mudar nenhuma de nossas ações; precisamos apenas dar a direção correta a todas as nossas ações na vida. Essa será a diferença.

Uma pessoa não pratica ações boas ou más; seus desejos permanecem como eram e devem ser realizados. Assim como Malchut estava satisfeita antes da primeira restrição, também estará satisfeita ao final da correção. A primeira restrição atua apenas para construir uma intenção com o propósito de doar a cada desejo.

Ou seja, uma pessoa não deve pensar em suas ações. Ao educá-la, não proibimos nada; apenas ensinamos como se conectar com o Criador. Se uma pessoa deseja estabelecer uma conexão com o Criador, a adesão é seu estado final, e agora ela deve encontrar um ponto de apoio para essa conexão; esse é seu objetivo atual.

É exatamente isso que lhe ensinamos: como agarrar a “ponta da corda”, como ascender por ela continuamente. Essa ascensão pela “corda” das intenções é chamada de ascensão espiritual pela escada, de mundo em mundo, até atingir 100% de intenção, 100% de conexão.

Quanto aos desejos de uma pessoa, a essência de suas ações mudará de acordo com a intenção; mas as ações em si permanecerão as mesmas de antes. Ela não comerá nem beberá mais? Não se reproduzirá nem trabalhará?

Tudo permanecerá como era. Simplesmente, com base na intenção, ela calibrará naturalmente suas ações. E, ao fazê-lo, não precisará se conter. Isso ocorrerá porque seu mundo interior estabelecerá uma nova relação entre pensamentos e ações e os filtrará, mas apenas a partir de seu desenvolvimento interno, sem qualquer supressão externa nossa ou de qualquer outra pessoa.

Vemos como a repressão é inútil. O que a polícia pode fazer? O que todas as prisões do mundo podem realizar? Absolutamente nada! A educação só pode se basear no exemplo pessoal e deve servir unicamente para conectar a pessoa com a força superior, da qual ela receberá tudo. E só então, graças a isso, a pessoa mudará.

É impossível mudar uma pessoa por qualquer outro meio. Já vimos todos os métodos possíveis ao longo da história, e nenhum deles funcionou — nem um único! Porque, além da mudança de intenção, não há mais nada que precisemos fazer em todo o universo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Se uma pessoa tenta realizar um trabalho espiritual em pensamento e ação, mas o coração permanece surdo, surge um sentimento de que algum tipo de peso está constantemente acontecendo ali.

Como posso me unir aos outros a partir desse peso no coração? O que devo fazer para aproveitar esta oportunidade?

Resposta: Você deve encontrar o ponto de conexão com o grupo comum, com o Kli comum. E a partir daí você começará a se sentir no centro desse grupo. Lá você receberá respostas.

Pergunta: Estou buscando esse ponto comum por meio da oração?

Resposta: Sim, a oração também está lá.

Da Convenção Mundial de Cabalá, 22/05/25, Lição 2, “Acreditando que o Criador é Bom e Faz o Bem”

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Pergunta: Como posso orar corretamente pelo coletivo e pedir ao Criador por eles se meu coração só quer orar por mim?

Resposta: Tente pensar de uma forma que você realmente queira pedir pelo coletivo, pelo grupo, pelas pessoas próximas e pelos seus amigos. Tudo depende de quanto você pensa sobre isso.

Pergunta: Quando vejo uma discrepância em cada ponto e peço correção, mas peço por mim mesmo, como posso fazer essa oração pelo coletivo?

Resposta: Adicione as palavras que você está orando por todos.

Da Lição #6 Convenção Mundial de Cabalá 24/05/25, “Uma Oração de Muitos para Revelar o Único”

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Pergunta: Nesta Convenção parece que não há perguntas, mas apenas um desejo forte e contínuo de orar para que esta oração chegue ao Criador.

Diga-nos, qual deve ser a oração nesta Convenção? Pelo que devemos orar?

Resposta: Isso é algo que você precisa me dizer.

Pergunta: Você diz que precisamos refinar o pedido, estruturá-lo. Há uma oração: “Una-nos, eleve-nos a Ti, ajude-nos a todos a chegarmos juntos ao palácio do rei!” Mas, de alguma forma, ela se dissipa.

Resposta: Então eleve a oração de uma pessoa, de você mesmo.

Pergunta: Como faço isso corretamente?

Resposta: Do coração.

Pergunta: Preciso sentir todos e uni-los em meu coração?

Resposta: Comece e então você verá.

Da Convenção Mundial de Cabalá de 22/05/25, Lição 1, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Você disse que precisamos entrar no sistema por meio do qual elevamos perguntas e problemas ao Criador.

Mas se tenho perguntas e problemas, não penso no sistema. E se não penso no sistema, não penso nas perguntas e nos problemas. Como esses dois se conectam? Como encontro essa porta de entrada onde posso elevar essas perguntas?

Resposta: Você deve exigir do Criador que Ele responda a todas as suas perguntas. Então, por meio de Suas respostas, você verá como está caminhando em direção a Ele por meio de suas perguntas, e como isso o ajuda a alcançar contato direto com Ele.

Da Convenção Mundial de Cabalá de 22/05/2025, Lição 1, “Não Há Outro Além Dele”

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Qual das nossas ações é mais adequada à luz circundante que virá e nos corrigirá? É a ação de um grupo que se esforça para se unir e se fundir com o Criador. A fórmula é muito simples. Mas o problema é que, quando começamos a fazer isso, esquecemos para quê.

Não esclarecemos suficientemente a intenção de cada ação. Além disso, ela não é a mesma para pessoas diferentes. Precisamos trabalhar nisso o máximo possível.

Se você adicionar uma intenção mais clara e exigente à menor ação, ela será muito mais eficaz e trará muito mais benefícios. Estamos realizando muitas ações agora, mas não somos muito bons em intenção. O que falta é a qualidade do esforço.

Sempre há um problema com isso, em todos os grupos e em todos os estados. Podemos tomar muitas medidas. Muitas vezes recebo e-mails onde as pessoas listam tudo o que fizeram e perguntam: “Quando isso vai acontecer, e onde está tudo isso?”. O que posso dizer sobre isso?

De fato, os grupos fazem muito, mas não há intenção suficiente, ou ela não é suficiente. De acordo com o nível de desenvolvimento do grupo, a intenção deve ser muito mais unida, muito mais escrutinada. O propósito da intenção é ser um aríete.

Da Lição Diária de Cabalá 13/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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É impossível ascender sozinho. Afinal, ascender mais alto significa se conectar ainda mais com todos, até o nível mais alto, onde todos nos fundimos sem nenhuma diferença entre nós. Portanto, quanto mais apoio recebo dos outros e eu mesmo os apoio, maior o campo de atuação.

Afinal, quem é esse superior? É a nossa conexão. Se realmente nos unirmos agora, seremos capazes de implementar essa ação na prática e não apenas fantasiar sobre o superior e nossos sentimentos. Não é à toa que vivemos em nosso mundo de ações físicas; é para que possamos vivenciar essas ações nele, em vez do mundo espiritual, e poder realizá-las aqui, como crianças brincando.

Graças a isso, nos conectaremos cada vez mais e visualizaremos que, por meio dessa ação, nos tornaremos como o superior, porque Ele doa a todos. Quanto mais nos conectarmos, mais próximos chegaremos de AHP do superior e nos conectaremos ali à fonte única que afeta a todos.

Se fizermos isso e fortalecermos uns aos outros, criaremos nosso pedido comum, uma oração social com a qual podemos exigir o poder de doação mútua do superior.

Afinal, sentimos que não conseguimos nos conectar. É ainda mais difícil para nós do que para alguém que está sozinho. Sozinho, alguém não sente a falta de desejo de doar tão fortemente. E quando estamos trabalhando ativamente em grupo, sentimos que, de acordo com nossa verificação, não temos como nos conectar. Não importa o quanto falemos sobre isso, cantemos juntos, dancemos e pulemos, nada funciona.

Nossos GE se tornam semelhante aos AHP do superior; isto é, nos elevamos acima de nossas preocupações, problemas, inquietações, cálculos pessoais, e todos os nossos pensamentos estão acima, como os AHP do superior. É assim que nos aproximamos e nos apegamos a Ele. Agora já possuímos um vaso espiritual parcial, nosso GE, com o qual podemos nos apegar ao superior.

Claro, este ainda não é um vaso completo, mas apenas parcial. Mas após um certo número de ações, que são chamadas de “quarenta anos de peregrinação no deserto”, o estágio de Bina (Chafetz Hesed), doação pela doação, o nível da fé, recebemos a capacidade, em alguma parte do nosso desejo, de nos conectarmos com o superior, de nos elevarmos ao mesmo nível que Ele.

Portanto, se sentimos escuridão, e esta não é uma experiência individual e inconsciente, mas um sentimento comum da impossibilidade de nossa conexão, se isso é o que percebemos como escuridão, esse sentimento comum pode ser o início de uma oração genuína.

Então vale a pena ir ao deserto para intensificar esse sentimento e receber o brilho de AHP do superior, que nos ajudará com nossos GE, nossos desejos de doar, de nos apegar a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/01/12, Escritos do Rabash, Artigo 195

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Pergunta: Ouvi dizer que quando um dos seus alunos disse: “Estou tentando, estou pedindo”, você respondeu: “Você está pedindo mal”.

Qual é o pedido correto ao Criador? Que estado uma pessoa deve atingir para realmente pedir correção ao Criador?

Resposta: Um pedido verdadeiro consiste em várias condições.

A primeira condição é que me falta desesperadamente algo específico, e eu sei exatamente o que é. Ao mesmo tempo, não posso substituir meu pedido por nada; é tão urgente que seria melhor morrer do que não recebê-lo.

A segunda condição é a quem recorrer, a quem pedir. Ou seja, não basta que me falte algo, preciso saber exatamente quem o tem. Em outras palavras, existe uma fonte da qual posso receber. Preciso identificá-Lo e saber precisamente que exatamente aquilo que preciso está lá, um a um.

A terceira condição é ter certeza de que essa fonte me responde. Não é apenas uma parede contra a qual vou bater a cabeça e não conseguir nada. É uma fonte que talvez esteja até esperando que eu me volte a Ele. Ele tem um coração bondoso, uma atitude bondosa para comigo, e está apenas esperando que eu me volte a Ele. Mas, antes de tudo, é preciso me voltar especificamente a Ele e, em segundo lugar, com o pedido mais urgente.

Além disso, é possível que Ele tenha outra condição: que eu me alegre com a oportunidade de me voltar a Ele, porque, graças à minha compreensão de que Ele tem exatamente o que desejo, eu O encontrei. Isso é o mais importante! Porque toda a minha fome e o que Ele tem para saciá-la são apenas um motivo para estabelecer contato com Ele.

É quando o pedido é genuíno. Ou seja, não é para saciar a fome e obter algo Dele, mas para nos conectarmos com Ele, acima da fome e de sua satisfação. Então, este pedido realmente trará o seu resultado, a unificação entre nós.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Pedir Corretamente ao Criador”, 27/08/10

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