Os Cabalistas não estão planejando um retorno nacional à religião de modo que todos façam fila para colocar tefilin. Nenhum de nós sequer pensa nisso. Especialmente em relação às nações do mundo. Mesmo que sejam corrigidas, também terão que cumprir todos esses mandamentos? Claro que não!

Baal HaSulam escreve que uma pessoa pode até permanecer em sua religião, pois ela não tem nada a ver com o que fazemos. Todas essas coisas são realizadas apenas espiritualmente: em relação, intenção e na conexão interior com o Criador.

Pode não ser fácil explicar isso, mas depende da medida do sofrimento interno e pessoal e do grau de sofrimento geral e coletivo. Se realmente chegarmos a um ponto em que tenhamos que assumir a responsabilidade, isso servirá como nossa preparação interna, e as pessoas ouvirão isso e entenderão que não temos mais onde buscar ajuda.

Isso se chama um clamor ao Criador. Isso é uma oração, uma elevação de MAN — tudo isso é, na verdade, a mesma coisa. Você não tem escolha, você precisa. É assim que uma pessoa que está sofrendo, que tem um ente querido gravemente doente — sua preocupação interior, seu medo, sua ansiedade se manifestam em relação a isso. Isso certamente se revela nela. Essas coisas, em geral, corrigem seu estado, e vemos que é assim que funciona.

O que significa “elas corrigem isso”? É claro que elas não corrigem nada, mas levam à correção vinda de cima.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como posso ganhar força para permanecer na intenção 24 horas por dia?

Resposta: Um grupo pode obrigá-lo, não pela força, mas pela influência. Ele pode fazê-lo querer isso; você vai pensar nisso dia e noite, e essa ideia simplesmente não vai abandoná-lo.

Pergunta: Em um estado elevado, ainda posso manter tal intenção, mas o que devo fazer quando não há desejo?

Resposta: Você precisa começar a viver dentro da intenção, em vez de por meio de ações. É uma dimensão diferente: eu não vivo por meio de ações e relacionamentos; eu vivo dentro da intenção! Eu e o Criador — como me relaciono com Ele? Permanecer nessa intenção o tempo todo.

Se você entrar nesse estado por 24 horas completas, significa que cruzou o Machsom e entrou no mundo espiritual. Afinal, o mundo espiritual é a sua atitude em relação ao Criador, baseada na sua intenção em relação a Ele.

Claro, quando isso acontece, você se enche de algo completamente diferente, suas preocupações mudam; você vive por isso! Então, não tenha medo!

Então, quer você esteja estudando, comendo, bebendo, entregando-se aos prazeres materiais, seja o que for, permaneça nesta intenção. Somos capazes disso. Eu prometo que acontecerá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Percebemos como é difícil manter a intenção correta. Então, o que podemos dizer sobre o mundo inteiro?

Resposta: Isso é verdade. Mas, ao estudarmos a sabedoria da Cabalá, não há nada além da intenção. A questão toda reside em compreender sua importância.

Ou você alcançará a importância da sua atitude em relação à realidade e ao Criador por livre escolha, ou Ele incutirá essa importância em você por meio do sofrimento. Escolha uma ou outra, mas você terá que fazer isso com base na importância. Importância é o que você precisa alcançar. Ou os golpes a proporcionarão a você, ou a atenção. Só isso. Agora decida!

Hoje, quando vocês dizem ao povo de Israel que outra catástrofe pode se abater sobre eles, uma catástrofe ainda mais terrível, ouvem como resposta: “Deus nos livre! Do que vocês estão falando?! Como ousam?!”

Mas eu só quero que a importância total, a seriedade total da situação sejam compreendidas; portanto, falo de um desastre potencial antes que ele aconteça. “Não! De jeito nenhum!”, dizem eles, enterrando a cabeça na areia.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 13/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”.

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O campo em que nos encontramos é um campo de sentimentos, de bem e mal, de prazeres e sofrimentos, de informações e de todos os tipos de relacionamentos. Dentro dele, podemos descobrir que se trata de um campo de intenção, do nosso relacionamento com o Criador, da oposição completa à equivalência completa. Não há nada mais.

Na medida em que sua intenção se assemelha à Dele, na mesma medida você verá que já está agindo. Na verdade, não há ações; em vez disso, você vê que a intenção é o que está sendo executado.

Mesmo em nosso mundo, não existem ações reais! Parece que precisamos fazer algo apenas por causa da lacuna entre a intenção e a ação, entre o desejado e o real.

A menor revelação que se recebe ao cruzar o Machsom é que o mundo inteiro existe em um determinado campo, e cada um cumpre os comandos desse campo de acordo com seu lugar, cada um de acordo com seu potencial, sua alma, em relação a esse campo. Mude seu lugar no campo e, consequentemente, você realizará algo diferente.

Você já não sentiu que às vezes, de repente, esquece tudo o que viu, sentiu, lembrou, como se o seu “computador” tivesse sido apagado e você tivesse ficado em branco? Algumas horas ou momentos depois, algo é inserido e você é “ligado” novamente, como uma marionete. Como isso pode acontecer com uma pessoa? Afinal, antes de começarmos a estudar Cabalá, não éramos assim! Lembrávamo-nos de tudo, tínhamos controle, sabíamos nos virar.

Mas, assim que começamos a estudar Cabalá, de repente nos esvaziamos e, em seguida, nos preenchemos com outra coisa. Surgem estados sobre os quais você não tem controle; você sente que eles não são “você”. Um “disco” é inserido ou removido em você, e você não sabe de onde ele vem. Isso acontece porque você está mudando e se movendo através deste campo, de um lugar para outro.

Sozinho, você é um Kli (vaso). O que isso significa? Onde quer que você esteja, é com isso que você se preenche. Você muda, se move, e desse lugar vem toda a sua realização. De repente, você se sente vazio. “O que aconteceu? Onde estou? Onde estão meus sentimentos, meu mundo interior?” Nada resta! Você mal se reconhece.

De repente, você descobre que está em um estado diferente, com um preenchimento diferente. Como você é um vaso, o que o preenche depende de onde você está no campo de luz. Então você perceberá que é a intenção que o move por esse campo e, de acordo com ela, você se preenche.
Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O que significa que a intenção não está conectada ao nosso corpo? O que é a intenção?

Resposta: Essencialmente, a intenção é a maneira como me relaciono com o Criador, com esta única força atuante no mundo. Eu a distingo? Desejo vê-la e senti-la? E, finalmente, desejo me relacionar com Ele da mesma forma que Ele se relaciona comigo?

O único problema é como me relacionar com Ele; não há nada nem ninguém mais com quem me relacionar. Para me igualar a Ele em qualidades, preciso do mundo inteiro! É por isso que a alma foi quebrada em muitas partes.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Por que você precisa da vida corpórea se está abaixo do nível da intenção? Alcançar esse nível é por livre escolha! Portanto, antes de atingir as intenções corretas, você deve estar em um estado em que não tenha nada em comum com elas.

Ao mesmo tempo, você deve ter algum senso de existência e, com esse senso, você gradualmente passa a entender as intenções e entra no que é chamado de mundo espiritual, isto é, no desenvolvimento da intenção, e continua a se envolver com ela.

Você é quem faz isso. É por isso que deve haver uma certa realidade preliminar, chamada “este mundo”, a partir da qual você inicia seu movimento independente.

Mas, uma vez adquirida esta ferramenta com Rosh, Toch e Sof de um Partzuf, você continua com eles e não precisa mais deste mundo. Alguma ação física aqui ainda pode ajudá-lo? Independentemente de poder ou não, a existência deste mundo não interfere em sua vida com intenção, no mundo espiritual.

Mesmo agora, você pode sentar-se aqui com tudo o que possui e, ao mesmo tempo, estar em Atzilut com um Partzuf em pleno funcionamento. E, inversamente, você poderia estar apenas lá, sem o seu corpo físico.

Isso já depende do seu papel em relação a todas as outras almas: quanto você deve estar em contato com elas, qual é a sua função em relação a elas e se você deve permanecer em um corpo físico.

Se for preciso, mesmo que você não precise mais reencarnar, você ainda o fará. São diferentes tipos de cálculos.

É o que acontece com os grandes Cabalistas. Veja bem, a mesma alma, desde Adão, passando por Abraão, Moisés, Rabi Shimon, o Ari e Baal HaSulam, continua reencarnando. Ela precisa disso para si mesma?

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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As pessoas me perguntam: por que um Cabalista ora quando há guerra no mundo? Um Cabalista sabe que a guerra principal não acontece em algum lugar do mundo, mas sim em nossos corações. Então, ele ora para que essa guerra desapareça, para que passemos a odiar o ódio que nos separa e nos esforcemos para nos unir como uma só pessoa, com um só coração. É assim que emergimos dessa guerra.

O propósito da guerra é exaltar a grandeza do Criador, elevá-Lo acima de todos os outros objetivos e conexões que cada um de nós possui. Somente quando a conexão entre nós for revelada em nossos corações, poderemos ter certeza de que vencemos a batalha contra nossa inclinação ao mal.

Se a guerra não é apenas interna, mas também externa, no mundo corpóreo, ela não nos deixa outra escolha a não ser revelar um bom relacionamento entre nós, descobrindo o que nos impede de nos unirmos como uma só pessoa com um só coração.

Há muitas forças atuando em cada etapa que nos distanciam uns dos outros e interrompem nossa conexão. Devemos lutar contra elas e buscar forças que possam nos ajudar a nos aproximar e nos unir, superando as forças da guerra.

Toda força da guerra visa nos dividir e nos separar uns dos outros. Se uma pessoa não está conectada aos outros, ela é totalmente impotente, um completo zero. A força de uma pessoa é o resultado de sua conexão com os outros. Uma vez que ela sai dessa conexão, ela fica sem nada.

Portanto, devemos nos lembrar disso constantemente e lutar apenas pela unidade. Se realmente queremos paz no mundo, devemos nos imaginar tão intimamente conectados que essa conexão por si só desperte o Criador para que Ele se revele entre nós.

Desta forma, superaremos gradualmente todas as forças de separação até que finalmente descubramos que estamos todos conectados uns com os outros e que o Criador está no centro da nossa unidade.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 19/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Para manter uma intenção, a pessoa precisa realizar algumas ações e ser ativa?

Resposta: Uma intenção só pode ser cultivada na medida em que é importante para uma pessoa. Só posso desenvolver esse grau de importância com a ajuda de um grupo, depois de ter compreendido mentalmente como transmitir esse conhecimento ao corpo na forma de sentimentos. Afinal, o corpo reage apenas aos sentimentos, a mente praticamente não tem efeito sobre ele.

Não importa o quanto eu desperte sentimentos com a ajuda da minha mente, isso não trará resultados. Preciso ser comovido, amedrontado, e isso é alcançado através do ambiente. Não é à toa que Baal HaSulam afirma que esta é a minha única escolha.

Mas essa é uma escolha minha; afinal, sou eu quem escolhe e direciona o grupo para que ele me afete dessa forma. É como se pessoas doentes viessem até mim sem entender que são obrigadas a fazer uma “lavagem cerebral” em si mesmas.

Portanto, sistemas são construídos em torno de uma pessoa que a ajudaria, a influenciaria e lhe daria importância.

Veja o quanto somos obrigados a trabalhar contra a nossa natureza, que apaga qualquer impressão. Ontem, sofremos um golpe e dez minutos depois nos esquecemos dele. No momento em que ouvimos falar de um incidente no rádio, procuramos uma maneira de esquecê-lo. Naquele exato momento!

E então? Então nos perguntamos: como é possível que milhões de pessoas tenham sido enviadas para as câmaras de gás? É muito simples: uma pessoa constrói para si um sistema que apaga a conexão entre causa e efeito.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: A transição para o espaço das intenções não levará à negligência das ações físicas?

Resposta: Sim, é possível. Mas o que há de errado nisso? Por que você acha que, se uma pessoa parasse de se desenvolver em determinado estágio, digamos, dois ou três mil anos atrás, e tivesse começado a se desenvolver na direção das intenções em vez das ações, hoje ela seria infeliz?

Diga-me, como doutor em ciências, qual é o benefício da sua ciência? Que sofrimentos ela ajudou a evitar e que golpes ela suavizou? Ou talvez estejamos revelando um mundo mais iluminado com sua ajuda? A felicidade interior de uma pessoa depende disso? O que era duzentos ou quinhentos anos atrás? O que será daqui a duzentos ou quinhentos anos?

Comentário: Quero dizer, até mesmo ações físicas dentro do grupo, disseminação e coisas do tipo. Se decidirmos que a intenção é o mais importante…

Minha Resposta: O mais importante é alcançar o nível da eternidade! Então, o que importa para nós o restante? Tudo isso simplesmente se anula.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A intenção é uma consequência da força de Bina que existe dentro de mim e da extensão em que a utilizo: seja usando o Criador para mim mesmo ou usando minha natureza para o bem Dele.

Se tivéssemos apenas o desejo de receber, seria impossível dizer que há espaço para a intenção aqui. Mas quando o desejo de receber inclui as qualidades de Bina, ele se torna capaz de se ativar em duas direções: receber para si mesmo ou receber em prol do Criador.

A ação em si dentro do desejo de receber não muda, mas devido ao fato de que inclui Bina, a intenção é simplesmente adicionada a ela: seja para si mesmo ou para o bem da doação.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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