Pergunta: A Torá nos diz que Isaac encontrou dois poços na terra de Grar que haviam sido cavados no tempo de Abraão e tinham sido cobertos posteriormente. Estes poços causaram muitas discussões com os pastores locais e depois de um tempo um novo poço foi escavado que não causou disputas.

Então Avimelech (Abimeleque), o rei da Grar (Gerar), ofereceu a Isaac um acordo. Por que as nações do mundo se tornaram tão boas de repente e querem fazer um acordo com os judeus?

Resposta: É porque Isaac tinha começado suas correções.

Um poço é um buraco no chão, numa terra que está cheia de água. Um buraco que está cheio de água da vida é chamado um poço de vida. A água é a essência do atributo de doação que está escondido na terra, ou seja, no desejo. Em outras palavras, o seu desejo começa a fluir para que você possa receber a água da vida através dele, que é o atributo de doação que traz vida a todos.

Basicamente, a história dos poços nos mostra que se nós começarmos a cumprir nossa missão de organizar a nação de Israel, a fim de corrigir o mundo, é o suficiente. Nós, na verdade, não temos que corrigir o mundo, mas apenas nos corrigir.

Nos capítulos 66-67 da “Introdução ao Livro do Zohar“, Baal HaSulam diz que no momento em que a nação de Israel começar a se corrigir, ou seja, se adaptar de acordo com o Criador, a Luz vai imediatamente começar a fluir a partir dela como a água de um poço, e essa Luz vai corrigir todas as outras nações. Desta forma, todo o mundo se tornará um lugar melhor. Afinal de contas, o mundo não pode corrigir a si mesmo, nem pode fazer nada.

Apenas imagine que exista uma nação que controle e gerencie totalmente o mundo, e as outras nações não podem fazer nada e simplesmente esperam que esta nação faça alguma coisa.

O problema está na forma como isso é revelado, e as interrupções podem ser grandes. No momento, nós ainda podemos de alguma forma escapar daqueles que se opõem a Israel. Mas e se essa imagem fosse revelada e, de repente, todo mundo visse que há sete bilhões de pessoas no mundo e há cerca de dez milhões de quem tudo depende?

Eu diria que os sete bilhões são como um corpo que roda no software vida, e este software é o povo judeu. Sua massa não pertence ao verdadeiro corpo do mundo, mas sim ao software, e ele opera num nível diferente.

De um modo geral, o verdadeiro software é meramente um componente virtual no que diz respeito a este assunto. É um esquema, um sistema. Nós podemos dizer que o software da matéria proteica é Israel e a verdadeira matéria proteica é as nações do mundo. Se este software está incorreto, basta imaginar que as doenças e problemas são causados ​​na matéria!

Toda a história da humanidade é basicamente a cooperação contínua entre o mundo e a nação de Israel, assim como duas bobinas na cadeia de DNA. As nações do mundo e a nação de Israel estão em contínua comunicação, contato e esforço entre si. Israel não seria capaz de atingir o estado do terceiro poço sem a pressão das nações do mundo sobre ele. Há aqueles que cavam o desejo e outros que o encobrem. Este desenvolvimento é necessário a fim de alcançar a água da vida, o atributo de Bina.

O primeiro poço refere-se basicamente a Abraão, o segundo a Isaac e o terceiro a Jacó. Quando Jacó se conecta, ele se torna a linha do meio e, assim, nós chegamos à água da vida.

Pergunta: O que isso tem a ver com a vida hoje? Nós temos que descobrir esse poço agora, essa água da vida?

Resposta: Sim. Nós começamos a derramar a doação, e isso só depende da conexão entre nós. A unidade da nação de Israel é a chave de tudo. É a única coisa que pode cavar um poço para o mundo.

Cavar um poço significa mergulhar em nossos desejos. Eles são negativos, ruins, e revelam toda a negatividade que está escondida dentro de uma pessoa, a sua natureza, e sua distância do Criador. Mas nós temos que fazê-lo. Nós temos que criar fortes sentimentos da deficiência da Luz dentro de nós, os atributos de amor e doação. Isso é chamado de um poço vazio ou um buraco. A propósito, há uma diferença entre estes dois conceitos. O que uma pessoa busca depende apenas dela mesma.

Quando cavamos um poço, nós alcançamos o estado, a profundidade em que sentimos a maior dor no que diz respeito ao amor, doação e conexão. Assim, a água, que é a fonte da vida, aparece.

Assim como os animais que sentem onde há água, as pessoas naqueles tempos sentiam onde tinham que escavar e quão profundo, a fim de encontrar água. A propósito, há uma abundância de água no deserto, porque há enormes lagos subterrâneos. Nós só precisamos saber onde cavar e não há nada a temer. Você pode ir a qualquer lugar visto que você sempre vai encontrar água.

Pergunta: Essa busca pessoal é a proximidade e a conexão entre nós?

Resposta: Sim. Ela existe na medida em que fazemos esforços para descobrir o atributo de doação chamado água.

De KabTV “Porção Semanal da Torá” 14/11/14

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Pergunta: Quais os benefícios que eu recebo quando contribuo para a disseminação do conhecimento da Cabalá no mundo? Que recompensas eu recebo do Criador quando digo ao mundo inteiro que é preciso alcançar a adesão com o Criador?

Resposta: Há apenas uma alma que caiu e se quebrou em muitos pedaços. Agora, cada parte, cada um de nós, restaura sua parte do vaso inteiro da alma. Eu reuni o vaso inteiro de acordo com minhas propriedades, organizei e juntei as peças de acordo com suas propriedades, a outra pessoa o faz de acordo com as suas, etc.

Portanto, é importante trazer um monte de gente neste mundo para estudar e para a correção. Por exemplo, eu fui capaz de trazer 50 pessoas para estudar a Cabalá com Rabash.

Nós somos uma alma integral onde todo mundo está incluído no outro e cada um contém partes de todos os outros. Obviamente, o que é bom para mim é despertar alguns fragmentos caídos da alma sem vida.

Eu os desperto, os incendeio, os reanimo e os convenço de que vale a pena estudar e se esforçar para atingir a meta e eles então começam a fazer alguma coisa. Assim, eu desperto os outros, e eles fazem uma correção para mim!

Não é que eu esteja fazendo um favor, empurrando-os para a correção, para a meta da criação e o Criador. Pelo contrário, alertando os outros, eu os convenço a realizar o trabalho para mim, uma vez que eles corrigem a minha alma.

Suponha que eu vá para uma Convenção e ensine vocês. Acredite, eu ganho muito mais do que todos, na medida em que passo o conhecimento para vocês e um despertar. Eu desperto vocês e vocês começam a se corrigir, mas, na verdade, vocês estão corrigindo minha alma.

Nós não compreendemos isso e, portanto, negligenciamos a disseminação. Parece-nos que não importa quantas pessoas sabem sobre Cabalá, nós não somos afetados pessoalmente. Internamente, eu possuo tais propriedades que nunca posso corrigir diretamente, mas apenas através de alguém, de uma forma indireta.

Se o grupo está acordado e me afeta ao me inspirar com a grandeza do Criador e a meta espiritual, eu desperto e começo a trabalhar enquanto sou abastecido pelos amigos.

Eu pego um estudante e começo a ensinar-lhe, e enquanto estuda, ele corrige minha alma. Se apenas soubéssemos quanto a pessoa se beneficia da disseminação, todos teriam corrido com entusiasmo ao grupo para disseminar. É como abrir uma fábrica onde seus empregados trabalham para você. Os estudantes corrigem a alma do professor.

Do Congresso em Verona “Dia Dois” 22/11/14, Lição 4

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A Torá, Levítico 19: 1-4: E falou o SENHOR a Moisés, dizendo: Fala a toda a congregação dos filhos de Israel, e dize-lhes: “Sereis santos, porque eu, o Senhor vosso Deus, sou santo.
Cada um temerá a sua mãe e a seu pai, e guardará os meus sábados. Eu sou o SENHOR vosso Deus. Não vos virareis para os ídolos nem vos fareis deuses de fundição. Eu sou o Senhor vosso Deus”.

Há um plano que opera No mundo e o leva à meta. A meta da criação é a total unidade de toda a humanidade, que se torna um sistema de forças (desejos) fechadas e equilibradas que são corrigidas em amor e doação. Esta força geral que conecta totalmente todos e os transforma em participantes iguais no sistema é chamada de Criador.

“Sereis santos, porque eu, o Senhor vosso Deus, sou santo” significa que nós temos que alcançar uma conexão absoluta entre nós, uma de absoluta cooperação mútua e amor absoluto. O Criador parece estar nos chamando a manter a nossa santidade, agarrá-la e torná-la o nosso principal objetivo.

O estado que devemos atingir é chamado de sábado ou Shabat (o fim da correção), o que significa que devemos vê-lo como nosso objetivo final.

O sábado também simboliza o repouso absoluto quando, na verdade, não há mais nada para corrigir, porque a pessoa corrigiu sua incorporação em todos, e todos corrigiram sua incorporação Nele a tal ponto que ela atingiu uma conexão integral e absoluta. Isso é chamado de descanso.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 26/03/14

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Pergunta: Como você vê a transição para uma nova ordem mundial altruísta?

Resposta: Por si só, o mundo não pode facilmente chegar a um estado em que começa a reduzir a produção de commodities, consumo e serviços a limites razoáveis, pois a economia simplesmente morreria. As pessoas não saberiam o que fazer e se rebelariam.

Assim, o capitalismo terá que manter artificialmente o emprego das pessoas e encontrar algo para mantê-las ocupadas. Apesar de tudo, isso seria um grande problema. Haveria rebeliões, manifestações, guerras civis, inclusive guerras mundiais, até que a humanidade chegasse à decisão de que deve ser educada novamente para alcançar uma nova ordem mundial em que fabrique apenas o que é necessário, e as pessoas que são liberadas do trabalho estivessem envolvidas na educação integral. Ou, é possível dizer desta forma: todo o resto estará envolvido com o trabalho espiritual de acordo com a regra geral, “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”.

A sabedoria da Cabalá não recomenda esperar até que o sofrimento obrigue a pessoa a pensar e chegar ao entendimento de que precisa de uma nova educação e fazer algo sobre si mesma. A sabedoria da Cabalá oferece uma maneira científica para chegar agora a este estado, o que significa compreender que o futuro da humanidade está apenas no consumo moderado e racional de tudo o que uma pessoa precisa para uma existência normal.

O resto de seus recursos e possibilidades devem ser direcionados para a criação de uma única sociedade onde o Criador será revelado, porque, desde o início, ela existe neste mundo apenas para esse fim.

Nós temos que ser capazes de mostrar e dizer a todos que não há nenhuma outra maneira e isto é o que a sabedoria da Cabalá oferece. Nós estamos agora diante de dois caminhos: o caminho natural, na forma de “em seu tempo”, que é a forma de golpes terríveis até que nos tornemos mais inteligentes, ou ir no caminho certo e inteligente, consciente, que é o que a sabedoria da Cabalá oferece. Com isso, nós mesmos nos reeducamos não pela força, mas ao começar a mudar o mundo, ou seja, ao reduzir progressivamente o seu consumo e produção em conformidade e ao providenciar uma distribuição igualitária para todos em conformidade, e assim por diante.

Não há nenhum caminho egoísta suave em direção a este estado, uma vez que o caminho egoísta é dirigido à produção excessiva. Desta forma, ele contradiz o nosso apelo para fornecer quantidades racionais de alimentos, produtos e serviços.

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Pergunta: Como nós podemos determinar que podemos passar para o próximo nível espiritual?

Resposta: Quando você sente que não tem mais forças para se desenvolver e esgotou-as no nível atual, mas ainda não atingiu a meta, é um sinal de que lhe falta o nível seguinte.

Em outras palavras, nós chegamos a certo estado em nosso desenvolvimento espiritual que ficamos sem força para atingir um nível interno ou apenas para permanecer no mesmo nível hoje que estávamos ontem e permanecer amanhã no nível em que estamos hoje. Nós ficamos sem combustível! Então nós começamos a avançar lateralmente. Isso é chamado de movimento próprio, usar o seu livre arbítrio.

O objetivo do movimento lateral é conectar todas as pessoas no mundo num todo, um desejo, e uma rede que será totalmente baseada na boa conexão mútua entre as pessoas. Então, o Criador, o atributo de amor e doação, será revelado nessa rede.

Por esta rede nós vamos transcender para um novo nível de existência e mudar o nosso sentimento do mundo e nossa perspectiva.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 26/03/14

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Pergunta: Como a sabedoria da Cabalá se relaciona com o conceito de amor?

Resposta: De acordo com a sabedoria da Cabalá, existem dois tipos de amor: o amor dos amigos e o amor do Criador. Todos os outros tipos de amor pertencem ao nível fisiológico e por isso, de uma perspectiva Cabalística, são considerados afeto, satisfação mútua, e obrigação de uma pessoa a sua família e filhos, mas não amor.

Amor se refere ao que está acima do nosso nível egoísta e é revelado a uma pessoa quando ela atinge a espiritualidade. Ao restringir o uso de seu ego e subindo acima dele, a pessoa sai de si mesma, entra no grupo e naqueles em torno dela, onde descobre o amor.

A realização do amor é expressa ao se preocupar com aqueles ao seu redor. Além disso, estas são pessoas estranhas para mim, não partes da minha família, não meus parentes, e eu não estou interessado nelas.

Mas, no momento em que eu começo a descobri-las como um componente essencial necessário para minha ascensão espiritual, eu percebo que tenho que cuidar delas e amá-las, uma vez que pela correta conexão com elas, eu alcanço o Criador. Então, do amor daqueles a minha volta, eu alcanço o amor do Criador.

Hoje o amor não é nada mais do que ações fisiológicas naturais que também são instintivamente encontradas nos animais. Nos seres humanos, no entanto, o amor não é um instinto e se transformou em quase tudo que você pode imaginar.

Em outras palavras, nós podemos considerá-lo como um esporte, exercício ou lazer, mas não é o amor que a sabedoria da Cabalá se refere. Não tem nada a ver com o sacrifício pessoal por uma ideia sublime, como no sentimento espiritual chamado amor.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, o amor é incorporar os desejos daqueles que são estranhos a mim dentro de mim e se preocupar com o preenchimento desses desejos mais do que meus próprios desejos. Isto se torna o objetivo da minha vida. Eu estou pronto para dedicar toda a minha vida a fim de preencher os desejos dos outros, pois é isso que o Criador espera de mim.

Pergunta: Podem tais relações numa família também ser chamado de amor?

Resposta: Só se eu transcendo a unidade corpórea com a minha família e os considero como estranhos. Se não, a minha relação com eles é em um nível fisiológico normal.

Assim, deve haver uma compreensão rigorosa e divisão entre o conceito espiritual de amor e aquele corpóreo. No nível corpóreo a pergunta: “Você me ama?” significa “Você está pronto para satisfazer meus desejos pessoais”. É a exibição normal do ego. Portanto, hoje nós estamos testemunhando um aumento na incidência de divórcios e separações da família. Mas esta tendência é um sinal da reavaliação dos valores desta geração.

De KabTV “Contos” 23/10/14

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O Livro do Zohar, “Vayikra“, Kedoshim, item 16: O capítulo Kedoshim é o todo da Torá e é o selo da verdade. Neste capítulo, os segredos superiores da Torá são renovados nos Dez Mandamentos e em decretos, punições e mandamentos superiores. E quando os amigos chegaram a este capítulo se alegraram.

Santo refere-se à santidade, o atributo de Bina (doação completa).

E quando os amigos chegaram a este capítulo se alegraram, uma vez que chegaram ao nível em que todos os atributos ocultos neles estão totalmente corrigidos a fim de doar e agora eles estão enfrentando o estado de receber a fim de doar. Esse não é um estado instável que está acima das nuvens, mas a entrada direta, trabalhando-se dentro da terra de Israel.

O capítulo Kedoshim é o todo da Torá e é o selo da verdade, ou seja, que toda a Torá é destinada somente a atingir o atributo de doação. Se você o mantém, você pode usá-lo como um selo sobre os diferentes desejos e usá-los corretamente. Agora você pode ter certeza que não vai errar já que é conduzido pela doação.

Pergunta: Então, por que não paramos por aqui?

Resposta: Não! Você ainda não se corrigiu, mas apenas alcançou o nível em que está pronto para trabalhar com os desejos que foram quebrados de propósito para que você seja capaz de corrigi-los a fim de doar.

Vamos supor que o Criador criou um carro e quebrou-o em partes e você pode fazer o que quiser com essas partes agora. Existe um manual em anexo e a primeira parte é teórica, como de costume, e só descreve como a pessoa deve se preparar para o trabalho. Nesta parte, você pode encontrar matemática, física, mecânica, eletrônica, tudo o que precisa saber para montar um carro.

Tendo aprendido isso, você testa a si mesmo e ascende ao nível de Kadosh. Agora você pode começar a juntar o carro corretamente. Haverá problemas ao longo do caminho, é claro, e você vai cometer erros numa parte ou outra, mas em geral você está pronto para trabalhar.

Portanto, os alunos do Rabino Simon, os autores do Livro do Zohar, estavam tão felizes quando alcançaram esse nível, uma vez que nesse nível, o verdadeiro trabalho de uma pessoa começa.

Até então, você é como um estudante que se formou, mas ainda não se provou de forma alguma. No entanto, você já tem uma base espiritual com a qual trabalhar.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14

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O grande desenvolvimento da humanidade não presta atenção ao universo, e ainda é o lugar onde podemos encontrar nossas raízes. Nos enormes espaços abertos do universo, nós encontraríamos a força, aglomerados de outros tipos de matéria, antimatéria, etc.

É claro que os seres humanos exploram o universo, mas não dão a sua pesquisa o peso suficiente, porque eles estão certos de que o nosso futuro depende de quem é mais forte, mais rico ou mais poderoso. Nosso avanço não visa compreender a natureza em sua plena revelação, nem incentivar o reconhecimento de nossas deficiências.

Eu presumo que o universo é completa doação e que a força de doação criou e organizou tudo o que existe. Finalmente, através da combinação de certas forças, a doação gerou os níveis inanimado, vegetal, animal e falante da natureza.

O universo continua a desenvolver a matéria no sentido de um nível especial, qualitativamente novo, no qual a matéria de repente se questiona sobre a força que a lançou: “De onde nós viemos? Quem somos nós?”.

Nós sabemos que o pensamento por trás de qualquer ação está no resultado para o qual a ação foi concebida. Nós reagimos ao resultado; no entanto, nós nunca prestamos atenção suficiente, nem nunca alocamos energia suficiente para esclarecer o que exatamente está nos influenciando.

Por outro lado, nós reconhecemos que somos o resultado da atividade desta força. Ao explorar a natureza humana, nós vemos claramente que não possuímos qualquer livre arbítrio nem desfrutamos de liberdade de ações. Nós somos pré-condicionados por nossos genes, instintos, cálculos sobre lucros e perdas, utilizando fórmulas primitivas.

Aqui está o problema: como podemos explorar o universo, a sua evolução e os processos que passamos se dedicamos toda a nossa energia para outras coisas?

Um dos meus alunos trabalha no Grande Colisor de Hádrons, na Suíça. Ele me disse que no início houve debates intermináveis ​​sobre se era ou não era bom começar um projeto tão enorme e caro. No entanto, o custo do Colisor é equivalente ao custo de manter as tropas americanas no Afeganistão durante uma semana.

Então, é óbvio que não aplicamos esforço suficiente para explorar a natureza. Eu lamento muito por este estado das coisas. Se nós conhecêssemos a natureza suficientemente bem e difundíssemos melhor o conhecimento para as massas do que fazemos hoje, reconheceríamos nossas deficiências. Nós descobriríamos a falta de novas propriedades: as de doação.

Então, além do desejo de receber que já temos, nós também obteríamos o poder de doação que nos permitiria explorar a natureza a partir de um novo ângulo.

De KabTV “Uma Nova Vida” 02/03/14

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Depois de permanecer no Monte Sinai, o povo de Israel iniciou o processo de autocorreção interna chamado de 40 anos de peregrinação no deserto.

Quarenta anos representam um período de tempo (embora não tenha nada a ver com o tempo real, mas indique certo número de níveis) coberto ao se subir do egoísmo completo e corrigir suas partes até o ponto da conquista do altruísmo completo.

No entanto, isso não significa que eles estavam conectados ao Criador. Eles apenas chegaram ao estado de pé diante Dele, mas ainda não se fundindo com Ele. Mesmo que a propriedade de doação mútua já estivesse moldada neles, eles não subiram ao grau de amor recíproco.

Neste ponto, eles tiveram que implantar outra tendência chamada amor mútuo, ou seja, a transição da condição “não façam aos outros o que não desejam para si mesmos” para a condição “amem ao próximo como a si mesmos”.

O primeiro critério foi alcançado no deserto e significava que todos eles nunca teriam um desejo ou pensamento de prejudicar os outros, não importa o quão benéfico lhes parecesse.

No entanto, não é o grau que lhes permitiu atingir o nível de “ama ao próximo como a ti mesmo”, que é um pré-requisito para a restauração do enorme e universal egoísmo interno, reorientando-o para o altruísmo e a conexão com os outros.

Este nível pode ser alcançado no processo de conquista da terra de Israel, onde sete nações (sete qualidades egoístas gigantescas) tiveram que ser superadas. Este processo é chamado de guerra da libertação. Em outras palavras, conquistar as nações, fazendo-as sair da terra ou matando-as, significa modificar o egoísmo que está associado com a última etapa de correção na terra de Israel.

Ao se corrigirem internamente, os israelenses atingiram o estado chamado de Templo, ou seja, alcançaram a revelação do Criador entre eles, que os manteve unidos por cerca de 800 anos antes do Templo ter sido destruído.

Este período de tempo foi cheio de inúmeras reviravoltas, subidas rápidas e quedas cruciais, guerras com Roma e Grécia, e vários conflitos locais. A única razão para estes eventos ocorrerem era para melhorar as conexões entre o povo de Israel.

O povo atingiu o estado de correção e alcançou o Criador. Eles sabiam o propósito de suas vidas e perceberam que existiam no mundo eterno, perfeito e infinito. Suas ações físicas e realização espiritual eram inseparáveis. No entanto, eles começaram gradualmente a escorregar deste nível, até que perderam completamente esse nível.

A pergunta é por que esta situação foi criada se eles atingiram o estado de correção completa?! Ela foi dada a eles, a fim de corrigir os babilônios em todo o mundo. Estes ainda se mantinham no grau egoísta da antiga Babilônia, num nível baixo e egoísta. Os babilônios não tinham passado pelo estágio do Egito ou pelo estágio do bezerro de ouro.

Isso explica por que o povo de Israel, que estava muito acima do seu egoísmo, caiu de seu grau e atingiu o nível das outras nações, mas ainda preservou um enorme potencial egoísta.

Aqui está o ponto em que o antagonismo entre o povo de Israel e os babilônios (o resto da humanidade) apareceu. As nações do mundo não associam o povo de Israel com esta civilização material. Este povo não sentir como se pertencesse a este mundo. Há algo estranho, não como outros povos.

Isso pode ser sentido pelos inúmeros pequenos detalhes. Não importa o quanto alguns israelenses queiram ser semelhantes a outras nações que habitam nosso planeta, eles simplesmente não podem ser semelhantes a elas, já que não vêm deste mundo. Em vez disso, eles caíram da espiritualidade até este reino.

De KabTV “Contos” 22/10/14

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Nosso avanço no caminho espiritual é dividido em duas fases. Durante a primeira fase, a pessoa não pode e não consegue conectar-se ao Criador, e a Luz não tem muita influência sobre ela. Na segunda fase, ela começa a sentir que há certa conexão, certa relação com o Criador, graças à influência da Luz.

Ela realmente não entende de onde isso vem, mas começa a notá-lo. É como na vida comum quando você não nota certa pessoa e, de repente, ela se torna importante para você e você começa a pensar nela e a levá-la em conta. A mesma coisa acontece com o Criador. A pessoa começa a avaliar os estados em que se encontra, a verificar e analisar se existe qualquer conexão com o Criador, se vai deleitá-Lo, se Ele vai diverti-la, e se Ele responderá a isso.

Tal como em qualquer outro processo de desenvolvimento, a mudança é resultado da influência da Luz que Reforma. A pessoa começa a prestar atenção se ela se relaciona com o Criador de alguma forma em suas ações e pensamentos, como o Criador se relaciona com ela, e se Ele está feliz e gosta disso.

Aqui, a imagem que ela tem do Criador é importante: será que ela identifica o Criador com o atributo de amor e doação que é revelado no público, nas pessoas?

Baal HaSulam, Shamati # 19: Além disso, é preciso conduzir-se com o desejo de receber e dizer a ele: “Eu já decidi que não quero receber nenhum prazer, porque você quer desfrutar. Isto é porque, com o seu desejo, sou forçado a estar separado do Criador, já que essa disparidade de forma provoca a separação e a distância do Criador”.

Isto determina de que lado a pessoa está. O mais importante para ela é que o Criador receba o benefício, quanto menos ela notar seu próprio benefício e mais prazer pessoal receber por deleitar o Criador. Isso se torna o benefício mais importante para ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/14, Shamati # 19

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