Michael Laitman, no Quora: “O Que Significa Cobiçar A Mulher Do Teu Próximo?”

Os estados em que progredimos devem ter como objetivo apenas a doação, e não o benefício próprio.

Nosso estado é muito interessante em relação ao nosso caminho espiritual. Por um lado, estamos sozinhos e o mundo inteiro está dentro de nós, como está escrito: “Uma pessoa é um mundo pequeno”.

Por outro lado, todos os nossos desejos internos aparecem como personagens existentes fora de nós. O mesmo se aplica aos nossos amigos que pensam da mesma forma: Parece-nos que eles existem fora de nós e, mais tarde, gradualmente começamos a ver que todos eles estão dentro de nós.

“Próximos” refere-se a esses amigos que pensam como nós.

Para progredir espiritualmente, ou seja, para descobrir nossa conexão com o Criador, precisamos processar seus desejos, que são chamados de “mulheres”, a partir de um nível espiritual, ou seja, um grau de doação. Isso significa que precisamos nos ajustar a esses desejos e trabalhar neles para o benefício deles, e não para benefício próprio.

Isso não tem nada a ver com os gêneros como os entendemos em nosso mundo. A parte feminina representa o desejo de receber, a questão fundamental da criação, e a parte masculina representa o desejo de doar, que é a natureza do Criador.

Portanto, trabalhando para beneficiar o desejo de receber, e não para usá-lo para benefício próprio, agimos em um nível espiritual, como o próprio Criador, e assim implementamos o mandamento: “Não cobiçarás a mulher do teu próximo”. Em outras palavras, operamos em um grau de “Ama teu próximo como a ti mesmo”.

Os Dez Mandamentos estão localizados no nível das dez Sefirot. O mandamento “Não cobiçarás a mulher do teu próximo” é o mais sério de todos os mandamentos porque trata da mais baixa qualidade egoísta interna, ou seja, usar o desejo de receber para receber apenas para benefício próprio.

A proibição de tal intenção nos permite aplicar plenamente a intenção de doar ao nosso desejo de receber, de modo que possamos entrar em uma conexão mútua entre nós em um nível espiritual superior, onde não somos divididos por gênero.

Baseado no programa de TV “Estados Espirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 26 de dezembro de 2019. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que São Os Dez Mandamentos Dados Na Bíblia?”

Os Dez Mandamentos são as leis de nossa conexão absoluta uns com os outros e com a força de doação que mantém nossa conexão unida.

A Torá é dada na base do Monte Sinai, que é uma montanha gigantesca de ódio egoísta (“Sinai” vem da palavra “Sinah [“ódio”]), após o povo de Israel (ou seja, pessoas com um desejo comum “Yashar Kel” [“direto ao Criador”]) aceitar a condição de garantia mútua – ser unido “como um homem com um coração”. Em outras palavras, alcançamos um estágio em nosso desenvolvimento onde descobrimos uma montanha de ego, divisão e ódio acima de nós, e podemos escalar essa montanha apenas com um ponto no coração, ou seja, unindo nosso desejo comum de ascensão espiritual acima de todos os outros desejos egoístas. Este ponto é chamado de “Moisés” (da palavra “Moshech” [“puxar”]), porque nos puxa para fora do nosso ego.

O Monte Sinai é enorme, ainda maior que a Torre de Babel. Estar na base do Monte Sinai significa que concordamos em unir todas as partes de nossos egos individuais em uma grande montanha. Então, em vez de temer esse grande ódio e divisão entre nós, devemos usá-lo como um impulso para ansiar pela unidade, uma vez que o único propósito de receber um ego é para que o usemos para alimentar nossa unidade.

Quando nos unimos acima desta montanha de ego e ódio, exigimos a revelação da força de doação em nossa unificação. A tendência de se unir é o vaso espiritual, a deficiência de amor mútuo, doação e conexão, como está escrito: “Do amor dos seres criados ao amor do Criador”. Assim, aceitamos a condição de “Ame o próximo como a si mesmo” e recebamos os Dez Mandamentos.

Os Dez Mandamentos referem-se ao uso correto do desejo de desfrutar. Eles discutem as limitações que precisamos implementar em Malchut se quisermos estabelecer e manter uma conexão espiritual. Essas limitações são chamadas de “tela” (“Masach”) e “luz refletida” (“Ohr Hozer”). Quando Malchut aceita essas limitações, permite que as dez Sefirot, que também são conhecidas como os Dez Mandamentos, se vistam nela.

Um mandamento (Dover) deriva da raiz hebraica para “enunciado” (Dibur), ou seja, ele nasce na Peh (boca) do Partzuf, a Peh de Rosh. Essas ações são realizadas no mundo de Atzilut.

Recebemos os Dez Mandamentos depois de nos unirmos “como um homem com um coração”. Caso contrário, não podemos ouvi-los. Temos que estar no nível de Bina para ter um ouvido que possa ouvir as dez declarações do Monte Sinai. Na prática, isso significa que primeiro precisamos passar por um período de preparação até que possamos nos unir no nível de “como um homem com um coração”, e somente nessa fase ouvimos os mandamentos. Se não estivermos em tal nível espiritual, carecemos dos vasos para entender e observar esses mandamentos.

Baseado na Lição Diária de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 3 de junho de 2014. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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O Nono Mandamento diz: “Não dirás falso testemunho contra o teu próximo”. Você cria condições completamente novas no mundo e corre o risco de distorcer toda a harmonia entre as forças do mundo se pronunciar condições falsas e inserir parâmetros falsos.

Pergunta: Eu me afasto ainda mais do meu próximo desta forma e, consequentemente, do Criador?

Resposta: Sim. Todas as regras são construídas para que o homem não se afaste do Criador.

Comentário: Na Cabalá, o Criador é o propósito. Só podemos nos sintonizar com Ele por meio da sociedade. Portanto, se eu der falso testemunho contra meu próximo, me afasto do Criador. É uma pena que não vejamos isso. Então, observaríamos essas leis.

Minha Resposta: Não. Senão seríamos apenas máquinas. Não teríamos liberdade de escolha.

Comentário: É tão difícil observar tudo isso.

Minha Resposta: Não é difícil, mas impossível. Não pode haver nada mais na natureza. Temos que concordar com isso. Devemos entender que esta é a única maneira de estarmos devidamente sintonizados com a natureza, com sua lei mais elevada, que nos eleva acima de nossa natureza animal.

Portanto, temos que concordar com essa ascensão, ceder às suas forças, e tudo vai dar certo.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/12/19

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Pergunta: O quinto mandamento é “Honra a teu pai e a tua mãe, para que se prolonguem teus dias na terra que o Senhor teu Deus te dá”. Sobre o que é isso? Quem são o pai e a mãe?

Resposta: Pai e mãe são as forças de Hassadim e Hochma.

O Criador é a força superior. Ele é seguido por dois inferiores: Hochma e Bina. Hochma é a força do pai e Bina é a força da mãe. Depois, há outros seis derivados que compõem Zeir Anpin: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod.

A última Sefira é Malchut, e esta é a criação completa.

A frase “honra a teu pai e a tua mãe” significa que devemos dar à Hochma e à Bina a oportunidade de construir, de criar, de modo que tudo o que existe nelas apareça nas seis Sefirot de Zeir Anpin, em seis forças.

Pergunta: O que significa “honrar”?

Resposta: Honrar significa esperar quando eles são revelados na criação porque Hochma e Bina, pai e mãe, estão acima do ser criado e acima da criação. O Criador cria por meio deles. Portanto, as seis Sefirot de Zeir Anpin são criadas pelo pai e pela mãe, que praticamente moldam a criação.

“Honra a teu pai e a tua mãe” significa dar a essas forças a oportunidade de agir dentro de você. É como em nosso mundo: o feto pode fazer alguma coisa? Mesmo uma criança pequena? Tudo é feito para ele por seus pais. E aqui estamos falando sobre a atitude correta do inferior para com o superior. Uma pessoa em nosso mundo deve permitir que as forças superiores ajam, para formá-la.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/12/19

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Pergunta: O quarto mandamento é: “Lembra-te do dia do Shabat (Sábado) para santificá-lo”

Por que é necessário que o homem observe um certo dia, para descansar neste dia, e isso é tão importante para o Criador?

Resposta: É importante porque existe um ciclo: cada sétimo dia é uma pausa, como se parasse o universo inteiro e o reiniciasse. Isso se chama “uma semana”.

Comentário: Você disse que o trabalho do homem ocorre durante seis dias que simbolizam as seis Sefirot de Zeir Anpin. Digamos que todo o nosso trabalho seja o de nos conectarmos com outras pessoas. Por seis dias, o homem parece trabalhar por conta própria, mas ele deve entender que mesmo que trabalhe no sétimo dia, isso não lhe trará nenhum benefício. O Criador deve completar o trabalho para ele.

Minha Resposta: Não se trata de nosso trabalho diário.

Está escrito que o Criador trabalhou seis dias e descansou no sétimo dia. Isso significa que devemos trabalhar seis dias e descansar no sétimo dia. Mas isso não significa trabalhar como o Criador.

O trabalho Dele é a criação. É Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod – seis direções.

E o nosso trabalho é nos modificarmos de acordo com essas seis categorias. Quando terminamos, chegamos à última. Mas a última categoria é realizada em nós por si mesma. Portanto, não há nada a fazer aqui, apenas não interferir.

Se você atraiu corretamente as seis forças sobre si mesmo, a sétima força, o Shabat, da palavra “Shvita” (uma pausa durante o trabalho), faz todo o trabalho por si mesma, precisamente porque você não interfere nas ações do Criador. Você recebeu do Criador tudo o que é possível nos seis estágios, os chamados “seis dias”, que estão unidos em você, e então no sétimo dia, você recebe o resultado.

Pergunta: Então, estamos falando do trabalho espiritual interno? Quando eu passo esses seis graus, o próximo começa automaticamente. Isso significa que mesmo se eu quisesse, não poderia trabalhar?

Resposta: Não, absolutamente não. Essa é a obra da luz. O sétimo grau é a soma, o resultado dos seis graus anteriores. Precisamos apenas permitir que isso seja realizado.

Pergunta: Significa que se uma pessoa se conectou com outra por seus próprios esforços, surge o orgulho nela. Essa não é a conexão da qual estamos falando. Precisamos fazer um esforço e depois deixar o trabalho para o Criador?

Resposta: Sempre! Porque você não será capaz de terminar sozinho de qualquer maneira.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/12/19

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Observação: Antes de o povo de Israel receber os Dez Mandamentos, havia Sete Mandamentos de Noé: seis antes do Dilúvio e mais um foi acrescentado depois do Dilúvio.

Resposta: De acordo com o Talmude, Deus os deu por meio de Adão a Noé, e ele os transmitiu a toda a humanidade. Então, um grupo emergiu desta humanidade, chamado Yehudim, que significa “aspirar ao Criador.” Portanto, mandamentos adicionais foram acrescentados a eles.

Pergunta: Por que o sétimo mandamento de Noé, adicionado após o Dilúvio, obrigou a criar um sistema judicial justo?

Resposta: Porque antes do Dilúvio tudo se desenvolvia instintivamente e as pessoas não precisavam ser corrigidas. Depois do Dilúvio, quando uma enorme e terrível força egoísta foi revelada, a qual, por assim dizer, causou o Dilúvio, este mandamento adicional foi introduzido.

Ou seja, antes do Dilúvio, as pessoas estavam no nível animal elementar, não precisavam de leis judiciais, advogados, tribunais. E quando o ego cresceu, um sistema judicial para corrigir as interações e tudo o mais foi necessário.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/12/19

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que Está Escrito Na Bíblia Para Honrar Sua Mãe E Seu Pai?”

O quinto mandamento é “Honra teu pai e tua mãe, para que teus dias se prolonguem na terra que o Senhor teu Deus te dá”. O que isso significa e quem são o pai e a mãe?

De acordo com a sabedoria da Cabalá, que descreve a Bíblia de acordo com a linguagem dos ramos, onde pessoas corpóreas, fenômenos e objetos em nosso mundo apontam para fenômenos espirituais, estruturas e processos no mundo superior, pai e mãe são as forças de Hassadim (misericórdia, doação) e Hochma (sabedoria, recepção).

O Criador é a força superior. Ele é seguido por dois inferiores: Hochma e Bina. Hochma é a força do pai e Bina é a força da mãe. Depois, há outros seis derivados que compõem Zeir Anpin: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzah, Hod e Yesod.

A última Sefira é Malchut, que completa o processo de criação.

A frase, “Honra teu pai e tua mãe”, significa que devemos dar a Hochma e Bina a oportunidade de criar para que tudo o que eles têm apareça nas seis Sefirot de Zeir Anpin, as seis forças inferiores.

“Honrar” significa esperar por sua revelação na criação, porque Hochma e Bina, pai e mãe, existem antes e acima da criação. O Criador cria por meio dessas forças. Portanto, as seis Sefirot de Zeir Anpin são criadas pelo pai e pela mãe, o que dá forma à criação.

“Honra teu pai e tua mãe”, portanto, significa deixar essas forças agirem dentro de nós. Por exemplo, em nosso mundo, um feto no ventre de sua mãe pode tomar alguma decisão por conta própria? Além disso, quanto uma criança pequena pode fazer? Seus pais fazem tudo por eles. Assim, aqui discutimos a atitude correta do inferior, o ser criado, para com o superior, o Criador. Nós, em nosso mundo, precisamos deixar as forças superiores agirem sobre nós e nos formarem.

Baseado na palestra “Estados Espirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 26 de dezembro de 2016. Escrito/editado por alunos do Dr. Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Significa ‘Lembra-te Do Dia Do Shabat Para Santificá-Lo’?”

Uma semana é um ciclo, e cada sétimo dia é uma pausa, como se parasse e recomeçasse o universo.

Está escrito que o Criador trabalhou seis dias e descansou no sábado (Shabat), o sétimo dia.

Isso significa que também devemos trabalhar seis dias e descansar no sétimo dia. No entanto, nosso trabalho difere do trabalho do Criador.

O trabalho do Criador é a criação. De acordo com a sabedoria da Cabalá, os dias da semana representam as seis Sefirot de Zeir Anpin: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzah, Hod e Yesod – seis direções.

Pelo contrário, nosso trabalho é mudar a nós mesmos de acordo com essas seis Sefirot. Quando terminamos essa transformação, alcançamos a última Sefira. No entanto, a última Sefira se revela em nós por si mesma. Aqui, não temos nada a fazer, apenas não interferir.

Se atrairmos corretamente as seis forças sobre nós mesmos, a sétima força do sábado (Shabat, da palavra Shvita, uma pausa durante o trabalho) faz todo o trabalho por si mesma, porque não incorporamos nenhuma interferência nas ações do Criador.

Nós recebemos tudo o que é possível nas seis etapas, os chamados “seis dias”, que se conectam em nós e, então, no sétimo dia, recebemos o seu resultado. Em outras palavras, trabalhamos durante os seis dias para nos assemelhar às qualidades de amor e doação do Criador, e no sétimo dia, precisamos apenas deixar o Criador realizar sobre nós a conclusão e o resultado de nossos seis dias de trabalho.

Baseado no programa de TV “Estados Esirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 26 de dezembro de 2019. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Significa O Mandamento ‘Não Matarás’ Se Não For O Que Diz?”

O sexto mandamento, “Não matarás”, significa não causar nenhum prejuízo aos outros.

Os cinco mandamentos anteriores explicam um processo que nos leva a receber as forças chamadas Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod, e precisamos nos tornar um receptáculo que permite que essas forças atuem corretamente em nós, não interferindo no efeito que elas têm sobre nós.

Usar essas forças corretamente significa usá-las em prol da doação e, portanto, “Não matarás” significa o contrário, que usamos essas forças para benefício próprio.

Em outras palavras, se usarmos nossa conexão com as forças espirituais, com o Criador, para benefício próprio, este ato é chamado de “matar”. Ao fazer isso, matamos nosso desejo, que é a matéria fundamental de nossa existência. Nosso desejo é morto porque se enche de prazer; o prazer que visa o benefício próprio mata o desejo, e o desejo se extingue.

Baseado no programa de TV “Estados Espirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 26 de dezembro de 2019. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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O oitavo mandamento: “Não roubarás” é o mesmo que “Não cometerás adultério”. A única diferença é que o adultério pertence ao nível animado e o roubo ao nível inanimado.

Ou seja, este é um nível diferente de desejos quando você muda de um estado permitido para outro, de um determinado estado para outro.

E quando você comete adultério, você usa a própria pessoa, não no nível inanimado, vegetal ou animal, mas no nível humano.

Existem quatro níveis de desejo dentro de uma pessoa. Se “Não cometerás adultério” é o nível humano mais elevado, então “Não roubarás” são todos os outros níveis: inanimado, vegetativo e animal.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/12/19

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