Pergunta: De onde tiraremos a força para tolerar as correções?

Resposta: Do ambiente. Sozinha, a pessoa não tem força para avançar um centímetro. Se o grupo lhe dá a percepção da importância da meta, indicando quão baixo e desprezível é o estado atual, você vai ter forças para despertar deste estado para um estado melhor, mais avançado.

Dito de outra forma, a doação torna-se melhor aos seus olhos, mesmo que parecesse ruim antes. Você costumava pensar: “Por que eu tenho que doar e me unir com os amigos? Isso é repulsivo para mim. Eu sou incapaz de fazer isso”. Mas os amigos lhe mostram que isso é desenvolvimento. Você vê que todos aspiram a isso; então, a inveja, o desejo apaixonado e o orgulho lhe movem em direção à mesma coisa. Assim, você já é capaz de fazê-lo.

No entanto, isto só é assim sob a condição de que você possa baixar sua cabeça perante o ambiente. Para fazer isso, você está equipado com tudo o que é necessário. Você tem a força de auto-rejeição, mas se você não usá-la, não há nada que você possa fazer. Você foi trazido ao grupo e lhe disseram: “Pegue-o”. Aí é onde começa o seu livre arbítrio: pegar ou largar?

“Pegar” significa anular-se, baixar a cabeça. Vá em frente, faça isso e você  avançará. Quanto menor e mais humilde você se sentir em relação aos amigos, tanto mais você vai precisar da ajuda deles. Então você estará apto a  receber deles a compreensão de sua própria solidão e a grandeza do Criador, e avançará de acordo com isso.

Se, no entanto, você não se diminuir diante deles, você permanecerá um “galo” com a cabeça erguida, e permanecerá no nível animal.

Da 1ª Parte da Lição Diária da Cabalá 21/2/11, Escritos do Rabash

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Hoje nós deparamos contra uma nova geração, que pode fazer qualquer coisa desde que entenda, sinta, decida, e concorde com o que tem que ser feito. Do contrário, não vai fazer nada. Também vemos isso pelos acontecimentos que estão acontecendo agora em todo o mundo. Uma nova onda está crescendo, ou em outras palavras, um novo nível da alma comum está despertando em toda a humanidade.

A geração moderna é contra-indicativa de uma educação justa e moral que ameaça a pessoa e força ensinamentos morais sobre ela, dizendo-lhe: “Olha para nós como um exemplo e aja da mesma maneira”. Isto não é suficiente para a geração jovem. Eles não vão tomar este caminho. Pelo contrário, eles vão copiar os piores exemplos e não serão capazes de ter um controle sobre si mesmos de modo a respeitar seus modelos maravilhosos.

A nova geração não vai aceitar qualquer coisa só porque é assim que tem que ser. Mesmo que uma criança absorva muitas coisas automaticamente, ainda, se criarmos as crianças modernas com recompensa e castigo, não vai funcionar. Isso porque o egoísmo cresce de um dia para o outro e você não será capaz de resistir a ele. Portanto, o hábito tem que tornar natural para eles. [Leia mais →]

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Está escrito que “a inveja, luxúria e ambição” levam uma pessoa fora deste mundo, o que significa que temos que usar essas qualidades, a fim de sair para o mundo espiritual. Mas o problema é que uma pessoa dispersa-se em todas as direções e atinge todos os desejos do mundo corpóreo.

Se uma pessoa empregasse toda a sua força para se tornar um humano, subir ao nível espiritual, ao grau humano, ela teria sucesso. Mas ao invés disso, ela está correndo atrás de dinheiro, fama e poder, e não tem inveja das propriedades espirituais que lhe permitiria tornar-se um ser humano.

Precisamos analisar a nós mesmos e o contato com o ambiente que irá moldar-nos para que possamos concentrar-se no desejo mais importante de todos: tornar-se um ser humano e satisfazer os desejos de poder, dinheiro e fama apenas o quanto é imprescindível. Todas essas propriedades só devem sustentar a nossa aspiração para o tipo certo de inveja: a inveja do Criador e desejar ser como Ele! E se eu cair e começar a invejar a riqueza de alguém, poder ou honra, eu não vou ser claramente sintonizado para cima, para a meta. [Leia mais →]

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Pergunta: Na “Introdução ao Livro, Panim uMasbirot Meirot”, Item 3, Baal HaSulam escreveu: “Podemos distinguir quatro divisões nas espécies Falante, organizadas em níveis uma sobre a outra. Essas são as Massas, os Fortes, os Ricos, e os Sagazes. Elas são iguais aos quatro graus em toda a realidade, denominados “Inanimado”, “Vegetativo”, “Animado” e “falante [humano] … Daqui resulta que o valor de uma pessoa no nível falante se iguala com o valor de todas as forças no vegetativo e do animado em toda a realidade, nesse momento, e em todas as gerações passadas.

“É correto assumir que é suficiente que uma pessoa, ao ter exercido o seu livre arbítrio, possa abrir o caminho de desenvolvimento a todos os outros níveis da natureza, que não pode evoluir sem ela?

Resposta: Certamente, usando seu livre arbítrio, uma pessoa pode abrir o caminho para ela e garantir um maior desenvolvimento de todo o inanimado, vegetativo, e os níveis animados da pirâmide humana, se todos eles unificarem um com o outro e juntarem-se a este grau humano. Foi assim que Rashbi, o ARI, e Baal HaSulam nos ajudaram. Uma pessoa pode atrair e conduzir todos os outros se ela está falando no “nível” de desenvolvimento, enquanto as outras estão no inanimado, vegetativo, e o animado. [Leia mais →]

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Pergunta: O que é a Luz Circundante que estamos tentando atrair?

Resposta: A Luz é a Força Superior, a Única, Simples e Singular força existente no universo. Além desta Força existe apenas o desejo, que se revela para nós como o desejo de receber. Contudo, ao usar a força da Luz conseguimos tranformá-la para doar.

Não há nada além da Luz (o Criador) e o desejo. Nós apenas A chamamos por diferentes nomes (tais como Luz Circundante, Luz Interior, ou a Luz que Corrige) de forma a fornecer-lhe definições mais precisas.

A Luz Circundante influencia-me se eu aspiro à minha próxima forma. Muito embora eu não saiba exactamente que forma é essa, eu estudo-a através de um livro que descreve todos os tipos de Partzufim, mundos, e Sefirot. É assim que eu expresso o meu desejo de ascender lá e alcançar, e é assim que eu atraio este estado que quero alcançar para mim mesmo. Ela começa a influenciar-me na medida em que eu aspiro a ela.

Abro-me e torno-me mais sensível a esta influência, ao próximo estado que devo atingir. Eu simplesmente acelero o meu desenvolvimento, adicionando um pouco do meu próprio desejo à força natural que me desenvolve.

Recebo este desejo adicional do ambiente. É assim que percebo a minha liberdade de escolha e recebo do ambiente a sensação de que é importante avançar para o próximo estado. Afinal de contas, estar no estado seguinte significa estar mais conectado aos outros, anulando-me mais, e doando mais.

Eu recebo esta inspiração do grupo e depois trago-a comigo quando venho estudar e aspirar em atingir a forma futura, que é mais doação. Então sou influenciado pela Luz a desde lá, porque ela tem a mesma natureza de doar que eu quero adquirir. Nós temos o mesmo desejo, a mesma tendência, e portanto estamos próximos de acordo com a lei de equivalência de forma.

Sozinho eu não tenho qualquer desejo de doar ou de progredir espiritualmente. Eu não tenho nenhum desejo. Mas então volto-me para o grupo e dele tomo “10 quilos” de desejo para avançar à doação e à união entre nós, e com esse desejo venho estudar. Quero atingir o estado seguinte com a mesma força de 10 quilos. A minha equivalência em relação à Luz é medida por esta força de 10 qulios, e conforme isso ela influencia o meu desejo, tornando-o semelhante à Luz.

Esta é a mesma Luz que preenche o meu estado seguinte, porque ele já existe. Quando aspiro a esse estado futuro, a Luz começa a brilhar sobre mim. Por agora é chamada de“Circundante” porque deve primeiro corrigir-me e só então vestir-se em mim. Ela trabalha em duas fases, executando duas acções.

O mesmo fenómeno existe na física: se eu me aproximar de um magneto, eu entro no campo da sua atracção e influência. Mesmo você e eu influenciamo-nos um ao outro. Há um certo campo envolvendo cada pessoa. De facto, não existe um corpo físico que não seja circundado por um campo – nem mesmo uma pedra.

Tudo opera pelo mesmo princípio. O estado mais próximo ao qual você aspira (o seu próximo estado) é que o influencia. Contudo, existem vários campos à sua volta com os quais você nem sequer se relaciona. Você ainda não aspira a eles ou conhece algo sobre eles. Mais tarde, quando você revelar o mundo espiritual, você verá quantas coisas diferentes acontecem nele e quantas dimensões diferentes existem nele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/2/11, Escritos do Rabash

Categoria: Equivalência com o Criador, Espiritualidade, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Toda A Verdade Sobre A Luz Circundante

Pergunta: Se eu crio os filhos de acordo com o método da Cabalá, pode ser que eu esteja tirando seu livre-arbítrio?

Resposta: O que significa criar os filhos de acordo com o método da Cabalá? Significa que você se esforça para introduzi-los no ambiente, para prepará-los para os textos Cabalísticos, para levá-los ao ponto da livre escolha, para que eles percebam que o homem é criado pela Luz que Corrige. É precisamente o que eles têm de evocar.

Inicialmente, o “homem” (Adão) é a raiz da alma, e ele deve atrair tudo para si com a Luz que o desenvolve. Este é o nosso livre-arbítrio. Ou somos levados pela Natureza, ou evocamos uma força especial que está acima dela. Isso não é fácil. Isso requer que a pessoa se supere, vença, lute contra o impacto do ambiente comum e trabalhe a fim de atrair a influência da Luz. Se eu levar meus filhos a isso, será que eu tiro seu livre-arbítrio? Não, eu não tiro.

Primeiro de tudo, eles podem ignorar não só a tradicinal “comida para bébé”, mas também o que você está ensinando a eles. Não há diferença entre eles.

A pessoa recebe o livre-arbítrio apenas quando um ponto de o novo desejo surge nela, que anseia por um desenvolvimento pessoal que lhe permitirá tomar decisões independentes, em vez de ir atrás de você e sua “educação”. Então, por ensinar-lhe ao que você mesmo se adere, você ainda não vai além da tradição, embora essa tradição esteja mais próxima do ponto que tem que se revelar.

Nós vemos que é assim que acontece no mundo de hoje. Mas antes, a humanidade teve que desenvolver-se por meio da religião. Está escrito sobre Abraão que ele enviou ao mundo os filhos de suas concubinas e os mandou obedecer várias religiões

O judaísmo também foi fundado depois que a sabedoria da Cabalá desapareceu da vista das pessoas durante a queda do Templo, quando caimos do grau de doação e amor ao grau do ódio e egoísmo. Desde então, o povo Judeu atua apenas no nível externo, corporal. Em vez de trabalhar internamente em transformar a alma, purificando o desejo com a Luz que Coorige, estamos realizando ações físicas mecanicamente, sem corrigir o coração.

Isso é o que a religião é, ao contrário da sabedoria da Cabalá; é exterioridade, em vez de interioridade. Por esta razão, a Cabalá é considerada a essência interior da Torá.

No entanto, o exílio está chegando ao fim, uma vez que lhe foi atribuído um determinado exato. As mudanças já começaram, e o ponto do livre-arbítrio está em incubação nos corações humanos. Eles querem sair da educação forçada e testar-se: “Quem eu gostaria de ser? Como eu posso ser meu próprio guia?”.

Então, a pessoa faz uma escolha: ela precisa de um novo tipo de educação. Não é o tipo que a sociedade está fornecendo a ela: ela quer recebê-la diretamente do Criador. Deixe o Criador dê a ele, para que ela possa ser chamada de “homem” (Adão), que é semelhante (Domeh) ao Supremo.

Normalmente, a nossa educação baseia-se nos exemplos que recebemos daqueles que nos cercam e em ser semelhante a eles. Agora, eu quero receber o exemplo do Criador, para que eu possa ser como Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/02/11, Escritos do Rabash

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Quando Zeir Anpin se revela diante de Malchut, nós podemos acelerar a velocidade do nosso desenvolvimento. Até agora, tendo avançado no curso da história nos níveis inanimado, vegetal, e animal, nós não fomos capazes de acelerar o tempo. Nós não sabemos nada sobre o estado que estávamos e que processo vamos passar.

Mas agora, tendo entrado no período de correções, nós possuímos o livre arbítrio. Nós podemos acelerar o curso dos eventos sem ter que esperar pelo fim do sexto milênio. Tudo depende de nós. Com nossos esforços, nós podemos incluir as qualidades de Zeir Anpin em nós antes dos seis mil anos. Afinal de contas, nós estamos falando de níveis espirituais, e não de datas no calendário. É por isso que somos capazes de acelerar a ascensão ao nível do sétimo milênio.

O Baal HaSulam escreve sobre o novo desenvolvimento na “Introdução ao Livro ‘Da Boca de Um Sábio'”. Esses também são níveis espirituais, já que o Shabat (sábado), o sétimo milênio, é as Sefirot HGT-NHY-M. Além disso, existem mais três níveis chamados de “cabeça”. Nós entramos neles depois dos sete mil anos, e isso está além do nosso alcance atual, uma vez que envolve receber no Kli que já completou suas correções e tornou-se semelhante ao Criador em suas qualidades.

Em nenhum outro lugar está escrito sobre isso. Os livros Cabalísticos contém apenas poucas pistas desses estágios. Nós também esperamos alcançá-los rapidamente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 6/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como pode um atributo que é totalmente oposto ao desejo de desfrutar, e que parece estar matando-o, revelar-se nele?

Resposta: Se fosse dois tipos de matéria, matéria e antimatéria, então seria impossível unificá-los de fato. Mas se é matéria e uma intenção oposta a ela, então é possível. Além disso, isso é revelado a mim com a condição de que eu consiga unificá-las na linha média.

Portanto, meu desejo natural de desfrutar e a intenção de doar agem em duas áreas distintas: um no desejo, e o outro na intenção. E todos os meus cálculos e lutas visam como mantê-los juntos.

Suponha que eu tenho o desejo de desfrutar no qual eu vivo. Além dele, eu recebo a intenção de doar, que poderia ser inferior ao desejo de desfrutar, ou no mesmo nível que o desejo de desfrutar, ou acima dele.

Agora eu preciso conectá-los de alguma forma. No que se refere à intenção, eu só a adquiro por meio da “Luz que Corrige”, a Luz Circundante. Eu a atraio se houver uma aspiração pela doação dentro de mim, o “ponto no coração”, que eu cultivo estando no grupo.

Tudo isso reside dentro de meu desejo e unifica-se como um: eu, o grupo, e o meu desejo de receber. Se o meu desejo permanece abaixo, no nível de sua importância, mas o grupo e o ponto no coração estão acima, e de dentro deles eu desejo doar, então eu elevo um apelo (MAN). Em resposta, eu recebo a Luz Circundante que infunde a intenção de doar em mim.

Agora, tendo recebido a intenção, eu posso escolher entre três opções:

1. colocá-la abaixo do meu desejo de receber, ou seja, usá-la para o meu desejo de receber prazer, meu benefício pessoal, o que é considerado impureza (Klipa);

2. colocá-la ao nível do desejo e reuni-los, o que é um estado de ambivalência;

3. colocá-la acima do desejo, que é “santidade”, doação.

Isso é o que constitui o meu trabalho: em qual dos três estados eu sou capaz de permanecer. Se a pessoa começa a prestar atenção e a sentir o que realmente está acontecendo dentro dela, ela vai perceber que constantemente enfrenta uma escolha, como se estivesse entre os pratos de uma balança. De um lado, há a recepção, do outro lado, a doação. E no meio, eu tenho um dilema: o que devo escolher?!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/01/11 “A Liberdade”

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Pergunta: De onde é que o nosso desejo de doar vêm?

Resposta: Desejo de doar desperta em nós sob a influência da Luz Superior, a “Luz que Reforma”. Nós não sabemos o que o desejo de doar é; doação está fora de nós.

Nós existimos na nossa natureza de receber. De repente, alguma força externa chega e nos afeta, e não sabemos o que é. Reconhecemos apenas pela forma como ela se manifesta e age. Ao observar as ações dessa força em mim, eu começo a reconhecer o Criador.

Ela é os efeitos que Ele provoca em mim. Mas eu não sei o que Ela realmente é. Eu realmente não sei o que, em essência, os fenômenos do mundo são: o que é eletricidade, que é o pão, o que eu também sou! Eu não posso atingir a essência das coisas uma vez que só derivados da manifestação desta essência são reveladas para mim.

Portanto, a sabedoria da Cabala (como qualquer outra ciência) estuda apenas o que pode ser conhecido: matéria e forma revestidas em matéria. E quando essa única força exterior estranha vem, não sabemos de onde vem e Quem é. Ela é ainda evocada por mim de forma estranha e única consideradas como um “milagre”(Segula).
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Pergunta: Quando nós estamos no sistema comum de almas e alcançamos o nível do Criador, nós ainda permanecemos como engrenagens nesse sistema?

Resposta: Sim, quando estamos nesse sistema e somos semelhante ao Criador, permanecemos ainda como engrenagens. No entanto, cada um de nós ganha liberdade absoluta, porque ao girar juntamente com todos, de acordo com os desejos de todos os outros, é que a pessoa sente a liberdade total.

Se eu os amo e giro somente por eles, com todas as suas qualidades, eu sou totalmente livre. É claro que do ponto de vista egoísta isso parece contrário. Mas se eu os trato de forma altruísta e com amor, isso é exatamente assim. Isso é porque eu não tenho nenhum outro desejo além de girar por eles. Se eu tenho essa oportunidade, eu sou livre.

Da Lição em Moscou em 14/01/11, O Zohar

Categoria: Alma Coletiva, Amor, Egoísmo, Equivalência com o Criador, Livre Arbítrio, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em A Liberdade Só Existe Quando Você Ama