Nossa verdadeira existência se desenvolve no desejo e apenas nele. Não há nada além disso. Mas, além do desejo e da imagem que ele cria em nossos sentimentos, me foi dada outra imagem imaginária temporária, um acréscimo imaginário na forma de um corpo físico que está num mundo corpóreo. Esta realidade não existe realmente, mas agora me ajuda a estar numa existência ilusória. Quando um verdadeiro desejo de usar o meu desejo inicial for revelado em mim, eu irei abordá-lo.

De uma forma ou de outra, tudo ocorre no desejo, com o corpo físico que é simplesmente um “animal” que não tem livre arbítrio e não precisa fazer nenhum trabalho. Esse corpo é uma oportunidade de abordar o verdadeiro trabalho no desejo e nada mais do que isso. A imagem que é representada pelos meus sentidos corporais é o mundo imaginário.

É por isso que as abordagens filosóficas e outros métodos de sofismas estão tão distantes da verdade. É porque eles levam em conta o corpo, suas ações e seu potencial imaginário, supostamente elevando-o acima do nível animal.

Agora eu só tenho desejos corporais que criam a ilusão da existência de um corpo vivo. Como resultado, eu tenho que cuidar do corpo deste desejo, para guardá-lo e provê-lo com diferentes coisas. Este desejo corporal vive e morre.

Além disso eu tenho um ponto no coração (•). Eu o desenvolvo me conectando com todos os outros pontos, a fim de alcançar o amor, e assim, em contraste a ele, eu sinto aversão e ódio. Então, de zero a 100%, de acordo com o meu esforço, eu começo a desenvolver o verdadeiro ego dentro de mim, o desejo de receber espiritual. Isso acontece quando eu entro no grupo, no ambiente certo.

Até então, eu só tenho um “animal” e um ponto no coração que pode ter aparecido. Há pessoas que permanecem no sistema do corpo com o ponto por um longo período de tempo. Mesmo que elas estudem com os amigos, mas não envolvam o amor, o grupo, e não mantenham a primeira condição (1), elas não alcançam a segunda etapa, o sentimento de ódio (2). O ponto apenas as estimula um pouco. Mais tarde, quando elas começam o verdadeiro trabalho com o grupo, elas deixam o sistema anterior e passam para um novo sistema, que se torna a única coisa importante para elas. Tudo o que acontece com os desejos do corpo é totalmente irrelevante. Ele deve estar satisfeito com as necessidades básicas e não pedir mais.

Nós construímos um grupo entre nós, uma rede, e a preenchemos com a nossa doação mútua. No todo, este esforço é o nosso desejo de doar um para o outro. Nós elevamos um pedido (MAN) pela correção, e em resposta a Luz Circundante vem, corrige e nos conecta, e então fornece o preenchimento, que é chamado de minha alma.

Na verdade, o principal é a transição de um sistema para outro. Esta é a diferença entre a filosofia e as religiões de um lado, e a sabedoria da Cabalá do outro.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/06/13, “Corpo e Alma”

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Questão: No artigo “Corpo e Alma”, Baal HaSulam diz que tudo que está escondido ou revelado está tudo na consciência de uma pessoa. O que se esconde de mim hoje será revelado amanhã. O que é “escondido” de nós agora, durante a fase de preparação?

Resposta: Em primeiro lugar, não se refere a algum conceito abstrato do desconhecido, mas uma realidade que realmente existe, mas que não podemos estudar para o momento. Eu sei que ela existe e eu sei que está escondida de mim. Em outras palavras, é como se o Criador estivesse por trás de uma “cortina”, de acordo com os meus cálculos e toda a minha experiência.

É também um tipo de conhecimento, mas não um fato claro ainda, para que eu possa testemunhar e apresentar aos outros. Eu tenho alguns elementos, uma prova, mas a essência ainda não foi revelada. Baal HaSulam diz neste artigo que o conhecimento que não faz parte integrante da nossa consciência ainda está “escondido”. Ele fala sobre o conhecimento aqui e não sobre filosofia.

Experiências com os aceleradores de partículas, por exemplo, permitem que os físicos cheguem a diferentes teorias sobre a estrutura do microcosmos. Seus componentes ainda são desconhecidos, mas os dados que receberam lhes permite chegar a hipóteses e discutir essas questões, uma vez que já está claro: há algo por trás dessa “cortina” .Os fatos podem ser um pouco diferentes das teorias e mesmo o oposto das hipóteses científicas, mas esta abordagem é perfeitamente “legítima”.

No nosso caso, o “ponto no coração” diz a uma pessoa: “Há uma força que controla tudo, que engloba tudo, e que fecha tudo em um, e eu quero descobri-la”. Este desejo já constrói algum tipo de modelo do que estamos procurando – o sentido da vida, sua origem, suas razões, e seu plano, “quem faz me girar, quem me está a gerir e a tudo ao meu redor?” Uma pessoa começa com palpites, “sente” o Criador, e por isso ela atinge a sabedoria da Cabala, a fim de obter uma resposta para a pergunta que já foi evocada nela. Por outro lado, aqueles que não têm esta questão consideram a sabedoria da Cabala como mera especulação.

Mais tarde, vamos descobrir que o Criador é a força da conexão, e que não há nada senão a unidade, e que é através da união que todas as outras forças que compõem a nossa realidade são reveladas.

Quanto a estudar o desconhecido, não examinamos o Criador, mas suas ações. A sabedoria da Cabala coloca este princípio de forma muito clara: “A partir de suas ações conheceremos Você”. Nós nunca falamos sobre o Criador, pois já é uma forma abstrata, e essência, o que significa algo que é inatingível. Nossa pesquisa se refere a uma forma que está vestida na matéria. Essa forma é realmente o Criador (Boreh) para nós, literalmente “Vinde e vede” (Bo–Reh). Eu sou a matéria, e a forma que se veste dentro de mim é Ele. Eu torno-me cada vez mais semelhante ao Criador e Ele se revela em mim, “veste-se” em mim.

Pergunta: Como faço para estudar Suas ações?

Resposta: Sozinho. Este é todo o nosso trabalho. Mas primeiro temos de receber Suas formas, Suas “impressões digitais”, e preparar um lugar lá dentro para aquilo, corrigindo tudo o que precisa ser corrigido, e depois receber a forma de doação e passar esta atitude para com aqueles que te rodeiam, aos amigos. Esta é a forma do Criador que você estuda, e através disso você estuda-O, o que significa que você atinge o que significa a doação, a unidade.

Pergunta: Mas hoje eu não posso atribuir as ações do Criador para Ele.

Resposta: Na pesquisa um resultado negativo é também um resultado. A negação, neste caso, é a preparação para a revelação do Criador. Você rejeita-O e não aceita a Sua existência – é assim que deve ser. Tudo é atingido pelo seu oposto.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá 2/1/13, “Corpo e Alma”

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Pergunta: Como parte do meu trabalho, eu tenho estado em contato com vários professores recentemente e entre outras coisas nós falamos sobre Cabalá. Eu devo dizer que eles compreendam os princípios, mas não acreditam.

Resposta: É verdade. Eles têm uma abordagem racional. “Nós temos estudado tanto sobre o nosso mundo por meio de diferentes ciências que a imagem é clara no todo. Mas agora esse cara, que não parece “louco”, vem e começa a falar sobre algum conceito que não temos certeza de onde ele o traz. Ele diz que esta é a base de todas as ciências e liga tudo à Luzes e vasos”.

“Nós não sabemos nada sobre isso. Nós não vemos qualquer evidência daquilo que ele nos fala. Suas explicações podem parecer muito lógicas, mas ele estabelece sua sabedoria numa suposição virtual. ‘Vamos supor que seja assim’, diz ele, e nesta hipótese ele baseia toda uma filosofia perfeita”.

“Mas por que deveríamos aceitá-la como uma ciência, se de acordo com os nossos padrões, não é uma ciência? A ciência é o que pode ser estudado e pensado. Ele está dizendo que a sua ciência requer apenas viver de acordo com ela e mudar internamente. Nunca ouvi falar de nada parecido. O que significa “mudar a natureza humana”? Nós temos uma cultura e educação, ensinamos as pessoas a ser gentis, empáticas, o que poderia ser melhor? O que isso tem a ver com a ciência?”.

Os cientistas não podem reconhecer a relatividade da sua percepção. Eles não entendem que as mudanças em uma pessoa mudam a sua realidade, uma vez que tudo é criado por respostas internas.

A sabedoria da Cabalá explica esta exata conexão mútua; conforme eu mudo, o mundo que eu sinto muda. Esta é a fórmula fundamental que tem um coeficiente fixo e um parâmetro de mudança que reflete os vasos, meus desejos, minha sensibilidade, minhas intenções, meus pensamentos, etc; eles mudam e, em seguida, o mundo muda.

X sou eu, K é o coeficiente fixo e Y é o mundo. Eu falo para aqueles que estão dispostos a ouvir isso.

Mas os cientistas não estão prontos para isso. Eles carecem de um novo desejo que os tire deste mundo. Se eles não se desenvolveram para chegar lá, eles não querem ouvir. A pessoa tem que ser sensível não só aos fenômenos do mundo, mas também aos fenômenos do mundo espiritual.

Pergunta: Portanto, o que isso significa? Que as pessoas inteligentes, estudiosas, não podem nos entender?

Resposta: Na verdade, elas são mais “resistentes”, uma vez que têm certeza que já têm uma base sólida.

Pergunta: Portanto, a quem podemos nos voltar?

Resposta: Há uma fábula Cabalística sobre um homem chamado Ptachiya que veio para a cidade e levou todas as pessoas “vazias” para o deserto. Afinal, se a nova pergunta sobre o sabor da vida é evocada numa pessoa, ela sente que está infeliz e vazia.

No entanto, se a pessoa não sente isso, se ela não tem nenhum vaso, nenhum desejo que coincida com ele, isso significa que ela não chegou a certo nível de percepção.

Nós não paramos de disseminar, é claro, mas apenas a pessoa que tem um ponto no coração pode ouvir a mensagem da sabedoria da Cabalá. A alternativa é sentir que você é um animal castigado que não tem para onde fugir dos golpes intermináveis ​​que o acertam. Assim, ele estará pronto para nos seguir, apenas para se livrar dos problemas.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/13, “Corpo e Alma”

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Baal HaSulam, “Corpo e Alma” : E eles retratam o corpo como uma máquina eletrônica com fios que se estendem do corpo para o cérebro, e operam por conflitos com coisas externas.

Além disso, eles enviam suas sensações de dor ou prazer para o cérebro, e o cérebro instrui o órgão o que fazer.

Pergunta: Tudo o que o corpo sente, toda a nossa vida, é realmente como um “filme” que está sendo projetado para ele?

Resposta: Há duas abordagens que estão integradas aqui: a subjetiva e a objetiva. No geral, se você já vê, se você perceber certa imagem do mundo, você não pode apagá-la e dizer que é a sua imaginação. Pode ser a sua imaginação, mas esta “imaginação” é a nossa vida e temos que aceitar isso como um fato.

Pergunta: Então, onde está a verdade?

Resposta: Não há nenhuma verdade. Tudo é relativo em relação a uma pessoa. Há sete bilhões de pessoas na Terra e cada uma tem sua própria verdade. Afinal, não temos uma escala absoluta de acordo com a qual podemos medir a verdade. Estamos todos suspensos no espaço, assim como a Terra, assim como todo o Universo. Quem sabe onde está “suspenso”? Você está vivo agora, mas num instante você pode estar morto, e quem está controlando isso? Nas mãos de quem estão as cordas?

Em nosso estado atual, quando não existem padrões básicos, não podemos medir as coisas com precisão. Nós estabelecemos muitos sistemas e unidades de medição, que são relativos: o meridiano de Greenwich, um quilograma, um metro, um watt, um ohm, mas estes são unidades relativas para medições comparativas. Eles só confirmam o fato de que, na verdade, não há nada que possamos nos agarrar e que não podemos realmente medir nada.

Nós não sabemos qual é a verdade, e concordamos com determinado quadro de comparações nominais, já que precisamos de uma linguagem comum para levar uma vida normal. Caso contrário, como seremos capazes de manter a conexão entre nós e viver um no outro? Portanto, não há verdade. Ninguém precisa. Se as pessoas descobrem algo que é absoluto, eu tenho que aceitá-lo como um fato, e eu prefiro a minha própria “verdade”. É verdade que podemos chegar a valores absolutos, mas o nosso ego não nos deixa fazer isso, e assim estamos imersos na relatividade e instabilidade.

Nós temos que nos acostumar com este estado e aceitá-lo, aceitá-lo como um fato. É normal mostrar que eu mudei em relação à ontem. A pessoa que avança entende que nada é certo e estável. Se o que era bom ontem também parece bom hoje, isso significa que eu estou “inerte”, nem mesmo no nível “vegetal”, mas no nível da “natureza inanimada”. Entretanto, no nível “falante” eu vejo “um mundo oposto” a cada dia. Afinal, cada nível é o oposto àquele que o precedeu.

No caminho espiritual, não basta adicionar coisas novas ao que já existe; cada vez eu estou transformando e não há nada do que se envergonhar. Não há necessidade de ser uma “pedra indestrutível”; nós estamos todos em constante mudança, o que é bom. Apenas as crianças pequenas que estão constantemente agitadas e inquietas podem crescer.

Bem, nós não podemos determinar que algo é absoluto, e por isso temos que acreditar que “um juiz tem apenas o que seus olhos podem ver”, e aceitar essa imagem como real. Existe apenas uma verdade: que não há nada estável, e que tudo muda com relação a uma pessoa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/12, “Corpo e Alma”

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Nós lemos tanto de diferentes fontes Cabalísticas, vemos a nós mesmos e o mundo em diferentes situações potenciais, e parece que a correção é algo muito complexo e difícil, praticamente impossível.

Assim se parece até que a pessoa compreende que tudo o que tem que fazer é verificar e identificar as corrupções, tanto quanto possível, e pedir a sua correção. Não temos que pensar em como elas serão corrigidas, já que nós nunca poderemos entender e imaginar qual estado virá em vez do estado corrompido. Nós temos apenas que querer corrigir cada estado.

Nosso problema é apenas o que queremos dizer com o conceito de correção. Suponha que eu tenho um carro e vejo diferentes problemas nele: há um pneu furado, um problema num pistão ou em alguma outra parte. Meu pedido não deveria ser em relação ao conserto do carro, mas em relação ao seu uso. Então, eu vou descobrir que ele está consertado.

Nós temos que corrigir nossa intenção e não a ação. Isso é o que nós esquecemos, porque queremos ver o estado corrigido. Mas as coisas só podem ser corrigidas de acordo com o modo como podemos e queremos usá-las corretamente, na direção correta, na ação correta. Caso contrário… o carro está à beira de um precipício, e eu devo dizer em que direção quero dirigi-lo. Ele permanecerá enguiçado, a menos que eu escolha a direção certa, porque nós “nos subimos em Santidade e não abaixamos em Santidade”. Essa é a única maneira!

É muito importante saber o seguinte: nós não corrigimos a ação, mas a intenção. Este é um nível totalmente diferente de percepção; é como se eu escolhesse óculos diferentes a fim de olhar a vida, no derivado. Se eu começo a ver as coisas desta forma, a correção em si não é mais difícil e nem um problema, já que não é minha responsabilidade. Eu só tenho que escolher como usar corretamente o que está sendo corrigido. Diz-se: “torne seu desejo Seu desejo”; se minhas intenções em usar esta parte do desejo são totalmente idênticas às intenções do Criador, ele é corrigido imediatamente; a Luz completa tudo.

Até certo ponto, isso é uma maravilha. Olhe deste modo e isso irá ajudá-lo a diferenciar a ação da intenção, já que este é um erro que constantemente nos arrasta para ações e nos leva a um plano que é totalmente irrelevante para nós, para um plano corporal e não para o nível “humano”. O nível “humano” é semelhante ao Criador, e se é semelhante, o Anfitrião e eu estamos na mesa e a mesa é apenas a razão para estarmos conectados um ao outro. A principal coisa é a intenção, as relações entre nós, e não todas as iguarias sobre a mesa.

Portanto, não olhe o mundo como algo que é difícil de corrigir. Ao contrário, a sensibilidade em identificar o que precisa ser corrigido, que deve ser corrigido de minha parte, é todo o problema.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/13, O Zohar

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Pergunta: O que significa ser impressionado pelo Criador?

Resposta: Ser impressionado pela grandeza do Criador significa ser impressionado por Sua criação, uma vez que não somos capazes de entendê-Lo. Isto é, “por Suas ações Lhe conheceremos”.

Você fica impressionado com tudo o que descobre dentro de você e ao seu redor, em toda a realidade, que agora você não conecta a si mesmo e não sente que é você mesmo. É mostrado a você apenas seu mundo interior numa espécie de espelho externo para que você o estude melhor. Nós temos que agradecer ao Criador por Ele nos dar a oportunidade de ver nossas imagens internas de fora e desta forma podemos aprender a conhecer a nós mesmos.

Se você não se conecta com os amigos, o professor e o Criador, você certamente está depreciando-os. Isso ocorre automaticamente. Se a importância do Rav, do grupo, de cada um dos amigos e do Criador, não for completamente igual para você, como algo acima de você, dado a você para que você entenda a si mesmo e a realidade em que existe, então você os deprecia.

Você não pode apenas valorizar o Criador. Não é o Criador se você não conectá-Lo ao professor, ao grupo de estudos e a todos os componentes deste conceito, o “Criador”. O mais importante é conectar todos os elementos juntos; caso contrário, é impossível falar de qualquer coisa que seja real e concreta.

“Não há outro além Dele” significa que todo o resto, exceto o único ponto dentro de mim, pelo qual sou capaz de pesquisar a realidade, é o Criador. E o meu “ponto da quebra”, que está separado de mim, me foi dado para que, usando essa quebra, esse ato especial do Criador, eu comece a conhecer a mim mesmo e Ele.

Nós estamos separados pelo atributo de separação, intencionalmente criado pelo Criador. E somente esse único ponto não pertence ao Criador. Portanto, eu vou invertê-lo em um ponto de adesão.

E quando eu começo a trabalhar neste ponto de separação entre nós, de repente ele se torna cinco mundos, um abismo negro, que constantemente tento saltar. Saltar, ou seja, conectar acima deste abismo que nos separa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Nada no mundo espiritual é valorizado pela sua quantidade. Assim, o menor detalhe é tão importante como o maior detalhe. Tudo depende apenas de como as coisas são valorizadas no coração de uma pessoa. Nós sempre vemos a mesma realidade diante de nós. O quanto ela é revelada a nós, (se mais ou menos) depende de nossa percepção, até que ponto podemos desenvolver e aperfeiçoar os nossos vasos espirituais e torná-los precisos e delicados, para que eles possam detectar os menores discernimentos.

A própria realidade, porém, nunca muda. Diz-se: “Não há parcialidade na espiritualidade”. Portanto, grande e pequeno só me parece assim de acordo com a escala: se estou olhando para ela através dos meus olhos míopes ou se estou usando óculos ou binóculos, ou até mesmo um telescópio. Isso significa que tudo depende dos meus vasos de percepção, dos desejos, e em que medida eu os amplio e corrijo.

Tudo depende da minha escala. Portanto, não faz diferença se uma coisa é pequena ou grande: se eu foco no objetivo certo, se eu apenas me preocupo com a realização do sentimento de grandeza do Criador que me faz avançar, se eu constantemente a desenvolvo e respeito, sem desrespeitá-la ou esquecê-la, então eu vou necessariamente avançar na direção certa para a meta.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 31/12/12

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Pergunta: Qual é a diferença entre uma pessoa que supera o mal que se revela nela através de seus esforços e uma pessoa que não faz esforços para superar e espera até que o sofrimento se acumule de modo que no final ele vai força-la a se mover do seu lugar?

Resposta: Quando a pessoa faz seus próprios esforços, ela se salva do sofrimento e poupa tempo. Os sofrimentos que foram poupados, multiplicado pelo tempo que ela poupa, dá uma enorme vantagem de acordo com a intensidade do sofrimento que ela evitou. E com tudo isso, a pessoa precisa multiplicar por outro fator incluído nesta fórmula: o Criador. Através deste estado Ele lhe dá a oportunidade de contato com Ele, mas você desperdiça a oportunidade e não busca a conexão.

Todas estas oportunidades que você desperdiçou e não percebeu, se acumulam com você como Aviut (grossura/espessura) adicional e como punição, já que você não quer prestar atenção para o fato de essa era uma chamada que veio do Criador. Pelo contrário, você transformou isso num problema comum, que veio dos parentes ou de um amigo que lhe insultou.

Você não viu que o Criador enviou Seu mensageiro para você, e de acordo com seu nível, você deveria ter reconhecido isso. Portanto, o que você sugere que seja feito com você nesta situação? Nós somos forçados a dar mais alguns golpes, beliscões, de modo que você sinta que não é por acaso que todas estas pessoas estão ao seu redor, mas tudo vem do Criador, já que não há outro além Dele.

É porque você está num estado de inconsciência e não sente isso. Você precisa ser trazido de volta à consciência, de modo que seja capaz de subir ao próximo nível. Cada nível, exceto o seu relacionamento, inclui a relação com o Criador: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Mas se você não prestar atenção que tudo está conectado ao Criador, que, desde o início, tudo veio Dele e, no final, vai voltar a Ele, então você não vai completar o seu esclarecimento.

Assim, você precisa ver o mundo inteiro como anjos – bons ou maus, ou seja, com sensações agradáveis e sensações desagradáveis – dirigindo-o para o caminho certo. Eles podem ser parentes ou seus filhos, aqueles que tocam o seu coração, ou podem ser estranhos, ou pode ser algum evento no mundo.

Não importa como isso chega até você: por sua esposa, seus filhos, seus amigos, a polícia, o gerente no trabalho, problemas de saúde, o tempo ou a notícia; você deve aceitar isso como diferentes manifestações do Criador. É Ele que está diante de você e pergunta: “Bem, quando você está vindo até Mim? Eu só quero abraçar você! Venha escalar minha montanha já!”. No entanto, você vira as costas para Ele e olha para seus pés. Você não presta atenção que o mundo inteiro é a linguagem do Criador que está falando com você.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como eu posso aumentar a minha consciência no fato de que não há outro além Dele, e, ao mesmo tempo, não transformar isso em misticismo?

Resposta: Somente através do ambiente! Se uma pessoa é retirada, ela não vê a imagem certa. Só o ambiente pode redefini-la e direcioná-la para a percepção correta, de modo que ela verá toda revelação como um sinal de Cima, sem se tornar um místico que vê sinais de misticismo em toda parte.

Trata-se de “Israel, a Torá e o Criador” que se conectam num ponto, de modo que eles me dão a direção certa. Eu conecto tudo a um caminho no qual quero alcançar a adesão com o Criador, e de acordo com isso esclareço tudo o que acontece dentro de mim e ao meu redor conforme o nível de importância em sua relação com a adesão. Tudo tem que acabar na adesão, o que significa que no Criador.

Há apenas uma maneira de verificar se isso é certo: a minha ação passar pelo grupo e levar a uma maior conexão em que espero descobrir o Criador. Ela deve estar incorporada neste sistema com precisão e clareza, como a última peça que está faltando num quebra-cabeça que torna a imagem plena e infinita quando está em seu lugar.

Não há nada além da Luz e do vaso. Nós somos o vaso e o Criador é a Luz. Esta Luz chega até nós através de uma espécie de filtro, que é todo esse mundo, de diferentes formas. Na verdade, é tudo ações e influências do Criador.

Eu percebo tudo o que você está dizendo para mim agora como a atitude do Criador para comigo, que assim quer me despertar e acrescentar algo para mim. “Não há outro além Dele” significa que o Criador age através de todos. Parece-me que eles existem neste mundo, e por isso eu tenho que tratá-los deste ponto de vista; por esta razão, nós alcançamos o amor do Criador através do amor dos seres criados.

Mas, através do grupo, você tem uma conta diferente em comparação com o resto do mundo. É porque o Criador apresenta sua atitude amigável por meio do grupo, enquanto que através do mundo Ele geralmente apresenta a atitude negativa. Estas duas atitudes dirigem você à meta. Através do grupo você tem suporte, simpatia e compreensão. Por meio do grupo você adquire outra força, é como se o Criador estivesse com você.

O grupo é a parte do Criador que está sempre com você, enquanto o mundo é a parte do Criador que parece estar contra você. No final, tudo isso tem que se unir num todo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Quando as pessoas estavam mais perto da natureza, elas sentiam a natureza de tal forma que esta lhes parecia quase mística. Na verdade, os verdadeiros fenômenos da natureza eram revelados a elas. Por exemplo, as tribos na Amazônia sentem a floresta muito mais do que nós, pois sentem seus cheiros a quilômetros de distância, lêem os sinais e vestígios e podem decifrar todos os tipos de sons.

Afinal, elas não têm mais nada. O homem vive nela, sua vida depende dela, e é por isso que cada vez mais ele desenvolve a sua coenxão com o ambiente. Conforme o voo das aves, o sopro do vento, ele sabe muitas coisas. Ele conecta junto toda a natureza inanimada, vegetal e animal e a percebe como um.

Mas nós somos o oposto. Nós nos protegemos do ambiente. Nós fechamos portas e janelas, apenas para não ver a cacofonia urbana nem ouvir o barulho dos carros. Como resultado, nós estamos bloqueando nossos vasos de percepção. Nós estamos nos isolando da vida e do universo.

Pergunta: Mas as pessoas muitas vezes confundem a proximidade com a natureza com algo sobrenatural.

Resposta: Tudo isso são sentimentos e sensações que podemos desenvolver em nós mesmos. Há pessoas que podem segurar sua mão e dizer quem você é e quais são seus planos. Há aqueles que podem prever o futuro; eles lêem pensamentos. Estas são sensações naturais que perdemos no caminho do desenvolvimento da civilização, e não uma espécie de “percepção extrassensorial”. A natureza instalou no homem sentidos muito mais afiados do que as sensações atuais. E isso não deixa dúvida de que não há milagres.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/12, “Corpo e Alma”

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