Pergunta: Pode o Criador interferir na ação das leis da natureza?

Resposta: Ele mesmo determinou essas leis imutáveis. “Ele deu uma lei e esta não pode ser superada”. Portanto, tudo foi feito porque “O fim da ação está incorporado no pensamento inicial”. O estado final já está contido no momento que Ele decidiu criar a criação. Só para nós essa perfeição ainda precisa ser revelada, em todos os aspectos negativos e positivos. Ela é revelada apenas em nossas percepções e, na verdade, nada está mudando, exceto esta revelação em nós.

É aqui que reside todo o problema. Depois de tudo, eu quero o que parece doce e rápido para o meu ego. Mas, em vez disso, eu escolho o oposto, a doação, o que é desejável aos olhos do Criador. Eu concordo com Ele, com o Seu caminho longo e amargo, e de repente esse caminho se torna doce e rápido. “Click”, e tudo muda.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/12/12, “A Paz”

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Pergunta: O esforço é o mesmo recipiente no qual o Criador é revelado, mas o que é que o meu esforço tem a ver com o esforço dos amigos? É o meu esforço suficiente para que o Criador seja revelado neles, ou não deve ser a soma dos nossos esforços coletivos?

Resposta: É impossível responder a essa perguma de forma inequívoca. Eu vejo os amigos como os meus olhos me mostram, na minha percepção. Se eu vê-los hoje como eu os vi ontem, isso significa que eu não mudei. Se eu ver que, hoje, eles são maiores, mais profundos, mais inteligentes e mais bem sucedidos, isso significa que eu mudei.

No entanto, não podemos conectar todos esses estados ainda. Eles avançam, ou eu antecedência, vendo o seu avanço. A verdade é que todos eles estão no final da correção já, a uma altura infinita, e somente eu que os observo do meu nível.

O crescimento e o avanço dos amigos me impressiona, mas não são eles que crescem? Eu mudei, e, portanto, eu vejo que eles têm crescido.

Nós não podemos explicar isso usando a nossa língua terrena, que é totalmente egoísta. É da mesma forma que é impossível explicar a nova economia usando termos antigos visto que uma economia saudável é a conexão direita integral. Pela mesma razão, é impossível explicar as relações entre os amigos.

Nós não temos escolha, se no meio tempo atuamos nos nossos desejos egoístas. Temos de olhar para as coisas como na matemática, um parâmetro após o outro. Se existem diversas variáveis, e eu dependo delas, devo fixar um parâmetro e ver como a mudança afeta o segundo parâmetro. [Leia mais →]

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Pergunta: Será que uma pessoa vai sentir constantemente a sua inclusão integral em todos?

Resposta: Com certeza! A pessoa vai constantemente existir num ambiente social que vai apoiá-la, uma vez que ela depende totalmente do ambiente.

A pessoa que vemos agora é irracional, limitada e quase insignificante. Portanto, quando uma pessoa começa a revelar as propriedades, sentimentos, realizações, e amplitude no sistema integral, estes serão bilhões de vezes maiores do que os que ela revela dentro de seu egoísmo pequeno, inferior e fechado. É por isso que ela não quer de forma alguma romper com a integralidade para se fechar em si mesma e “dar uma pausa”.

Afinal, a existência no sistema integral será como repouso, um voo ou relaxamento para ela, em vez do fardo estressante de cuidar de si. No nível espiritual, ela vai sentir a sua perfeição, eternidade, a liberdade do corpo.

De KabTV, “Mundo Integral”, 26/11/12

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O Faraó permanecerá no Egito. Nós temos que escapar dos vasos do Egito e do Faraó. Nós não trabalhamos com o desejo de desfrutar em si, mas lutamos contra ele. Ele coloca freios ou mesmo o contrário, mas nós queremos nos livrar dele, à frente dele para realizar o trabalho do Criador fora das fronteiras do Egito.

A batalha que lutamos durante as dez pragas do Egito cria o nosso vaso. Eu trabalho acima o desejo de desfrutar, que detém o ponto no coração, e esta batalha é chamada: “eu me esforcei e encontrei”.

Minhas tentativas de fugir do egoísmo criam o produto, que é o meu novo vaso. O mesmo se repetirá no próximo grau: cada vez eu construo um vaso mais impecável, preciso e belo. Afinal, o desejo de desfrutar é o mesmo, mas meu trabalho torna-se mais refinado e preciso, dirigido a esclarecimentos mais internos. Eis por que, cada vez, um vaso novo é criado, mais seletivo e de maior qualidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”: … A verdade é que a força em si também é considerada uma matéria genuína, assim como qualquer matéria corpórea no mundo concreto…

Nós dizemos que a espiritualidade é uma “força”. Será que isso significa que este mundo é a matéria? Não, não significa. A força por si só é matéria. Não há nada além de força. A física contemporânea chegou à seguinte conclusão: para além dos átomos, partículas e fótons, nós não detectamos a matéria. Mesmo quando nós usamos os métodos tradicionais de exploração do universo e vamos fundo em sua base, descobrimos que a matéria de base “desaparece” e, na verdade, age como uma força. Nós estamos acostumados a traçar uma imagem material do mundo, mas na verdade ela só existe em nossa percepção. Na verdade, a matéria é apenas uma força, nada mais do que isso.

Esta força é dividida em duas categorias (dois desejos): doação e recepção. No geral, a multiplicidade de forças isoladas descreve um tipo de realidade que os Cabalistas chamam de imaginário, ilusório. É realista, mas efémero, como um desenho tridimensional no ar feito com um feixe de laser. E nós vivemos nele; na verdade, “viemos” deste “feixe”. Todos nós somos “pintados” no espaço, e, de fato, a nossa essência é também uma força, dois desejos e uma tela que os equilibra.

Estas forças estão recebendo e doando desejos que devem se incorporar e integrar um com o outro. Mas tão logo uma delas domina a outra, o desejo resultante também tem “acesso ao poder”, e cooperação, participação, compreensão, sensações comuns compartilhadas por todo o caminho até o amor, quando todo mundo está pronto a se associar, a permanecer em cooperação e compreensão mútua, compartilhar sensações comuns, incluindo o amor e pronto para desistir de tudo o que têm para o bem do outro e, ao mesmo tempo, tem que aceitar tudo dos outros.

A força de recepção tem que alcançar o mesmo poder de ser como o poder de doação, senti-lo, e desenvolver-se de acordo para obter qualidades semelhantes ao Criador. Para isso, ela deve passar por estados especiais que lhe permitam sentir que está viva e com poderes para tomar decisões, planejar e implementar planos na realidade. Neste ponto, é impossível tolerar sem uma imagem imaginária. É deste lugar que vem a ilusão chamada “nosso mundo”, onde o desejo de receber prevalece.

Baal HaSulam dá o exemplo de um cocheiro que morava com sua esposa e filhos, ganhava dinheiro suficiente para manter sua casa corretamente, e era muito feliz até que seus problemas começaram: seu cavalo morreu, a casa foi incendiada, e sua esposa e crianças morreram numa epidemia. Como resultado, o cocheiro compareceu perante a Suprema Corte, onde foi decidido que ele receberia por sua adversidade já que tinha sofrido tanto.

O que ele recebeu? Ele recebeu um cavalo, um carro, uma esposa, filhos e uma casa, o mesmo sentimento, que para ele era a felicidade. Neste “filme”, ​​a sua vida é maravilhosa novamente: ele trabalha, traz dinheiro para sua família, e se alegra com isso. Tudo está ótimo! Seu desejo é pequeno, mas para ele é um verdadeiro paraíso, onde tudo está bem e nada mais é preciso. Uma ilusão perfeita.

Às vezes, nós temos sonhos. Em que eles diferem da realidade? E se num par de minutos o despertador toca e você acorda e percebe que o que você viu era um sonho? Na verdade, é assim que ocorre. Então, qual é a diferença entre um sonho e a realidade? Como podemos distinguir um do outro?

É importante compreender que a nossa realidade é “desenhada” por uma força e é dada a nós para fazer o nosso desejo de receber se sentir independente, poderoso, competente, e separado daquele que realmente age. Esta é a única maneira de alcançar a equivalência de forma com o Criador. Caso contrário, que tipo de equivalência haveria se eu estivesse completamente sob Seu controle?

Na verdade, a nossa separação do Criador é ilusória, e é por isso que esse mundo é chamado de imaginário. Por outro lado, os reinos espirituais não são imaginários, porque é onde estamos cientes da ilusão, concordamos com ela, e subimos acima da razão. Lá, nós trabalhamos acima do nosso entendimento, sabendo que não há outro além Dele, concordando com isso cada vez mais profundamente. Nós já estamos trabalhando com uma força verdadeira, apesar do fato de que nós mesmos também somos uma força, e só há uma força.

Pergunta: Se toda a nossa vida é apenas um grande sonho, que conclusões práticas nós podemos tirar disso?

Resposta: Diz-se nos Salmos: “Nós éramos como sonhadores”. Na prática, eu tenho que levar essa vida a sério. Eu posso subir acima dela, não negligenciá-la. Nada deve ser desconsiderado. A “imagem” atual é desenhada para mim pela força superior, e até eu completar o período de preparação, eu não consigo me livrar dela. Eu tenho que continuar sentindo esse mundo até o fim da correção; cada vez voltando para novas correções. Mesmo que eu suba para o 124^o nível e tudo o que resta seja o último nível, o 125^o etapa, eu ainda vou voltar.

Não há outra escolha. Esta “infraestrutura básica” é extremamente importante, uma vez que apenas inclinando-nos sobre ela, percebemos nossa escolha. Graças a isso, a cada passo, parece que agimos de forma independente e que somos iguais com o Criador, e talvez sejamos ainda mais poderosos do que Ele. Não há a menor chance de se fundir com Ele sem esse sentido de independência. Caso contrário, não existe “eu”, aquele que é capaz de fundir-se com Ele.

Esta é a nossa forma de agir neste mundo. Que ela seja imaginária, nós estamos conscientes disso, e a aceitamos. Nós estamos começando a jogar conscientemente com a nossa “independência”, e, neste ponto, o fato de que estamos sendo governados por Ele não é mais segredo para nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Na realidade não há partes separadas, cortadas; tudo é um, mas nós só podemos perceber algumas partes. Cada elemento é devido ao seu ambiente; ao receber poderes e apoio daqueles ao seu redor, ele pode se expressar em relação aos outros. No final, o ambiente nos dá o poder de conectar.

Cada parte tem que aceitar todas as outras partes como um só corpo; toda a realidade como um sistema. É porque existe uma lei: “Israel a Torá e o Criador são um”. Sem o Criador, eu não posso perceber a realidade como um todo.

Afinal, se existe um Criador, então esta realidade tem uma única raiz que conecta tudo a um todo, exceto para mim. Portanto, se eu sinto esta raiz única, eu percebo toda a realidade como um, exceto para mim mesmo.

Na medida em que eu quero me conectar a esta realidade, eu posso receber através dela as forças do Criador e me conectar a Ele. Todos nesta realidade têm um único objetivo e as mesmas oportunidades. Tudo depende apenas de como a pessoa as utiliza.

A pessoa tem que passar por todas as etapas e não pode ser despertada mais do que deu à sociedade como resultado de seu esforço em se conectar a ela; caso contrário, ela não ganhou esse despertar e ele não é a dela.

É o mesmo com o nosso estudo e com o que o professor pode dizer ao aluno. Tudo depende do vaso do aluno. Caso contrário, verifica-se que o professor nega ao aluno seu livre arbítrio e rouba sua chance de esforçar-se. Isso é proibido. Caso contrário, é como uma mãe misericordiosa que faz a lição de casa em vez de seu filho. Isso é em seu benefício? Afinal, ele vai crescer e ser ignorante.

No trabalho espiritual, não podemos usar tais mentiras, uma vez que qualquer recompensa é dada apenas para o esforço da pessoa: “A recompensa é dada de acordo com o esforço da pessoa”, ou seja, a recompensa é de acordo com seu esforço. O vaso em si tira a Luz de sua ocultação e a revela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”: Da mesma forma, todas as imagens fixas que conhecemos e usamos para definir coisas materiais são inconsistentes e não existem por seu próprio direito. Em vez disso, elas só se vestem e se despem sob a influência de condições tais como o calor ou frio.

Durante a lição, nós pensamos na força que “desenha” o material que realmente não existe. Se nós estamos juntos quando lemos, sempre pensando no grupo unido e querendo descobrir a força geral entre nós, então nós descobrimos todo um mundo e vivemos nele de forma muito mais clara, mais emocional e mais intensa do que a nossa vida atual.

Não se trata de nenhuma fantasia. Evoque estas forças. Agora você está olhando para os amigos sonolentos, e eles olham para você da mesma forma. Portanto, evoquem estas forças juntos e vocês vão entender que existem mundos entre vocês e que tudo depende da proximidade e união em sua mente e em seus sentimentos, do seu anseio e da sua inclinação, do desejo de sentir juntos a sua essência interior. De repente, vocês verão como a força abstrata se transforma em algo real e concreto.

Anteriormente vocês só prestavam atenção às forças corporais “grosseiras”: calor, frio, pressão, etc. Mas há muito mais forças sutis e mais fortes numa pessoa do que aquelas que operam até mesmo no mundo microscópico, num nível subatômico. Essas forças sutis revelam o verdadeiro material a vocês. Quando vocês entram neste campo, vocês descobrem que é o princípio e o fim de tudo, que toda a criação está lá com seu plano. Aqui, no entanto, não há nada, exceto o desenho falso, artificial, externo que se destina a confundi-los e assim dirigir vocês à correção pelos incentivos falsos sem tirar seu livre-arbítrio e para não transformá-los num robô.

Essa percepção deve nos concentrar no mais importante, no desenvolvimento das forças que estão entre nós. Elas são a “arma” mais forte contra o mal, contra todos os nossos problemas. Mesmo em nosso mundo imaginário as forças subatômicas são muito mais fortes do que as forças comuns do mundo macroscópico. Muita energia é necessária para causar uma colisão entre as partículas no acelerador de partículas. Nós, no entanto, entramos no campo de nossas forças pessoais que operam entre os amigos. Isso é de uma intensidade tão grande que não pode ser medido usando os meios que temos neste mundo.

É uma força real. Nós só temos que alcançá-la e aprender como controlá-la, pois ela não será revelada sem a intenção de doar, para o bem dos outros.

Pergunta: Será que isso significa que há forças em mim que me permitirão descobrir uma nova realidade? Como posso encontrá-las?

Resposta: Comece agindo, esforce-se, corrija a conexão com os amigos, anule-se, e através disso permita que eles se conectem com você. Inicie despertando-os para que eles possam impressioná-lo com a grandeza da meta. Nós devemos fazer tais esforços a cada dia, a cada momento, porque o desejo de receber é constantemente renovado e constantemente exige que renovemos nossas relações, todo o Ha-Va-Ya-H. Este é todo o nosso trabalho.

Se você evocar e organizar as forças que o conectam com os amigos tão corretamente quanto possível, a força da doação e a força da recepção, você vai descobrir que as relações entre vocês são muito mais importantes do que o mundo corporal.

Isso virá, desde que você estude e esteja esperando a Luz que Reforma, e ela irá influenciá-lo. De repente, você descobrirá que as relações entre vocês são a coisa mais importante, e começará a descobrir um novo material espiritual, que é muito mais real e concreto do que o que envolve você hoje. Ele será tão forte, pesado e real que a imagem imaginária e temporária deste mundo se dissolverá em seu pano de fundo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Durante a leitura do Livro do Zohar, nós devemos lembrar que se trata apenas da conexão entre nós. Tudo depende da relação entre os amigos, e nesta relação a espiritualidade é revelada. As formas de conexão entre nós retratam a imagem da realidade, já que agora você também vê essas formas de conexão.

De qualquer forma, você percebe o mundo de acordo com suas Reshimot (reminiscências), e é daí que se origina a imagem do mundo que você imagina. Não há mundo fora de você, mas apenas o que você imagina dentro de você.

Agora você está entre pessoas neste mundo, você nasceu e se desenvolveu em nosso tempo, mas a sua visão de mundo também é construída quando você está conectado com o mundo todo. Um rapaz deixado na floresta, que nunca viu os seres humanos, percebe o mundo de acordo com as Reshimot na forma de uma floresta, animais, e outras formas de natureza, visto que não percebe seu ambiente no nível humano, mas em níveis mais inferiores: na natureza inanimada, vegetal e animal.

Você, no entanto, também percebe a realidade no nível falante. Mas nas relações entre todas estas partes da natureza (inanimada, vegetal, animal e falante), você descobre a sua realidade.

Toda a realidade, o mundo inteiro, é o que é revelado entre as partes quebradas da criação. É por isso que dizemos que a percepção da realidade é subjetiva. Se eu não existo, não há mundo e não há nada a falar; Baal HaSulam escreve sobre isso no “Prefácio ao Livro do Zohar“.

Portanto, se quisermos alcançar formas mais avançadas de percepção, temos que evocar formas mais avançadas de conexão entre nós. Não fique admirado que isso é o que exige a sabedoria da Cabalá: você deve desenvolver uma conexão mais avançada e complexa com os outros e neles você vai descobrir uma realidade superior, que é mais avançada e mais interna. Tudo depende apenas dos níveis de conexão.

Agora vem o momento em que todas as conexões entre nós são destruídas e nós realmente vemos isso, e o mundo nos obriga a formar novas conexões. As pessoas no mundo ainda não sabem que tipo de conexão devem ter. Como nós já ouvimos falar disso, temos que começar a realiza-lo. Isto é o que nos espera. É disso que fala a sabedoria da Cabalá: abandone todos os seus negócios imaginários e comece a lidar com a construção correta da sociedade do futuro.

Assim, de acordo com a conexão entre vocês, que vocês querem estabelecer, vocês vão receber uma ajuda de Cima, das forças da natureza. A natureza integral que está sendo revelada agora irá ajudá-los, ela irá influenciá-los, e vocês vão sentir até que ponto estão adaptados ao progresso geral, e terão êxito. Podemos dizer que a natureza é o Criador, mas não importa, já que se trata de leis.

Portanto, onde você pode mudar alguma coisa, a fim de acelerar o seu desenvolvimento? Agora, pela primeira vez na história você pode acelerar o desenvolvimento da humanidade. Antes, você sempre era dependente das forças que lhe faziam avançar. Internamente novas conexões entre as pessoas foram reveladas e novas estruturas sociais apareceram: em vez da tribo, vei a escravidão, e, em seguida, a Idade Média, o capitalismo, e agora estamos avançando em direção ao comunismo. Estas são as cinco estruturas sociais.

Mas o que avançou a humanidade? Trata-se de mudanças na estrutura social, a nova conexão que surgiu entre as pessoas. Mas agora, durante a quinta e última era do nosso desenvolvimento, você não consegue descobrir uma nova conexão naturalmente. Você vai descobri-las de uma forma negativa, já que tem que concluí-las. Aqui, tudo depende do seu avanço consciente. Você tem que alcançá-lo, você tem que se adaptar à natureza: este é o processo em que nos encontramos.

Portanto, nós estamos realmente criando uma nova estrutura social, acelerando o processo que toda a humanidade vai ter que passar. Isso é chamado de “reino de sacerdotes” e uma “nação santa”, dando o exemplo e sendo o condutor. Mas nós estamos construindo isso no grupo, entre nós, e tudo está na nova conexão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/12 , O Zohar

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Pergunta: Por que eu descubro coisas novas sobre o mundo quando corrijo a minha atitude para com os outros e os amo?

Resposta: Trata-se sempre do seu desejo. Há apenas o vaso e a Luz – o desejo e o que acontece nele. A questão toda é como eu o trato, o “estranho”, dentro do meu desejo.

Em outras palavras, há a imagem de um estranho em mim, e eu tenho que corrigir meu desejo com relação a essa imagem, para inverter o meu desejo, e, consequentemente, descobrir um novo estado.

Eu nunca saio de mim mesmo. Eu só preciso mudar a mim mesmo, a minha atitude ruim, meu ódio, e transformá-lo em amor. Assim, eu vou descobrir o mundo espiritual na minha relação com vocês.

De uma forma ou de outra, tudo acontece internamente. Nós estamos diante de um mundo gigantesco, mas todos entendem que essa imagem é retratada em nós. Baal HaSulam escreve sobre isso na “Introdução ao Livro do Zohar“.

Mas de onde vem essa imagem dentro de mim? É o resultado da ação do Criador. Cada nível da natureza (inanimada, vegetal, animal e falante), todos os níveis do desenvolvimento do desejo, desde a fase da “raiz” até a “fase quatro”, me leva ao Criador, a alcançar a força superior.

Isso significa que tudo o que eu sinto por fora é o Criador. Portanto, o Rabash diz que devemos ver o Criador no amigo, ou pelo menos por trás do amigo.

Assim, a imagem externa na minha percepção é a centelha, a partícula da Luz, o Criador. Assim, graças à quebra dos vasos, de repente eu descubro os outros, os estranhos fora de mim. Um “dipolo” é revelado em mim: eu e mais alguém. Esse alguém preenche por enquanto o lugar do Criador, para que eu possa exercitar o auto-aperfeiçoamento com ele; na verdade, não há nada, exceto a pessoa e o Criador.

Portanto, nós devemos entender que em nossas correções no círculo dos amigos, nós ajudamos a melhorar o mundo inteiro. Aqui nós podemos entender o que o Baal HaSulam diz no final da “Introdução ao Livro do Zohar“: se Israel se corrige, a Luz é derramada, a partir dele, para o resto da realidade; nós não precisamos de mais nada. Basta que nos corrijamos.

Assim, meu amigo não é um amigo, mas o Criador, que inseriu esta imagem em mim no fundo de todos os outros níveis da realidade. Na quarta fase do desenvolvimento, a criatura sente vergonha diante do Criador, e é exatamente por isso que eu odeio o amigo que vejo diante de mim. Este é o resultado dessa vergonha.

Vamos voltar para o que uma pessoa aprende durante a correção.

Sem essa informação é simplesmente impossível ter êxito, pois, como ela pode aumentar o seu amor? Cada nível é feito de sentimentos e mente; é impossível avançar apenas por um deles. Afinal de contas, o prazer reside apenas em atingir as ações do Criador.

Ele quer que nós O descubramos como bom e benevolente. A fim de fazer isso, você tem que saber como Ele faz isso: com qual sabedoria, de que forma, com que interesse. A sabedoria é essencial aqui, e deve ser uma sabedoria profunda, como se você estivesse vestido no Criador.

Em nosso mundo você não entende os pais até que realmente cresce e se torna um pai. É o mesmo na espiritualidade: a adesão é necessária, pois sem ela você não vai entender o Criador, quem Ele é e o que Ele é. O Amor vem como resultado disso.

A menos que você atinja o Criador, você não será capaz de amá-Lo. Como adultos, nós lembramos diferentes eventos de nossa infância, o que os nossos pais fizeram, o que nos ensinaram, como se sacrificaram por nós, e começamos a entendê-los e amá-los muito mais do que na nossa infância. É o mesmo com o Criador.

Da 4ª Lição Diária de Cabalá 16/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: Como posso corrigir minha percepção, se só vejo mal no mundo a minha volta?

Resposta: Somente a Luz que Reforma corrige tudo. Por outro lado, nós somos obrigados a continuar persistentemente, uma vez que, apesar de todas as explicações e esforços que fazemos em nosso coração e mente, não vamos entender nada até chegar à primeira revelação. Então, uma nova mente e sentimentos se abrem para nós.

Hoje, não importa o quanto queremos perceber as explicações, nós estamos desperdiçando grandes esforços ao tentar perceber novos discernimentos espirituais em nossos vasos atuais. Nós estamos constantemente ansiando por isso, mas na verdade, nosso trabalho deve ser totalmente diferente.

É como se nós estivéssemos presos num só lugar queimando o nosso combustível, nossa atenção e tempo. É porque esses esforços não nos ajudam a alcançar o mundo espiritual. É como se estivéssemos tentando empurrar uma bola através de uma abertura quadrada, mas isso não funciona, é um sistema completamente diferente de medição. Quanto mais esforços nós fizermos em doação e conexão, e quanto menos tentarmos obter informações espirituais em nossa atual percepção corpórea, mais vamos conseguir.

Não importa o que, usando nossa mente e sentimentos atuais, nós nunca vamos entender o que dizem os livros ou os estados que estamos passando agora. Nós somos como uma criança que está tentando com a idade de três a entender sua própria psicologia. É claro que ela não pode sequer compreender a si mesma, e certamente nem o pensamento maduro e mais avançado. É simplesmente impossível.

Portanto, nós temos que simplesmente fazer o que os Cabalistas dizem; isso não significa que temos que agir com os olhos fechados e sem sentimento e esclarecimentos, mas não devemos parar tentando entender essas experiências, exceto o que é necessário para o nosso avanço prático para a unidade, o amor e a conexão. É só para esse objetivo que devemos focar nosso estudo e todos os eventos e ações. Caso contrário, isso se chama “sua sabedoria é maior do que suas ações”.

Eu estou dizendo isso a vocês porque eu costumava cometer o mesmo erro no passado. Por um longo tempo eu não conseguia me convencer que o mundo espiritual é alcançado apenas por auto-anulação, auto-submissão, por devoção, e não pela mente racional, a compreensão sensível e os sentimentos.

É importante lembrar que “não é o sábio que aprende” e manter a atitude certa para o estudo, a atitude correta entre o que é essencial para o nosso avanço e o que pode interferir nele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/11/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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