Pergunta: De que forma o ambiente proporciona a uma pessoa uma aspiração em relação ao objetivo, em relação à qualidade de doação?

Resposta: O ambiente proporciona à pessoa tais deficiências (Hisronot) sem qualquer palavra, porque é exatamente isso que ele faz. Uma pessoa está conectada ao ambiente e, se este for adequado, ela certamente receberá dele uma sensação de preocupação, um sentimento de que perdeu a coisa mais importante.

Afinal, o desaparecimento da luz ainda não lhe traz um Hisaron. Ela deve sentir que perdeu a equivalência de forma com o ambiente.

Se o Criador desaparece, se a luz desaparece, então, em relação ao grupo, a pessoa deve sentir um Hisaron. O grupo serve como substituto do Criador para compensar a Sua ocultação.

Escolher o melhor ambiente significa que a pessoa deve se preocupar constantemente em garantir que seu grupo tenha a direção mais forte, correta e consistente em direção ao objetivo, e também que ela própria mantenha a maior conexão possível com o grupo.

Então, pode-se ter certeza de que, mesmo que a luz se afaste dela — e a luz deve desaparecer para revelar um novo Hisaron, um novo Reshimo, o inverso de um novo grau —, seu apoio, o grupo, a ajudará imediatamente a tomar consciência de seu estado.
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Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Em nosso trabalho, a definição de “necessidade” está em constante mudança, pois a pessoa deve discernir sua atitude em relação ao Criador em cada um dos desejos da alma.

Teoricamente, podemos dizer que nossa alma consiste em 620 desejos (órgãos); em cada um deles, devo determinar que o mais importante para mim é preencher cada desejo com o Criador, Sua presença, Sua sensação. Portanto, para cada desejo, sinto um novo obstáculo em diferentes situações e circunstâncias.

Ainda não sabemos como determinar de qual aspecto meu ou de qual parte da minha alma surgiram esses problemas e questionamentos. Cada um vivencia isso à sua maneira.

Existem obstáculos comuns a todos e obstáculos individuais para cada pessoa. No entanto, é por isso que os obstáculos estão em constante mudança, transformação e até mesmo retorno.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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No artigo “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”, Rabash dá exemplos de desejos que surgem de estados opostos à santidade, destinados a nos conduzir à santidade suprema. Portanto, não devemos nos surpreender com quaisquer estados extremos que surjam dentro de nós.

Uma pessoa ascende cada vez mais, e então, de repente, cai em um abismo. Mais uma vez, o mal parece descer sobre ela de todos os lados. Coisas inesperadas acontecem, coisas que parecem completamente fora de lugar. “Estou trabalhando para o Criador, então como isso pode estar acontecendo?” No entanto, isso aparece em todos os lugares — em casa, no trabalho, no campo, em todos os lugares.

Devemos aceitar todos esses estados como as condições mais adequadas para o progresso. Especialmente agora, ao começarmos a trabalhar com a compreensão do que é o verdadeiro esforço, surgirão questões e dúvidas ainda mais difíceis. Elas surgem para que possamos esclarecer o que é a intenção genuína, como exigir a luz que reforma e o que significa estar em equivalência de forma com o Criador.

Todos esses conceitos são adquiridos gradualmente. Uma pessoa os refina e os aprimora até extrair uma pérola de uma enorme pilha de lixo, porque a princípio não consegue distinguir uma coisa da outra. Portanto, não há motivo para temer. Quanto mais ascendemos, coisas mais terríveis e mais baixas se revelam dentro de nós.

É claro que é impossível não sentir medo. Cada novo grau é mais alto que o anterior, e o “urso” parece ainda maior, enquanto a pessoa se sente como uma criança ainda menor diante dele.

Mas então, gradualmente, esse grau de dificuldade passa. A pessoa cresce na medida desse grau, começa a treinar o urso e o transforma em um “filhote de urso”, uma força útil e eficaz. E assim acontece todas as vezes.

Baal HaSulam escreve em “A Entrega da Torá” que quanto maior uma pessoa se torna, mais ela se importa com coisas distantes de seu próprio corpo. No início, ela se importa apenas consigo mesma. Depois, começa a se importar com coisas fora de si: seus filhos, sua família, seus amigos, a sociedade, sua cidade, seu país, o mundo e, finalmente, toda a realidade.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Pergunta: Existe alguma diferença entre o conceito geral de fé e a fé acima da razão?

Resposta: É muito difícil explicar o conceito de “acima da razão” antes do Machsom. Mas, durante o período de preparação, pode ser explicado da seguinte forma: uma pessoa não está meramente presente no grupo, ela deve se esforçar, se anular perante os amigos e aceitar o que existe no grupo acima da razão.

Isso significa que ela quer estar sob a influência dos amigos. Em outras palavras, ela começa a se convencer de que o que ouve deles é correto. Isso é verdadeiramente uma “lavagem cerebral”. Rabash escreve que o hábito se torna algo natural.

Vou dizer de outra forma. Estamos em um grupo no qual há algo revelado e algo oculto. As forças ocultas, desconhecidas para nós, são quem realmente somos; essa já é uma força espiritual. E a força que nos é revelada é o que percebemos como ainda somos imperfeitos.

Para uma pessoa que está em um grupo e se coloca em uma posição de inferioridade em relação a ele, não importa o nível espiritual de seus amigos. Ao se convencer de ser “pequena”, ela recebe a influência da força oculta presente no grupo. O grupo como um todo pode não estar em um alto nível de espiritualidade, mas, por meio dele, ela recebe forças de sua raiz espiritual que eles próprios ainda não receberam.

Acontece que um grupo pode ser composto por vinte pessoas, nenhuma das quais é particularmente especial. Mas, de repente, uma delas decide que quer estar 100% sob a influência do grupo. Então, ela é influenciada pela força espiritual interna do grupo, e até mesmo por coisas cuja existência os outros nem sequer suspeitam, nem sabem de onde vêm.

Em outras palavras, não pense que, se alguém se rebaixar perante o grupo, receberá o mesmo que todos os outros, ou será corrigido na mesma medida que todos os outros. Não, será muito mais do que isso.

Ele pode alcançar a espiritualidade usando a força do grupo, mesmo que todo o grupo ainda esteja na corporeidade. Uma coisa, em essência, não está conectada à outra, visto que o que lhes é devido provém do trabalho pessoal deles, enquanto o que lhe é devido provém de seu trabalho pessoal. Portanto, digamos que, para o meu avanço pessoal, não importa o que está acontecendo com você. Como diz o ditado: “Aprendi com todos os meus alunos”. Os alunos podem ser pequenos, mas por meio deles é possível obter imensa sabedoria.

Da Lição Diária de Cabalá 09/06/2026, Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”

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Israel (uma pessoa dirigida “direto ao Criador”), o Criador e a Torá (a Luz que reforma) devem se unir em um todo. Isso também é chamado de “coluna do meio”, “linha do meio”.

A obra em três linhas (direita, esquerda e do meio) deriva do fato de que o ser criado não pode fazer nada por seus próprios poderes. Pois ele é criado a partir de uma substância inanimada — o desejo de desfrutar — que por si só não pode se mover (mudar) na espiritualidade, já que lhe falta o desejo de doar. Somente o desejo de doar pode se mover no mundo espiritual, que é construído a partir de formas de doação, intenções de doar, algo que deseja dar a outro, sair de si mesmo.

Mas se o ser criado age de forma diferente, é como se não existisse na espiritualidade. Existe apenas em nossa imaginação! O Criador criou essa forma imaginária dentro da nossa percepção para que possamos, de alguma forma, existir antes de alcançarmos as qualidades de doação.

O movimento espiritual e a realidade espiritual só são possíveis na doação. Só se pode existir na espiritualidade se houver movimento dentro dessa doação. É impossível na espiritualidade ficar parado, parar e não fazer nada, como acontece neste mundo. O espaço espiritual está acima do tempo; isto é, está em constante movimento através da doação, que se intensifica continuamente.

E como o ser criado inicialmente não tem a capacidade de doar, e nem sequer sabe o que é, uma restrição (Tzimtzum) é imposta ao seu desejo de desfrutar. Em seguida, estabelece-se uma conexão entre o desejo de desfrutar do ser criado e o desejo do Criador de doar através da segunda restrição (Tzimtzum Bet), por meio de ações especiais que preparam a nossa realidade enquanto ainda estamos nos mundos espirituais.

Em seguida, ocorre a quebra. A fronteira entre o desejo de receber e o desejo de doar é quebrada para conectá-los. E dessa conexão emergem mundos opostos: os mundos da santidade e da impureza. Entre eles surge um “lugar neutro”, a partir do qual um ser criado independente pode crescer.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/11, “Preparação para a Convenção de Nova Jersey”

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A Torá é chamada de “a ciência da vida” porque dá vida, a revelação da luz de Hochma, no desejo de receber. Isso só pode ocorrer na medida em que o desejo de receber é corrigido pela luz de Hassadim na intenção de doar, e somente então quando a linha esquerda pode se unir à linha direita e se tornar a linha do meio.

O que é a linha do meio? Na natureza, não existe uma linha do meio; existe apenas o Criador e a criação, a natureza do Criador e a natureza da criação. A linha do meio representa a extensão em que a criação pode se corrigir e se tornar semelhante ao Criador.

Ou seja, a linha do meio está na criação. Na linguagem das Sefirot, isso significa que existem as nove primeiras Sefirot (as qualidades do Criador) e Malchut (a qualidade da criação). Na medida em que Malchut puder ser semelhante às nove primeiras Sefirot em suas ações, essa será a linha do meio.

De acordo com a correção de Malchut, temos feriados (Hagim). “Hag” vem da palavra “Mechuga”, “bússola” (como se estivesse “circulando”), porque esse estado retorna a cada grau até a correção final. Então todos os feriados desaparecerão e haverá apenas um estado constante. E até lá, temos estágios de correspondência entre Malchut e as nove primeiras Sefirot, entre a linha esquerda e a linha direita.

Ao final da correção não haverá linha do meio; não haverá direita nem esquerda, mas apenas uma única linha. O grau de revelação da luz do Criador na criação, o grau da vestimenta do Criador na criação, é chamado de linha do meio. Após a correção final, essa revelação do Criador e a recepção da luz se tornarão ilimitados.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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Diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal e criei a Torá como um meio para sua correção, pois a luz nela contida retorna à sua fonte”.

Da perspectiva da criação, eu tomo meu egoísmo, meu mal, e do outro lado, o Criador, eu tomo a força de doação, a luz, e a partir desses dois componentes eu construo minha nova estrutura, que é chamada de “humano” (Adam), isto é, “semelhante” (Domeh) ao Criador.

Meu egoísmo reside em meu interior, mas exteriormente se assemelha à doação, ou seja, internamente é recepção e externamente é doação. Portanto, essa ação é chamada de “recepção em prol de doar”, e tal trabalho é conhecido como trabalhar em três linhas: a direita, a esquerda e o meio.

As linhas direita e esquerda descem de cima, do Criador, e a do meio sobe de baixo para cima, do ser humano.

Em relação à linha da esquerda, diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal”; em relação à da direita: “e criei a Torá como um meio para sua correção”; e em relação à do meio: “pois a luz nela contida retorna à sua fonte, ao bem”, e você se torna tão bom quanto Eu.

Eu sou bom e faço o bem, e você também; portanto, você será chamado de “humano”, alguém semelhante ao Criador!

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/10, Rashbi, Zohar para Todos “Lech Lecha”

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Pergunta: O que é fé no trabalho espiritual durante o período de preparação?

Resposta: Não estamos falando de pessoas comuns, das massas. A sociedade da qual posso receber influência é o nosso grupo.

O que é a fé antes do Machsom para nós? Rabash escreve em seus artigos que, antes do Machsom, existe fé nos livros e naqueles que os escreveram, os sábios. Essas coisas chegam a uma pessoa somente por meio de um grupo. Ou seja, a “lavagem cerebral” do grupo cria em mim um conhecimento que eu não conquisto de fato, mas, como uma força externa me controla, ela o apresenta como um fato.

Vemos isso nas massas, lá fora, e também devemos aproveitar isso aqui dentro. Ou seja, se decidirmos falar de Baal HaSulam, Rabash, ARI e Rashbi como pessoas que são nossos mestres, nos guiando adiante, e o que eles disseram é sagrado para nós e está acima de tudo, o grupo deve me influenciar com isso, para que o poder que eu receba disso seja chamado de fé.

Eu mesmo ainda não alcancei isso com meus cinco sentidos de forma que se torne um fato para mim. Não cheguei ao fim do processo de correção, ao ponto de poder afirmar que tudo é para o bem e que o Criador só faz o bem. Tudo isso não passa de palavras para mim.

Mas, como pertenço a um grupo, recebo essa informação deles de uma forma que transforma palavras em fatos para mim. O poder que transforma isso em fatos se chama fé. Assim, em vez de conhecimento, em vez de conquista, eu uso o poder da fé.

Digamos que eu tenha uma xícara de chá à minha frente e esteja disposto a pagar dez shekels por ela. Da mesma forma, pelo poder da fé, posso estar disposto a pagar dez shekels por algo que não vejo nem conheço. Por exemplo, me oferecem um copo de cerveja, mas eu não sei nada sobre cerveja; dizem-me que é muito boa, e eu acredito neles, então pagarei dez shekels por ela.

Acredito tanto nisso que daria um milhão, daria minha vida inteira para alcançar esse objetivo. Tudo depende da força da fé que recebo do grupo. Ou seja, a fé substitui o conhecimento.

Quando estou abaixo do Machsom, não tenho outra força para alcançar o objetivo. Embora eu não sinta esse objetivo, não o veja nem o ouça, somente o poder da fé que recebo de meus amigos pode me ajudar. Nada mais pode servir como força motriz para mim.

Da Lição Diária de Cabalá 09/06/26, Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”

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Pergunta: Você diz que a situação em Israel depende de nós. Mas, por mais que eu tente me concentrar nesse pensamento, não consigo sentir que essa responsabilidade realmente recaia sobre mim. Aparentemente, me falta força da fé?

Resposta: Isso pode ocorrer tanto como resultado de uma força positiva, a força da fé vinda de cima, quanto devido à influência de uma força negativa vinda de baixo, a sensação de que não há outra saída. Uma das duas. A pessoa perceberá que nada mais pode ser feito, que ninguém tem uma ideia clara de como sair da situação criada. Enquanto isso, os problemas continuam a crescer indefinidamente; as coisas pioram cada vez mais.

Portanto, na medida do possível, a pessoa encontra forças na Torá, mas, caso contrário, essa decisão surge do desespero por se encontrar num impasse absoluto! Nem mesmo tirar a própria vida resolverá esses problemas. Ainda enfrentaremos a eternidade: nossos problemas não terminarão com a chegada da morte; eles estão além dessa transição!

Veremos esse muro não apenas do nosso mundo; veremos que ele se ergue até mesmo no mundo superior e nos separa da solução do problema. Pois nossa existência não se limita a este mundo, e uma bala na têmpora não é, de forma alguma, a solução para todos os problemas.

Uma pessoa também sentirá todos esses problemas além da vida neste mundo, ela os perceberá em sua forma eterna e espiritual. Vida e morte não são conceitos tão significativos, e uma pessoa chegará a sentir algo muito maior.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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“Estas são as gerações de Noé. Noé era um homem justo. Ele era íntegro em sua geração. Noé andava com Deus.”

Rashi interpreta, para ensiná-lo que as gerações dos justos são, antes de tudo, gerações de boas ações. Rashi explica por que diz: “Estas são as gerações de Noé”. Deveria ter dito os nomes de seus filhos, ou seja, Sem, Cam e Jafé. E por que diz: “Estas são as gerações de Noé. Noé era um homem justo?” Ele explica que é porque as gerações dos justos são, antes de tudo, gerações de boas ações (Rabash, “Estas São as Gerações de Noé”).

O que se entende por linhagem ou descendência? Em primeiro lugar, Noé era um “homem justo, íntegro em sua geração” em seu grau, e ele “andava com Deus”, ou seja, com as qualidades do Criador, as qualidades de Bina.  “Íntegro”, “justo” e “Deus” referem-se a Bina.

“Noé” significa um vaso de doação, um estágio de preparação, enquanto “Abraão” representa aquele que já trabalha com os vasos de recepção. Primeiro, adquirimos os vasos de doação, as qualidades do Criador, e então, por meio dessas qualidades, corrigimos as qualidades do ser criado. Tal é o processo.

Para levar a criação a esse estado, foi necessário misturar os vasos de recepção com os vasos de doação. O Criador teve que entrar na criação, se inserir nela e transformá-la.

O ser criado, partindo de um estado de plenitude, força, inteligência, capacidade de realizar coisas e controle da própria vida, passa a se sentir como um vaso quebrado, com tudo misturado. Em cada ação e cada pensamento, sente-se dividido entre duas partes opostas que lutam dentro de si, uma prevalecendo e depois a outra.

Quando uma pessoa atinge esse estado, ela não se sente mais forte ou justa. Pelo contrário, começa a sentir que pode iniciar o trabalho de correção justamente a partir dessa mistura de recepção e doação.

À medida que acumula experiência, ela percebe que não passa de um vaso e não possui poder próprio. Somente se receber dons vindos do alto é que receberá a ajuda e o apoio necessários para fazer algo com a sua natureza.

Então percebe que não há conexão entre ela e o desejo de doar, nenhuma conexão com as forças do Criador. Dessa forma, ela chega a um estado em que começa a odiar seus próprios vasos e a amar aquilo que está acima dela, acima do Machsom.

Isso continua até que o sentimento se torne tão intenso que ela realmente não consegue existir sem receber as qualidades de doação em vez de suas próprias qualidades. Então, ela recebe força do alto para fazer um Tzimtzum (restrição) em suas próprias qualidades e começar a adquirir as qualidades de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas São as Gerações de Noé”

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