Em nosso mundo, existe um estágio intermediário entre uma maldição e uma bênção. Nosso mundo é definido como al menat lekabel (para receber) e o mundo futuro como al menat lehashpia (para doar).

Esses dois fatores não se tocam; a única transição de um para o outro existe dentro da pessoa, que parece ser capaz de alternar entre um estado e outro. Digo “parece” porque isso ainda não ocorre na realidade, mas sim em um nível abaixo de Kedusha (santidade) e Klipa (forças impuras).

De cima para baixo, até o  Maschsom (barreira), existem duas linhas: a verdadeira santidade e a verdadeira força impura, a verdadeira bênção e a verdadeira maldição. Abaixo do Machsom, os papéis dos verdadeiros conceitos de “maldição” e “bênção” são desempenhados pelo que pode ser chamado de “conjunto de exercícios”, este mundo, que nos é dado para nos prepararmos um pouco, nos esforçarmos e começarmos o verdadeiro trabalho.

Assim, aqui não temos santidade (a intenção de doar) e, falando estritamente, também não temos a força impura (a intenção de receber), a maldição. Não temos nem uma nem outra. Portanto, o que fazemos pode ser feito. Não fazemos nada inerentemente mau nem inerentemente bom aqui. Tudo nos é permitido, como às crianças pequenas, para que possamos aprender algo com a experiência.

Se uma pessoa realmente deseja se aproximar de ações genuínas que ela mesma determina e realiza, e almeja deixar a infância, como os adultos deste mundo, deve passar por estágios de aprendizado, preparação, compreensão e um certo nível de consciência.

Esse processo é chamado de “De Lo Lishma à Lishma” (da intenção para o próprio benefício à intenção para o benefício do Criador). Este é o estado diante do Machsom que devemos alcançar. Independentemente das circunstâncias, uma pessoa deve buscar a ascensão e o despertar, o desejo de fazer algo pelo Criador, pela força superior, mesmo em estado de ocultação (tanto dupla quanto simples).

Uma pessoa só pode adquirir esse desejo por meio do grupo. Não há outro lugar de onde obtê-lo, pois, quando em ocultação, não se vê o Criador. Ao interagir com o ambiente, anulando-se a si mesma e reconhecendo a importância do Criador, compreendendo que vale a pena se anular perante o grupo para perceber a importância do Criador, a pessoa demonstra, assim, quão importante e necessário isso é para ela.

Para isso, a pessoa está pronta para se sacrificar e é verdadeiramente capaz de encontrar constantemente a motivação para agir e se impressionar com o ambiente, de modo que os esforços investidos no grupo, com o objetivo de receber dele a consciência da importância do Criador, se tornem um sinal de quão importante é para cada um se aproximar do Criador, da espiritualidade.

Na ação que se realiza em relação ao grupo, anulando-se a si mesma para alcançar o Criador, estão presentes todas as ações contrárias ao próprio desejo em relação ao Criador e ao grupo. Tudo em uma só ação.

A consciência da importância do Criador é semelhante à atitude que se tem em relação a um grande rabino que é recebido por uma multidão de admiradores no aeroporto, quando uma pessoa encontra energia suficiente para carregar suas malas. Mas se uma pessoa comum desembarca do avião, ninguém jamais pensaria em fazer algo tão “insensato” quanto ajudá-la com a bagagem.

Portanto, não há mais nada em que possamos trabalhar, exceto a consciência da importância através da qual passamos da maldição à bênção.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são “Bênção” e “Maldição” na Obra?”

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Pergunta: Qual é o perigo inerente aos segredos da Torá?

Resposta: Se existe uma proibição de se envolver nos segredos da Torá, então, aparentemente, eu poderia fazê-lo. E se eu puder, como? Afinal, estamos falando dos vasos (Kelim) e das luzes (Orot) das três primeiras Sefirot, com as quais não tenho a menor ligação.

A questão é que uma proibição significa uma impossibilidade. Mas se é impossível, por que é proibido?

Imagine que um objeto perigoso esteja a dois metros de altura. Eu não consigo alcançá-lo porque tenho apenas 1,7 metros de altura. Então, peço a alguém que o pegue para mim. Na espiritualidade, não funciona assim. Lá, se eu não consigo alcançar, simplesmente não consigo. Então, o que significa que é impossível de alcançar, mas, ainda assim, é proibido?

A proibição aplica-se à intenção: não tenha a intenção de alcançá-lo ou tocá-lo. Mesmo que não possa alcançá-lo, e saiba disso, você ainda pode se esforçar para alcançá-lo ou desejá-lo. É-lhe dito: “Não! Você não deve tocar nisto, você não deve desejar isto. Mesmo aqueles que estão à frente devem ocultar estes vasos e luzes.”

Portanto, existe a obrigação de corrigir a própria atitude em relação aos segredos da Torá, ocultando-os intencionalmente. Ainda não sabemos exatamente do que se trata aqui. Essa correção ocorre acima da razão.

Portanto, “proibido” significa “impossível”. E “impossível” significa que você realiza uma ação que confirma essa impossibilidade. Apesar do seu desejo, você realiza uma ação definida como “impossível”. Na espiritualidade, cada palavra denota uma ação — construindo minha atitude espiritual interna em relação a um assunto. Daí a proibição, que também implica que eu realizarei a ação correspondente. Assim, meu ser se tornará perfeito.

Existem desejos em mim que exigem que essa proibição seja cumprida, que eu estabeleça uma atitude específica em relação às três primeiras Sefirot: eu não as toco nem as desejo. Mesmo que eu sinta o impulso, estruturo minha atitude como se não quisesse ou pretendesse fazê-lo, e efetivamente oculto as três primeiras Sefirot desses desejos.

Isso constitui a correção. Isso não significa que eu não preste atenção ao assunto, tal coisa não acontece na espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que é ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Mas quando uma pessoa está em ascensão, ela pensa que não precisa mais da ajuda do Criador, pois agora possui uma base de sentimento, que ela chama de “conhecimento”. Em outras palavras, agora ela sabe para que propósito está trabalhando. Seu trabalho não é mais acima da razão porque ela tem uma base na qual se apoiar, ou seja, esse sentimento de que esse estado lhe faz bem. Com base nisso, ela determina o trabalho (Rabash , ‘O que significa: “Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus”, na obra?”).

Rabash não especifica aqui a que tipo de ascensão se refere: uma ascensão de acordo com os sentimentos, de acordo com o estado verdadeiro ou de acordo com o que se apresenta à pessoa. Talvez esteja falando de alguém que ultrapassou o Machsom, para quem a ascensão consiste em receber em prol de doar, quando o prazer e a definição intrínseca de uma ascensão são determinados por uma compreensão do conceito completamente diferente da nossa atual.

Mas quando uma pessoa está em ascensão, ela pensa que não precisa mais da ajuda do Criador. Podemos perceber que estamos falando de sentimentos, e não do estado verdadeiro. A pessoa alcançou certa plenitude e não precisa do Criador porque seu Kli está satisfeito com essa plenitude. Isso significa que ela não está acima do Machsom, mas abaixo dele. Pois acima do Machsom, a plenitude de uma pessoa é o estabelecimento de uma conexão com o Criador, enquanto abaixo do Machsom, a plenitude depende do grau em que seu Kli está preenchido.

Abaixo do Machsom, eu “faço uma leitura” do meu Kli, enquanto acima do Machsom eu “faço uma leitura” do vaso Dele, verificando até que ponto O preenchi, em vez de a mim mesmo. Essa é a diferença entre estar abaixo do Machsom e estar acima dele.

Comentário: Acontece que é exatamente o contrário.

Minha Resposta: Claro, o oposto. Tudo depende de onde estou, de onde está meu coração: se estou verificando dentro de mim o quanto meu próprio “interior” está preenchido, ou se estou verificando no Criador até que ponto O tenho preenchido.

Mas quando uma pessoa está em ascensão, ela pensa que não precisa mais da ajuda do Criador, pois agora possui uma base de sentimentos. “Eu me preenchi, então do que mais preciso? Dê-me plenitude e não precisarei de nenhum Criador”.

Que ela chama de “conhecimento”, quando pensa: “Eu sei disso. Isso é o que eu tenho. Isso é meu”.

Agora ela sabe para que propósito está trabalhando. Seu trabalho não é mais acima da razão. Ela, seu coração, suas intenções, tudo está em seu ventre, em seu Kli. Ela tem uma base na qual se apoiar: “Eu me preenchi, e isso basta”. Esse sentimento de que esse estado lhe faz bem. Com base nisso, ela determina o trabalho.

Nesse momento, assim que ela atinge esse estado, é imediatamente lançada de cima, e é como se lhe perguntassem: “Onde está a sua sabedoria? Você disse que já sabia em que se baseia o trabalho”.

Assim, por meio disso, a pessoa aprende que jamais deve abandonar sua intenção, sua conexão com o Criador ou seu autoexame em relação a Ele: Onde exatamente estou em relação a Ele e o que estou preenchendo? Jamais se deve, Deus nos livre, desconectar-se disso e se isolar em si mesma. É assim que uma pessoa é ensinada.

Como ela é ensinada? Ela é preenchida, e ao fazer isso, é desviada do caminho: “Chega de falar do Criador. Para que você precisa Dele? Você já tem tudo”. Se a pessoa realmente se desvia do caminho, então seus sentimentos se abatem, e ela cai, sentindo-se amargurada e mal. Então ela começa a clamar ao Criador; através de seu clamor, ela renova sua conexão com Ele e gradualmente se eleva novamente em direção à conexão com Ele, preenchendo-se.

Assim que ela abandona o Criador novamente, seus sentimentos se abatem mais uma vez, e ela clama novamente, até compreender que a conexão com o Criador em si deve ser sua plenitude, sua satisfação. A conexão com o Criador, e não o grau de plenitude do meu Kli.

Assim, a pessoa começa a sentir o vaso do Criador: o que Ele dá e o que Ele preenche. A pessoa vive por meio Dele, “pois Nele o nosso coração se alegrará”.

Da Lição Diária de Cabala 16/08/26, Rabash, Artigo 2, 1991 “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Todos os estados de espírito pelos quais passamos podem e certamente devem ser vivenciados; contudo, precisamos mantê-los sob constante controle e não sucumbir a sensações negativas ou positivas. Devemos controlar constantemente nossos sentimentos com a razão. Dessa forma, a razão e os sentimentos se equilibram, de modo que um não se sobreponha ao outro.

Se o intelecto prevalece sobre os sentimentos, significa que você se torna um “sábio”: “Por que eu deveria fazer tudo isso, se não vou conseguir mesmo? O Criador é maior do que eu, então que Ele faça. E se não, que assim seja”. E assim por diante, nesse mesmo espírito. Mas se os sentimentos prevalecem, a pessoa imersa neles é incapaz de usar a cabeça.

Então, qual é a solução? Devemos encontrar forças no grupo que nos ajudem a nos libertar desse estado e alcançar o equilíbrio. Não há outra saída.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Comentário: Nas sociedades religiosas, estão vindo à tona coisas tão ruins quanto as encontradas na sociedade secular.

Minha Resposta: Em última análise, o desejo de receber irrompe e cresce sem controle. Então, tanto as fronteiras religiosas quanto as seculares perdem seu significado para a pessoa; elas se tornam desenfreadas e frenéticas.

Não há nada que se possa fazer quanto a isso. Essas coisas, claro, acontecem em todos os lugares. Mas é melhor preservar pelo menos alguma coisa. Talvez daqui a dez anos as condições mudem, mas, no nosso tempo, acho que vale a pena. O principal é minimizar os danos.

Comentário: Mas Baal HaSulam escreve em vários lugares que aquele que se envolve com a Torá em sua forma externa causa o maior dano. Ele alertou sobre isso antes do Holocausto.

Minha Resposta: Baal HaSulam de fato escreve no final da “Introdução ao Livro do Zohar” que aquele que se dedica à Torá externa e não deseja se dedicar à interna — não por incapacidade, mas precisamente por não querer, negligenciá-la ou detestá-la — causa todo o dano e traz à tona as piores coisas do mundo. Isso está correto. Mas isso não significa que uma pessoa deva se distanciar da Torá externa. Ela deve se dedicar tanto à Torá externa quanto à Cabalá.

Além disso, quer você goste ou não, Baal HaSulam também escreve ali que aqueles que se dedicam à Torá externa devem começar a se dedicar à interna. Ele não está falando de você, não está falando da sua culpa, não está falando que você está causando as piores coisas do mundo, não está falando que você deve começar a se dedicar à Torá interna. Ele não está falando de você, mas deles. Por quê?

Você quer dizer o seguinte: se eles não conseguem se envolver com a parte interna, então que abandonem também a externa, que simplesmente sejam seculares; pelo menos assim não prejudicaremos ninguém. Isso não lhe ajudará. Já hoje, aquilo em que se envolvem não pode ser chamado de parte externa no verdadeiro sentido. Portanto, o dano não reside nisso, mas precisamente no fato de não se envolverem com a parte interna.

É claro que é mais fácil abordar uma pessoa completamente secular com uma proposta para estudar Cabalá. Isso não funcionará com uma pessoa religiosa. No entanto, o problema reside na educação, em milhões de jovens. Se você os libertar completamente do estudo da Torá ou de estruturas adequadas ao povo, nada de bom resultará disso.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, Artigo 14, 1984 “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: Qual a conexão entre as nossas qualidades animalescas e a nossa atitude para com o Criador?

Resposta: Não relaciono de forma alguma minhas qualidades animalescas com o estudo. Não espero nem desejo que a luz que reforma as transforme. Você sabe como sou temperamental e impaciente, e posso sofrer com essas qualidades, mas não vejo nenhuma conexão entre elas e minha conexão com o Criador. Embora, se eu não fosse tão impetuoso, talvez também não fosse tão apaixonado pelo Criador. Portanto, é melhor deixar como está.

Tomemos como exemplo uma qualidade como a preguiça. Se eu não fosse preguiçoso, estaria ocupado agora com mil coisas diferentes em que todos no mundo estão envolvidos. Mas estou aqui sentado porque sou preguiçoso, e se faço alguma coisa, é porque vale a pena.

Existem pessoas no mundo dos negócios que, quando recebem uma proposta, dizem: “Eu ganho dois milhões de dólares por mês, e nada menos. Se você tiver algo a me oferecer, então eu lhe darei ouvidos. Caso contrário, não quero perder meu tempo”. Isso é um sinal de preguiça.

Então, com que medida é possível chegar até você? Você sabe? Não?! Para mim está claro que se você vier com isso ou aquilo, eu não vou negociar, mas se você me oferecer um pouco mais do que isso, então sim.

Em outras palavras, uma pessoa deve ter clareza sobre o que faz e o que não faz. Caso contrário, será como uma criança correndo para todos os lados. Leve uma criança a uma loja de brinquedos e você verá como ela começa a pegar tudo indiscriminadamente.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Viver na espiritualidade significa viver com a intenção de doar. Ou seja, o Criador me dá um Masach (tela), e isso se chama atravessar o Machsom (barreira). Antes disso, eu não tinha tela nem intenção de doar.

Agora adquiri uma intenção correta mínima. Meu desejo de receber, com essa intenção, é chamado de meu primeiro Kli espiritual. Isso significa que devo receber uma tela (Masach) Dele.

Mas então, qual é o grau anterior ao recebimento da tela? Obviamente, a necessidade de uma tela. E como a condição para receber qualquer coisa é a existência de um desejo (Kli) de recebê-la, isso significa que eu preciso de um Kli para a tela, a necessidade de uma tela.

Qual seria a necessidade de uma tela? Consigo imaginar uma situação em que eu precise de uma tela? Deixe-me dar um passo atrás. Para ter necessidade de uma tela, preciso saber o que vou obter com ela, o que posso ganhar através dela.

O que receberei através da tela quando agir com o propósito de doar? Quando eu vir o Criador, isto é, não que eu O veja e desfrute Dele, mas que eu O doe, e ao mesmo tempo o que eu Lhe doe não seja uma forma de ganho pessoal; caso contrário, minha ação seria impura. Agir com o propósito de doar significa doar a Ele sem sequer senti-Lo, sem ter qualquer revelação, mas simplesmente estando consciente de mim mesmo enquanto doo.

Existem muitas outras sutilezas nisso, mas, no fim, chego a um ponto em que preciso de uma força simples que está completamente ausente em mim agora. A questão é: posso desejar tê-la?

Se eu examinar o que é um desejo verdadeiro por uma tela, provavelmente não encontrarei tal desejo em mim. Talvez eu não queira a tela em si, nem o que ela me proporcionará no mundo espiritual: pura doação sem qualquer conexão comigo. Ainda não consigo perceber essas definições (Avchanot), porque estão completamente dissociadas da minha realidade.

Só posso falar sobre isso, mas isso não me leva a lugar nenhum! Afinal, esta não é uma oração que vem do fundo do desejo. Um desejo profundo é um desejo que existe mesmo antes de ser reconhecido e expresso em palavras. Obviamente, não posso chegar a isso, mas posso chegar a alguns estados de desespero relacionados a ele.

Então, prossigamos desta forma. Vamos esclarecer exatamente o que posso esclarecer dentro do meu desejo de receber, e fazê-lo de modo que seja o máximo do que sou capaz antes da barreira. Isso é semelhante ao que precede a correção final (Gmar Tikun), quando podemos examinar absolutamente tudo: Galgalta ve Eynaim, GE in AHP, AHP in GE, cada propriedade sem exceção, exceto o “coração de pedra” (Lev HaEven).

É como se eu tivesse um osso com carne e comesse toda a carne, deixando um osso limpo e polido. Desta forma, esclareço o que é “sim” e o que é “não”!

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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O fato de o nível das pessoas há cem anos ser diferente do de hoje ilustra uma regressão global ao longo das gerações. Por exemplo, na época da destruição do Templo, as pessoas eram muito puras. Mesmo a destruição e o ódio de que falamos naquela época eram muito sutis e puros.

Posteriormente, ao longo de dois mil anos, o desejo de receber aumentou em cada geração; as pessoas tornaram-se mais egoístas, e todo esse mal veio à tona, especialmente nos estágios avançados, porque o processo se desenvolve, não aritmeticamente, mas geometricamente.

Um salto ocorreu na virada do século XIX para o XX. Surgiram pessoas instruídas. Por que, de repente, deixaram de ser religiosas? Como isso pôde acontecer? Um desejo de receber, vindo de cima, foi acrescentado, o que levou a um novo estágio no desenvolvimento da alma, e o indivíduo percebeu quão vazias eram, de fato, as restrições que ditavam suas ações e palavras.

Sua parte interior se fortaleceu enquanto sua parte exterior se enfraqueceu; eles não conseguiam se conter. Libertaram-se dessas amarras. Não se contentavam mais em permanecer no nível inerte (inanimado) da santidade. Tudo isso deriva do crescente desejo de receber dentro das almas.

O que é respeitado entre as pessoas religiosas comuns? Uma pessoa que frequenta fielmente a sinagoga, observa todos os mandamentos e se apresenta ao público como livre de quaisquer ansiedades, como alguém cuja vida consiste em nada além de “fé simples”.

Nos círculos religiosos, uma pessoa assim é considerada boa, maravilhosa ou até mesmo santa. No entanto, dizemos que lhes falta o desejo de receber e que estão apenas agindo de acordo com sua natureza. Acrescente um pouco de ego, um desejo de receber, e você verá que elas abandonarão tudo. Portanto, quer você goste ou não, não pode deixá-las como eram há 500 ou 2.000 anos. O desejo de receber está crescendo, e nada pode ser feito a respeito.

Consequentemente, cada nova geração é pior que a anterior, a ponto de “o rosto da geração ser como o de um cão” que late: “Dê-me! Dê-me!” É impossível resistir a isso; é inevitável, e por ora está em curso um processo de busca e luta.

Contudo, saber o que aconteceu no século XX permite prever o que acontecerá no presente, qual desenvolvimento interior ocorrerá nas pessoas. Você verá como, a cada ano, o mundo se concentra cada vez mais nessa direção, enquanto tudo o mais desmorona. As pessoas começarão subitamente a sentir que o mundo inteiro depende de seu estado interior.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: Está escrito que o Criador não faz alegações [falsas] contra as Suas criações. O que isso significa?

Resposta: Significa que Ele não os engana nem lhes causa mal intencionalmente. Ele não é uma fonte de mal para você. Então, de onde vêm as sensações ruins, senão Dele? Você se sente assim unicamente devido à disparidade entre as suas qualidades e as Dele. É sinal de grande sabedoria perceber que toda angústia é causada pela disparidade de qualidades.

Estamos preparados para superar obstáculos, dissidências e lutar até a morte — qualquer coisa para alcançar o que desejamos. Veja como as pessoas desperdiçam suas vidas tentando conquistar algo. Mas aqui, uma pessoa pode ser tomada por uma fraqueza tão grande que não consegue ceder, nem mesmo sob a ameaça da morte.

Existem estados em que outros podem fazer o que quiserem comigo, mas eu sou impotente para mover um dedo. Isso é uma questão espiritual. Tal estado é causado pela disparidade entre luzes e Kelim (vasos), onde o Kli é incapaz de realizar qualquer movimento em relação à luz.

Existem estados ainda piores. Uma pessoa precisa reunir essas experiências e usá-las para construir a atitude correta em relação ao Criador. Só então ela estabelece uma conexão. No entanto, é preciso entender que, em todos esses estados, não temos livre arbítrio a não ser se voltar ao grupo.

Acima do Machsom (barreira) temos livre arbítrio: luzes, vasos, estados, Klipa (impureza) e santidade, tudo está diante da pessoa. Quando uma pessoa adquire a tela, ela se liberta do desejo de receber e ganha poder. Digamos que ela tenha adquirido uma tela de dez quilos; então, ela está livre de, pelo menos, dez quilos do desejo de receber e não sente mais o peso.

A sensação de peso surge do fato de que o desejo de receber nos controla, e ao mesmo tempo podemos compará-lo à luz. Se não fosse pela luz, não sentiríamos esse domínio e viveríamos como todos os outros. No entanto, agora que estamos sob o poder do desejo de receber, sentimos isso como uma coerção intolerável, já que a luz brilhou sobre ele. Não temos escolha; precisamos que a luz ou o desejo de receber desapareça. É impossível existir com ambos.

Tal estado é pior que a morte. Quando uma pessoa emerge Dele com fé acima da razão, livra-se do ego e para de pensar em si mesma, torna-se livre. Então, ela realmente adquire a capacidade de agir livremente e, em vez de um fardo, sente leveza, e tudo se abre diante dela.

Contudo, em nosso estado, abaixo do Machsom, onde não há nenhuma barreira que nos dê liberdade, temos apenas uma liberdade. Como escreve Rabash, de todas as ações que você pode realizar em sua vida, você tem apenas uma ação livre.

Você existe no centro de uma esfera de suas próprias possibilidades, de todas as coisas que deseja fazer; há apenas uma linha, uma direção que lhe permite realmente determinar algo; ela não é ditada por outros, pela sociedade, pela sua educação ou pela sua natureza. Há apenas uma coisa que depende de você: experimentar a influência da boa sociedade que o impulsiona em direção ao seu objetivo ou não. Não há realidade em todo o resto; apenas lhe parece que você decide algo ali.

Por que só parece que você está agindo assim? Isso acontece porque você age apenas de acordo com o seu desejo de receber. Seus Reshimot vêm à tona constantemente, impulsionando você em direção a certas coisas. Em um momento, quero uma coisa. Depois, quero outra. Eu ajo, e me parece que estou agindo de acordo com meu próprio programa e para alcançar meus próprios objetivos.

Quando observo as pessoas de fora, vejo que todas são programadas e não possuem nada que possa ser chamado de “ser humano” (Adam). Todas são como animais que correm e se agitam sem parar. E qual é o resultado? Nenhum. Mas ninguém consegue perceber isso em si mesmo.

É por isso que nossos mestres, que nos mostram o caminho, nos dizem que é inútil. Você quer realizar a única ação verdadeira em sua vida, um ato que o defina como você é, e não apenas como um executor programado? Então escolha uma sociedade que o ajude a se aproximar do objetivo, do Criador.

Ao escolher uma sociedade assim, você age de forma não programada. No entanto, se você não consegue fazer isso, significa que nesta vida você não fez nada além da sua natureza animalesca. Existir ou não existir, não há utilidade nem diferença. Você simplesmente está executando um programa, mas não é verdadeiramente você mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/07/2026 , Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá a adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: O que significa “passar meia hora na linha esquerda”?

Resposta: Passar meia hora na linha esquerda (e o restante do tempo na linha direita) demonstra o quão desafiador é para nós nos conectarmos com a linha direita, ou seja, absorver e ter uma impressão da grandeza do Criador, da importância do objetivo e de Sua obra, porque Ele é bom e faz o bem, e Ele realmente quer que saibamos disso. Há muitas nuances diferentes aqui. No entanto, tudo é claro: meia hora versus 23,5 horas.

Pergunta: E se uma pessoa não conseguir manter essa conexão?

Resposta: Se uma pessoa não consegue se manter equilibrada entre duas linhas — direita e esquerda — significa que ela não tem autocontrole suficiente e está sob a influência da própria natureza. Isso é chamado de “kaf ha kela” (o estilingue), onde você é abruptamente lançado de um estado para outro. Num instante você é lançado para a direita: “Como tudo é incrível e grandioso!” No instante seguinte, você está em completo desespero — quem ou o que sou eu, tudo é inútil, e assim por diante.

Assim, você não está nem aqui nem lá; você não pode estar nem sob a força da natureza do Criador, nem sob o domínio da natureza da criação. Estes são simplesmente dois anjos que governam você. Você mesmo se torna um desses anjos.

No momento em que você se senta e chora, você é um anjo. A linha esquerda o domina, e você está imerso nela, preso nela. Ou, inversamente, existe a linha direita, onde você só precisa de asas, ou já estaria voando. Nenhuma dessas opções é o que precisamos.

Você só pode estar na interseção dessas duas linhas para avançar e criar algo completamente novo. Você participa da natureza animal (o desejo de receber) e da natureza do Criador (o desejo de doar), e quer construir algo diferente, algo novo, algo que nunca existiu antes.

O desejo que existe na espiritualidade é o desejo de receber, criado pelo Criador. Mas aqui, nasce um desejo completamente novo; ele se origina da fusão dos dois anteriores, e ainda assim é novo em si mesmo. Descobre-se que você está, na verdade, dando à luz a sua própria alma, o seu novo estado. Você é o mestre da ação.

Naturalmente, o Criador lhe dá a força e todos os componentes deste novo Kli (vaso), mas você o constrói por si mesmo. Depois disso, você não sente mais vergonha porque iniciou o processo, agiu e o levou à sua conclusão.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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