A pessoa que realmente aspira à espiritualidade não se acalmará com um pequeno alcance. Ela sempre sentirá que não entende ou sabe nada porque não sente a espiritualidade. O ponto no coração é expresso precisamente através dessa necessidade de sentir o Mundo Superior.

Você tem que sentir esse quadro espiritual dentro de você. O Zohar é um livro de aventuras. Mas, não é um livro que você simplesmente lê ou um filme que você vê numa tela. Você tem que entrar dentro do Zohar. E isso não é como entrar no seu mundo ilusório, mas só pode ser feito uma vez que você se livrou de todas as suas ilusões e fantasias. Você não precisa de óculos especiais de 3-D para sentir que você está dentro desse filme (como quando você assiste a um filme como Avatar).

Essa exigência vem do ponto no coração e só pode ser aumentada com a ajuda do grupo. Só o grupo pode dar à pessoa a força necessária para alcançar a meta além do seu ponto no coração. Se ela não se anula ante o grupo para receber essa força dele, então ela não alcança nada. Isso constitui nossa mútua garantia sem a qual nenhum de nós teria um vaso espiritual (Kli).

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O Zohar, Capítulo “Bo”, Item 57: E Ele plantou aquela semente em um homem justo, que é Yesod de Zeir Anpin.

Eu tenho que imaginar que possuo essa qualidade – Yesod de Zeir Anpin, que é chamada um homem justo, é onde minha semente é plantada, sendo o ponto desde o qual eu cresço.

Ele é o jardineiro do jardim. E a semente no jardim, que é Malchut, é a ocultação e esconderijo daquela Luz. Isso significa que aquela ocultação não é ausência, mas ao contrário, é a semente da bênção. A ocultação em si mesma se tornará Luz mais uma vez, como a planta que brota da semente.

No seu artigo “Livre Arbítrio”, Baal HaSulam dá um exemplo: Nós temos que tentar nos plantar em um grupo Cabalístico como se planta uma semente no solo, onde nos anulamos completamente ante o ambiente. Então, nos tornamos a semente que tem que se desintegrar completamente e “apodrecer” no solo para que a árvore cresça.

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Quando nós lemos O Livro do Zohar, nós não só tentamos imaginar nossos desejos internos e qualidades por trás de todas as palavras, nós também tentamos ver uma Força Superior cuja presença permeia todas essas definições internas. Essa Força Superior deseja que a revelemos dessa forma.

Existem três dimensões aqui:

1. Eu – o único que sente, lê, e entende essas palavras de uma forma simples;
2. As palavras que eu desejo imaginar na forma de minhas forças e qualidades interiores;
3. A Força Superior que se oculta por trás dessas forças, e as quais eu tento penetrar tentando interpretá-las corretamente.

Como Baal HaSulam diz no artigo “Tu Me Cercaste Por Detrás E Por Adiante”, sem levar em consideração se da pessoa está num estado de revelação ou ocultação e o que ela sente e imagina em cada momento, todos seus esforços estão direcionados para a revelação de uma única força – O Criador. Essa é a força que nos governa constantemente.

No entanto, Ele deseja ser revelado por mim através de meus esforços de me tornar semelhante a Ele, isto é, de acordo com a semelhança de qualidades. Por isso Ele age dessa forma.

Assim sendo, O Livro do Zohar é a coleção de exercícios que, começando desde a primeira palavra, nós precisamos executar continuamente. Nós então começamos a perceber todas essas palavras no nível sensorial mais do que com a mente, fazendo com que ele não seja tão difícil de ser penetrado. O texto começa a se tornar claro para nós através de formas e combinações de letras, e nós não precisamos “pensar” sobre isso.

É desta mesma maneira que uma criancinha aprende. Ela não pensa sobre porque as coisas são chamadas disso ou daquilo em particular ou porque ela as imagina e reconhece dessa maneira. Isso está claro para ela. Nós somos assim também. No entanto, além do fato que tentamos reconhecer alguma qualidade interna nossa atrás de cada palavra, nós também precisamos ver a meta por trás dela – a mesma força que nos sustenta, através disso nos dando uma oportunidade de revelar essa força.

Isso se parece muito com um adulto brincando com uma criança. O Criador brinca conosco dessa maneira também. Ele nos dá certos exercícios e depende de nós executá-los com sucesso. O sistema existe. A lei está estabelecida e não pode ser violada.

Assim, precisamos tentar ver uma única força – O Criador, através de todas as palavras que lemos no Livro do Zohar. E apesar de estarmos lendo sobre diferentes forças que são estranhas, opostas umas às outras, bem e mal, precisamos reconhecer que uma só força existe por trás delas: a força que é boa e faz o bem, que controla tudo somente para nosso benefício, para nos atrair para perto da meta.

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Uma questão que eu recebi: No início da aula, peguei um pedaço de papel e comecei a notar cada vez que meus pensamentos desviavam da lição. Depois de quinze vezes, eu desisti completamente e parei de verificar.

Minha Resposta: Por que você parou? Muito pelo contrário, teria sido muito melhor se estas “entradas e saídas” lhe acontecessem mil vezes por segundo. Está escrito: “A Tora virá de Sião”, onde a palavra “Sião” (Tzion, em hebraico) é derivado da palavra “exit” (Yetzia).

Quanto mais vezes a sua mente se desliga da lição e novamente volta para ela, mais você vai avançar. É como na engenharia: quanto mais avançamos, mais altas são as freqüências que utilizamos.

Essa freqüência indica a quantidade de distinções internas que você percebe em um segundo. Você pode processá-las e vivê-las, a fim de adquirir novas informações, sensações e como o nível espiritual. Isto é como a quantidade se transforma em qualidade.

Portanto, não se desculpe sobre as muitas entradas e saídas de experiência durante a aula. Pelo contrário, quanto mais, melhor!

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Uma questão que recebi: Parece que todos os esforços que fazemos durante a tentativa de descobrir se estamos recebendo para si próprio ou dar para os outros realmente não contribuem para o nosso progresso espiritual. Estou certo?

Minha Resposta: Cabalistas nos dão o seguinte conselho:

-Escolha um ambiente que nos dará realização espiritual de valor;

-Amar – os amigos, ligar-se com eles, e vê-los como partes de sua alma;

-Leia O Livro do Zohar juntos enquanto a aspiração de ver qualidades de doação dentro de nós mesmos, e Confiar que essas ações irão atrair a Luz que Refoma (Ohr Makif).

Os meios para fazer isso são: [Leia mais →]

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Uma questão que eu recebi: Você disse que devemos procurar dentro de nós mesmos por tudo o que está escrito no Livro do Zohar. No entanto, nas conversações durante a leitura do Zohar acerca da correção da alma, foi dito que recebemos uma alma só quando entramos no mundo espiritual. Então, como posso corrigir algo que é externo, dentro de mim?

Minha Resposta: Isso é verdade. Às vezes dizemos que a espiritualidade existe fora de nós, onde “fora de nós” significa “fora do nosso desejo.” Na verdade, tudo em mim é o desejo de receber e ser auto-completo. Portanto, eu digo que a espiritualidade está fora do meu desejo de receber prazer.

Não estamos falando sobre distâncias e espaços, estamos falando de qualidades. No que diz respeito à qualidade da recepção não há espiritualidade. A espiritualidade é fora dela. Portanto, quando digo “fora de nós”, quero dizer “além do nosso desejo presente.” Por outro lado, dizemos que a espiritualidade existe dentro de nós – muito mais profundo do que todos os nossos desejos atuais. Se eu penetrar em todos os meus desejos momentâneos de comida, sexo, família, dinheiro, honra e poder – cada vez mais profundamente no interior, mais interno, pessoal, – acho o mundo espiritual e o desejo espiritual.

Este desejo espiritual é chamado do “ponto no coração”, o desejo mais íntimo que se revela em mim agora. Por que é o mais íntimo e o maior desejo? É por causa de sua estatura elevada. Afinal, estamos falando sobre o objetivo e finalidade de toda a minha vida, e sobre o que irá permanecer depois da minha vida. Todos os mais íntimos e profundas questões estão concentrados num único ponto.

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Recebi uma pergunta: O que é matéria e forma na espiritualidade? O que é o desejo do Mundo Infinito? Por que o senhor sempre o desenha como um círculo?

Minha resposta: Um círculo simboliza perfeição e igualdade espiritual. Não há nada mais alto ou mais baixo, ou à esquerda ou à direita de algo. Tudo é igual em relação ao centro do círculo.

Matéria é desejo e forma é a coisa particular que eu desejo. Equivalência de forma é quando nós desejamos a mesma coisa, e a diferença de forma é quando nós desejamos coisas diferentes. Todos os vários desejos particulares ainda existem no Mundo Infinito, ainda assim eles se unem e se tornam equivalentes porque eles desejam doar um ao outro, integrar-se, e entender-se. De fato, cada um inclui os outros dentro de si mesmo.

Minha tarefa é voltar para o Mundo Infinito. Eu sou uma parte do Mundo Infinito, sou um pequeno órgão da alma comum. Para me conectar com outros, eu preciso absorver todos os seus desejos, os desejos de todo o Mundo Infinito. Eu preciso me tornar igual àquele círculo e incluir tudo em mim, assim ele será meu. Então, eu entenderei o que todos querem e serei capaz de prover isso. Serei capaz de expressar meu infinito amor a todos.

Cada parte de alma comum deve incluir todas as outras dentro de si. Mas, como eu posso fazer isso? Foi por isso que a quebra dos vasos ocorreu – para que todas as partes pudessem se misturar e se integrar entre si. Agora todas consistem de todas. Sabendo disso, nós podemos apreciar a quebra e entender onde ela nos trouxe e como ela foi essencial. Sem a quebra, eu não seria capaz de entender ninguém ou absorver seus desejos. Eu não seria capaz de me conectar com todas as partes e alcançar o Mundo Infinito.

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Todo nosso trabalho é conseguir a oração no coração, um apelo à Força Superior – o Criador. Ele dirige e controla tudo. Portanto, precisamos apenas pedir a Ele a coisa certa.

Nosso pedido deve ser correto e deliberado, e este é precisamente o que a ciência da Cabala ensina: Como recurso para a Luz, a força que nos criou. Ele irá executar qualquer ação que desejamos sob a condição de que o nosso desejo concorde com o programa geral do Criador – para nos conduzir a um estado perfeito.

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Antes de começar a ler o Livro de Zohar, devemos nos sintonizar com a sua compreensão correta. É um livro fechado, secreto e cifrado que requer um código específico, a fim de ser compreendido.

Como podemos quebrar este código e abrir este livro, como se fosse um cofre? A chave para o livro do Zohar é a correta percepção da realidade, como está escrito, “O homem é um pequeno mundo.” Este é o segredo para ele.

Tudo existe dentro de mim, incluindo o mundo e vejo tudo o que eu sinto. Cada pessoa que eu vejo ao lado é percebida dentro do meu cérebro. Ela se parece como tudo o que  eu vejo, escuto, cheiro, toco e está fora de mim, porque os meus sentidos a representam desta maneira, para mim, fazendo-me sentir como estou lidando com algo externo. [Leia mais →]

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Não devemos lutar para corrigir o mundo nós mesmos, só precisamos de estudar as ações que a Luz Superiora realiza em nós. É como o Criador disse a Moisés: “Vamos para o Faraó!”

Moisés é pequeno e assustado – o que significa isso é uma qualidade muito fraca em uma pessoa. Há uma criatura de proporções monstruosas de pé em frente dele, que é de toda a criação, todo o mundo, o egoísmo, que detém todo o poder, nutrição e oxigênio. Eu recebo todas estas coisas do Faraó, ele é toda a minha realidade. Enquanto isso, uma qualidade minúscula ou desejo chamada Moisés ergue-se contra quem deseja fugir, a sair do seu controle e começar a viver em um mundo diferente! [Leia mais →]

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