Pergunta: No artigo “A Última Geração”, Baal HaSulam escreve que se a maioria das pessoas aceitar a ideia de que o mundo inteiro é uma família, elas imediatamente aderirão ao altruísmo comunista. E a minoria?

Resposta: Primeiro as ideias são misturadas, as propriedades são esclarecidas e só então é tomada uma decisão sobre o que deve ser feito. As pessoas começarão a adotar certas normas de comportamento ou leis.

Ou seja, não haverá apenas a maioria entre as pessoas, mas será formada uma massa crítica na nação que influenciará o curso da história.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/06/24, Escritos do Baal HaSulam, “Os Escritos da Última Geração”

Categoria: Disseminação, Garantia Mútua, Israel, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo, Sociedade por souzapin - Comentários desativados em Uma Massa Crítica Influenciará O Curso Da História

Do lado negativo, se uma parte da nação não quiser manter o Arvut, mas chafurdar no amor-próprio, eles fazem com que o resto da nação permaneça imerso na sua sujeira e humildade, sem encontrar uma saída para a sua sujeira. Baal HaSulam, Artigo “O Arvut [Garantia Mútua]”.

Nós existimos uns com os outros em conexão integral, e isso cria problemas positivos e negativos.

O componente positivo é que nos ajudamos e nos complementamos. O negativo é que se falta alguma coisa a alguém no grupo integral, todos sofrem.

Portanto, o fato de a natureza nos ter conectado integralmente é bom e ruim. É bom no sentido de que cada um de nós acrescenta algo ao Kli comum, enquanto o ruim é que quando não damos, roubamos deste Kli.

É preciso entender que o Kli espiritual integral é muito sensível e reage às mudanças de todos, sejam elas positivas ou negativas.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

Categoria: Crise, Garantia Mútua, Globalização, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Resposta Do Sistema Integral

O grupo que Abraão organizou na antiga Babilônia foi fundado no único princípio de que todos estavam prontos para alcançar o estado em que pudessem estar conectados com os outros e “amar o próximo como a si mesmo”. Na Torá e em outras fontes, este é considerado o mandamento mais importante.

Em geral, deveria ser um mandamento para toda a humanidade, mas vemos que as pessoas daquela época não conseguiram implementá-lo. Hoje estamos enfrentando essa questão mais uma vez.

Portanto, como disseram os Cabalistas, existimos no estado da última geração que deve dar vida a esta ideia. Temos todos os meios para fazer isso. O mesmo sistema que Abraão alcançou há algum tempo está sendo revelado para toda a humanidade, e temos que concretizar esta ideia.

A essência deste sistema é que temos mais uma vez que nos reunir num único todo através dos nossos pensamentos e sentimentos e não através dos nossos corpos. O mundo corpóreo não tem nada a ver com isso. O principal é a aspiração da pessoa que a direciona para se aproximar dos outros. Somente neste caso chegaremos ao estado de amar o outro como a si mesmo.

Assim que atingirmos o menor nível, a conexão mínima entre nós, imediatamente começaremos a sentir o mundo superior através dele, um estado diferente, uma natureza diferente.

Nossa natureza é sentida nos cinco sentidos corporais, mas além disso, também começaremos a sentir a natureza superior através da conexão entre nós. Na medida em que formos capazes de nos conectar entre nós, experimentaremos um universo completamente diferente, um mundo diferente e uma natureza diferente que é construída sobre a propriedade de doar e não sobre a propriedade de receber.

Digamos que a nossa natureza terrena é considerada “menos” porque está constantemente atraindo outros de uma forma negativa, enquanto a natureza espiritual superior é construída sobre o princípio de doação, “mais”, e começaremos a sentir isso.

A sensação da natureza positiva é completamente diferente da que vemos hoje. Afinal, começaremos a sentir as forças superiores, a vida além dos limites do tempo, do espaço e do movimento. Começaremos a sentir estados eternos.

Nosso uso correto do egoísmo, ou seja, nossa ascensão acima dele, nos levará a esse estado.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: Ao trabalhar numa garantia mútua, como evitar se aproximar do precipício ao qual se aproximaram os discípulos do Rabino Akiva?

Resposta: A pergunta é válida, mas não se preocupe, você não chegará mais perto disso.

O sistema espiritual funciona de acordo com um plano específico, segundo o qual deveria ter ocorrido a construção e destruição do Primeiro Templo. O Primeiro Templo é um nível espiritual chamado Mochin de Haya.

Então a descida deste nível começou com a destruição do Primeiro Templo. O povo de Israel permaneceu neste estado até a construção do Segundo Templo (Mochin de Neshama). Tudo isso foi planejado e claro desde o estado inicial, quando o grupo de Abraão estava se formando na Antiga Babilônia. Eles tiveram que passar por isso.

Nossa geração tem apenas uma tarefa: ascender ao terceiro estado, o Terceiro Templo (Mochin de Yechida), quando a luz do nível de Yechida preencher a criação final corrigida para realizar a conexão entre todas as almas.

Esperemos que possamos conseguir isso. Pelo menos temos a oportunidade.

Pergunta: Por que não podemos implementar isso na prática, como, por exemplo, na construção de um kibutz?

Resposta: Não temos essa oportunidade espiritual. A questão não é construir alguns edifícios. Não deveríamos fazer isso. Não precisamos criar, destruir ou reconstruir nada neste mundo. Precisamos nos reconstruir, reconstruir nosso relacionamento, e a partir disso tudo mudará.

Da Lição de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Quebra Não Nos Ameaça Mais

Você vê, portanto, que todos em Israel são responsáveis uns pelos outros, tanto no lado positivo como no lado negativo. Do lado positivo, se mantiverem o Arvut ao ponto de cada um se preocupar e satisfazer as necessidades dos seus amigos, eles poderão observar plenamente a Torá e as Mitzvot [mandamentos], ou seja, trazer contentamento ao seu Criador (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

A lei da interconexão completa no sistema integral obriga-nos a receber de todos e a doar a todos. A dependência integral tanto na recepção como na doação se aplica a cada um de nós. Evocamos o prazer do Criador com estas ações, que sentimos na luz com a qual Ele imediatamente nos preenche.

Pergunta: O que significa doar aos amigos?

Resposta: Doar é ajudar os amigos a apoiá-los dentro da dezena, numa conexão integral com todos. Devo cuidar disso, abraçá-los como a mãe de uma criança pequena e mantê-los unidos para que em qualquer condição eles se conectem.

Pergunta: Como posso saber se estou cumprindo o desejo do Criador e não as fantasias do meu egoísmo?

Resposta: Para fazer isso, antes de tudo, você deve satisfazer não os seus desejos, mas os desejos dos outros. Em segundo lugar, você só deve fazer o que um amigo precisa para apoiá-lo no grupo. Isso é tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Dê Aos Amigos

Todo Israel tornou-se responsável uns pelos outros. Porque a Torá não lhes foi dada antes de perguntar a cada um de Israel se ele concordava em assumir a Mitzva [mandamento] de amar os outros em toda a medida expressa nas palavras “Ame o seu amigo como a si mesmo” (Baal HaSulam , Artigo “O Arvut [Garantia Mútua]”).

Pergunta: O que significa “perguntar a cada um”? Ou esta é uma pergunta inadequada para nós?

Resposta: Esta questão está sempre dentro de você, em sua alma. Todos os dias você deve responder: Você está pronto para seguir em frente?

Com esta pergunta a pessoa progride: “Quem sou eu? Com que propósito estou aqui? Por quê? Para qual objetivo estou indo? Com que meios? O que exatamente devo fazer? Qual é a essência de cada um dos meus passos?” Isto é o que organiza uma pessoa no movimento em direção à qualidade de dar, em direção à qualidade espiritual.

Para nós, o mais importante é adquirir a primeira qualidade espiritual. Isto significa que começaremos a perceber o mundo espiritual.

Da Lição de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Estamos falando sobre o fato de que devo esclarecer o desejo de doar dentro de mim. Se ele for completamente corrigido, podemos chegar à garantia mútua (Arvut)?

Resposta: Sim e não. Você pode chegar à garantia mútua na dezena.

Pergunta: O desejo geral deve ser corrigido na dezena?

Resposta: Não 100%, mas nos níveis em que você se encontra.

O Kli geral é de milhões, bilhões de pessoas. E estamos falando em cumprir a condição de garantia na dezena. A própria dezena entra na espiritualidade e sobe através dos níveis espirituais, 125 degraus. Em cada nível há concepção (Ibur), nutrição (Yenika) e maturação (Mochin); isto é, mais e mais níveis.

Isso é graduado com tanta precisão que a cada momento, reunindo-se repetidamente, vocês podem se elevar e sentir como estão se elevando. À medida que você se aproxima, um estado espiritual qualitativamente novo surge em você – o Kli. Nele você sente a revelação crescente do Criador.

Da Lição de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Consequentemente, enquanto o indivíduo estiver preocupado com as preocupações consigo mesmo, ele não estará apto para começar a observar a Mitzva “Ame o seu amigo como a si mesmo”.

A estrutura espiritual é perfeita. Não pode ser que uma parte funcione e outra não, porque a inclusão integral de todos em todos determina as condições necessárias e suficientes para que todos sejam completamente corrigidos. Isso significa que cada pessoa deve sentir sua inclusão em absolutamente todos e em todos que estão nela.

Além da pequena partícula Malchut, que está dentro de mim, o resto vem de todos os outros. Apenas um ponto de Malchut dentro de mim é meu. Portanto, só pode funcionar para unir todos dentro de mim. Seu ponto de Malchut destina-se apenas a unir todos dentro de você. E assim por diante.

O sistema integral pressupõe uma combinação simples de suas partes onde cada parte consiste em apenas um ponto, que se anula e funciona inteiramente em prol da doação. E o que isso dá? Aquilo que recebe do Criador. E para quem isso dá? Ele dá isso a todos os pontos dentro dele de todas as outras partes. É tudo simples.

Em princípio, nenhuma pessoa tem nada exceto o que recebe do Criador e o que dá aos outros. E quem são eles? Ninguém, um zero. Mas eles se fazem assim; eles recebem tudo do Criador, por um lado, e dão tudo aos outros, por outro, enquanto eles próprios são um canal do Criador para os outros. Esse é o trabalho de cada elemento do sistema integral. É isso que devemos alcançar.

Então não há nada a temer, pensar ou discutir. Deve-se simplesmente ser um elemento de transição de um para os outros – do Criador para as criações e das criações para o Criador. Esse é o melhor estado onde todos são livres e perfeitos!

Neste estado, existe tudo, desde toda a criação – alcança-se um sentido completo do Criador, do mundo inteiro e de todas as almas dentro de si. Por um lado são iguais a Adão, a alma coletiva; por outro lado, estão no preenchimento desta alma. Assim, todos incluem a criação e o Criador dentro de nós mesmos, embora sejamos apenas um ponto.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Podemos chegar à garantia mútua (Arvut) antes ou depois da impregnação (Ibur)?

Resposta: Arvut é uma condição necessária para a concepção do embrião, mas especificamente nas condições em que nos encontramos atualmente.

A cada momento estamos em estados diferentes e devemos trabalhar para nos anularmos diante dos nossos amigos e nos conectarmos com os outros em apoio mútuo. Este estado é denominado garantia mútua (Arvut), ou seja, garantia mútua e apoio mútuo.

Da Lição de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: As mulheres podem entrar na garantia mútua (Arvut)?

Resposta: Claro que podem. Qual é o problema? Se os homens entrarem, vocês entrarão. Vocês devem ajudar totalmente os homens porque a parte masculina determina e a parte feminina exerce pressão – Aviut. Sem uma interação adequada entre nós, não seremos capazes de alcançar isso.

A garantia mútua é o nascimento de um estado espiritual. Ela vem apenas da correspondência correta das partes masculina e feminina no Kli.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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