Pergunta: Por que eu não consigo manter o sentimento de unidade, a “bola de framboesa”? Ela continua desaparecendo.

Resposta: Não importa se ela desaparece. Nós devemos olhar o benefício de nossos atos, e se eu consigo adicionar esforço, eu fico mais feliz por perde-la do que se eu a tenho, porque o que eu já tenho é meu. Se eu paro mesmo por um segundo no estado que alcancei, ela começa a apodrecer.

No momento em que começo a desfrutar o meu estado, eu devo entender que é um prazer egoísta. Se eu gosto da mudança de estados, o derivado, ou seja, não a velocidade, mas a aceleração, o aumento da velocidade das mudanças, então é o prazer correto. Se eu simplesmente desfruto o estado em si, então já é uma casca.

Assim como na física, um corpo que se move a uma velocidade constante que pode ser muito alta é considerado parado, e em relação a mim, ele não está se movendo. Só podemos considerar que ele está em movimento se sua velocidade muda. Portanto, se a sua velocidade cresce constantemente, você pode estar feliz, e é uma boa alegria. É chamado de “alegria de uma Mitzvah“, uma vez que você está constantemente adicionando, ou seja, que você está aumentando cada vez mais os desejos de correção.

Além do mais, você não deve desfrutar um estado constante. Você deve avançar como um homem velho que está curvado, constantemente à procura de uma deficiência, a fim de acelerar a sua velocidade.

Pergunta: Como podemos manter a bola framboesa?

Resposta: A bola de framboesa só pode ser mantida pelo esforço do grupo e com a ajuda da Força Superior. Nós temos que jogar constantemente com esta bola, como farinha quando assamos matzá, que você não consegue parar de amassar nem por um segundo, até que você a coloca no forno. Ela não pode ser amassada por mais de 18 minutos: as nove Sefirot da direta e as nove Sefirot da Luz Refletida, e logo em seguida colocada no forno!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/14, Lição sobre o Tema: “9 Passos”

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Pergunta: Qual é a diferença entre o conceito de garantia mútua e 0 de bola (esfera) de framboesa?

Resposta: Você pode definir o primeiro estado de unidade de várias formas. A ideia desta analogia simplesmente me ocorreu num determinado momento. Eu queria expressar o sentimento especial de calor que todo mundo sente, que é agradável e esclarecedor em si mesmo.

A garantia mútua é a conexão entre os vasos quebrados que se conectam acima da quebra, na medida que entendem que devemos estar conectados. A força da conexão, a sua necessidade, a sua vitalidade e a responsabilidade que sentimos um pelo outro é chamado de garantia mútua. Isto mostra até que ponto eu sou responsável pelos outros e os sinto dentro de mim como eu mesmo.

A garantia mútua é um estado interior de conexão que leva em conta todas as condições: como nos relacionamos, com que vasos, em que nível de Aviut (espessura). Refere-se ao vaso que está prestes a se conectar. É devido à separação entre estas partes e a sua conexão, ao crescimento da linha de esquerda e da direita da linha, uma em oposição à outra, que juntamos o conceito chamado garantia mútua.

Na garantia mútua, que é o nosso vaso espiritual, nós começamos a receber a Luz que Reforma e a ver que somos corrigidos. Então, a nossa garantia mútua é novamente corrompida e temos que corrigi-la mais uma vez. Tudo está incluído neste conceito. Baal HaSulam escreveu dois artigos: “A Entrega da Tora” (Matan Tora), visto que não temos como nos corrigir sem a força superior, e o artigo que se seguiu, “Garantia Mútua” (Arvut), que explica como operar e gerenciar a força superior para subir ao objetivo da criação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/14, Lição sobre o Tema: “9 Passos”

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Nós estamos apenas tentando descobrir todos os componentes do conceito de garantia mútua. O fiador dessa garantia é o Criador, a Força Superior. E esta força deve ser manifestada em cada ação: no seu início, no meio e no fim. O Criador é muito “ciumento”, e se nós nos esquecemos Dele, Ele imediatamente nos abandona, e nós caímos imediatamente, uma vez que todo o nosso progresso ocorre apenas por causa Dele.

Qual é a diferença? Afinal, o Criador suporta toda a natureza: os níveis inanimado, vegetal e animal. Mas lá nós não temos que participar no nosso relacionamento com Ele de forma consciente. Mas no nosso grau de desenvolvimento humano, nós temos que estar dirigidos ao Criador o tempo todo. Caso contrário, que tipo de homem é Adão se ele não sonha em tornar-se semelhante (Domeh) ao Criador?

Assim, é preciso se preocupar com o componente que falta em nosso avanço: com o Criador! Nós podemos não ter sucesso imediatamente e no início ter a sensação de que falta alguma coisa para manter a nossa unidade. Na verdade, nós sempre começamos com a revelação da nossa quebra. Mas o Criador deve estar no início e no fim de qualquer ação, e em cada momento.

Ele deve nos conectar como a força da garantia, a força de correção, o exemplo que queremos ver diante de nós, o sistema de referência. Eu O vejo em todos os amigos e dentro da bola de framboesa: o ponto de nossa unidade. Eu entendo que Ele é o que percebe a nossa conexão e unidade. Eu vejo somente Ele-Ele-Ele!

Em essência, no que nós trabalhamos com os amigos? Nós trabalhamos juntos na revelação do Criador entre nós! Ele é o convidado mais importante e honrado. Nós esperamos por Ele, nos preparando para Sua chegada! Nós preparamos uma conexão entre nós, tal expectativa e esperamos que Ele venha!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/14, Lição sobre o Tema: “9 Passos”

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Nós precisamos de paciência e tempo, a fim de compreendermos o conceito de educação integral. Nós começamos a falar sobre isso há três anos e durante esse tempo algumas pessoas nos deixaram, outras ainda não entendem isso, e há aquelas que não querem ouvir ou saber sobre isso. Nós dificilmente ouvimos do que se trata. Eu espero que pelo menos durante o mês que nos resta antes da Convenção eu seja capaz de quebrar essa resistência.

É o “muro de ferro” que Baal HaSulam fala! A sabedoria da Cabalá é a educação integral, mas nós não queremos aceitar isso. As pessoas expressam sua objeção à ideia da educação integral, deixam os grupos e não conseguem entender o nosso trabalho com o público. Isso é natural, já que estamos lutando contra o principal princípio egoísta de todo o mundo.

Portanto, dê-nos tempo para avançar um pouco. Vamos torcer para que haja um avanço em um mês e que a ideia de que a mudança depende apenas da garantia mútua seja impressa em todos. Isso é o que nós estamos discutindo agora: os meios para a mudança espiritual é a garantia mútua. Você quer essa mudança? Vá em frente. Mas eu lhe aviso de que se é por isso que você está vindo, traga dinheiro: a cédula da garantia mútua. Se a sua cédula for valiosa em termos de garantia mútua, você receberá tudo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/13, Lição sobre o Tema: Preparação para a Convenção

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O avanço através da “aceleração do tempo” (Achishena) só é possível se você anda como um velho curvado, que está à procura de algo aparentemente perdido. Então, quando você revela o mal, o bem é revelado imediatamente em oposição a ele, porque você já procurava falhas enquanto estava no bom estado.

Tudo depende da tendência do avanço. Se eu vejo uma mesa posta diante de mim, eu me preocupo com um bom apetite para desfrutar as refeições, ou seja, eu procuro uma deficiência.

Se tivermos bastante influência do ambiente, então não importa o que acontece conosco. Estes dias estamos seriamente envolvidos no esclarecimento sobre o que significa a garantia mútua, e é claro que de acordo com isso nós experimentamos golpes fortes, problemas comuns, mas podemos superá-los de forma rápida e fácil. Tudo depende da tendência.

Isso significa que eu nunca vou estar confiante da minha força e sempre preciso de mais garantia mútua. Isso nunca vai ser suficiente. De fato, no momento, enquanto eu me equipo com alguma medida de garantia mútua, eu imediatamente me torno distante, e diversos distúrbios surgem que eu posso transformar na linha do meio com a ajuda da garantia mútua, tendo os transformado em avanço.

Portanto, nós devemos nos esforçar pela garantia mútua, tanto quanto pudermos, e isso causará o nosso cansaço, rejeição e sentimentos desagradáveis. Todos estes obstáculos estão presentes no trabalho da garantia mútua porque há três linhas na linha média, e na esquerda e na direita. Por isso, nós queremos desenvolver a nossa alma ao começar a trabalhar com os nossos estados internos.

Nós nos esforçamos para alcançar a garantia mútua mais forte possível, e quando sentimos que a nossa unidade obteve força suficiente, nós mesmos começamos a despertar a linha de esquerda, o apetite, o que é chamado de “despertar o amanhecer”, e não esperamos até que “o amanhecer me desperte”. Normalmente, essa oportunidade vem através de um ambiente mais amplo. Então, nós temos que trabalhar na importância do nosso grupo em relação à sociedade externa.

Dentro do grupo, eu trabalho para que o grupo seja mais importante do que eu. Agora, eu tenho que trabalhar com o meu grupo, unidos, para que o resto do ambiente externo seja menos importante do que este grupo. Ou seja, o grupo é mais importante do que eu e toda a sociedade externa (a sociedade externa não significa o nosso grupo mundial). Então, eu vou ser capaz de atrair novos desejos de lá e aumentar a nossa garantia mútua.

Não há nada com que se preocupar, exceto a garantia mútua, porque, na medida de nossa força de unidade, as forças de quebra, novas Reshimot, serão despertadas. Nós iremos começar a trabalhar com elas, a fim de alcançar a imagem humana, ao colarmos todas as partes. Não precisamos nos ​​preocupar com as Reshimot que emergem da quebra, mas apenas com o nosso combustível e energia. Em garantia mútua, nós recebemos força apenas como “matéria-prima”. Vários distúrbios que vêm nos ajudar dão uma forma concreta a esta garantia.

A força da garantia não tem forma; a forma vem do negativo, das falhas. Se eu não se deparo com obstáculos, eu não sinto que existo. O ar exerce pressão sobre mim, todos os meus órgãos sensoriais recebem diferentes efeitos sem os quais eu não sinto que existo. A mesma coisa acontece com a força da garantia mútua: se eu tenho essa força, mas não sinto nenhuma resistência, eu não sinto que estou no mundo espiritual.

Nós só sentimos que estamos no mundo espiritual devido às forças das trevas. A Luz em si não atrai quaisquer formas, a forma nasce da escuridão.

Nós passamos por esses estados no caminho até nos encontrarmos no feixe direto (Kav), ao longo do qual continuamos o nosso movimento em direção à meta. Esta entrada para o túnel no “tubo”, a linha do meio, é muito importante e difícil. Durante muito tempo, nós andamos em círculos na entrada, sem nos atrever a entrar, dando um passo e fugindo. Mas quando entramos, graças às lições que aprendemos, nós continuamos a avançar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 01/01/14

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Comentário: Eu não entendo onde está o ponto com o qual eu posso ser impressionado se eu estou totalmente absorvido no meu ego.

Resposta: Eu não posso explicar isso ainda, mas você já pode sentir que está acontecendo: uma espécie de passagem se abre que não identificamos em nossos sentidos corporais. Há uma espécie de esconderijo aqui que podemos entrar.

Há uma parede diante de você que, de repente, se abre e você pode entrar. Chama-se uma abertura e uma porta na espiritualidade. Quando isso acontece? Quando você não quer identificar uma parede diante de você, você decide que não é uma parede e que você está indo para entrar nela! Então você realmente entra se quer anular o seu ego, que se interpõe entre você e o Criador. Isso significa que você aceita as condições da garantia mútua.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/13, Lição sobre o Tema: Preparação para a Convenção

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Nós devemos falar sobre a grandeza do objetivo no grupo, sobre o nosso desejo de elevar acima da nossa natureza, na qual não podemos permanecer por mais tempo, e sobre a necessidade de chegar à conexão entre nós. Nós temos problemas suficientes. Se queremos melhorar a nossa vida neste mundo, temos que atrair forças positivas, uma atitude positiva em relação à nossa conexão.

Dirijo-me a todos os amigos para que juntos vamos discutir como podemos chegar a essa conexão. Temos que fazer o nosso melhor para imaginar a boa conexão que existia antes da quebra dos vasos, quando houve uma alma, um vaso, um pensamento e um sentimento por todos, para que todos sintam os outros como se pertencendo a um corpo e estando nele, o que é chamado “como um homem em um só coração”.

Cada um, mesmo se ele se sente a si próprio, vai perceber os outros como células em um órgão, e que cada célula dá aos outros e doa a eles para que todo o corpo funcione corretamente. Se entendermos que esta deve ser a nossa inclinação para atingir um estado em que o Criador é revelado, a divinidade, a força superior, espiritualidade, então todos os meios e as oportunidades estão em nossas mãos . O Criador coloca em nossas mãos o destino e diz: ” Aceite-o como bondade. ”
O mundo inteiro nos apoia neste trabalho , de tal forma que a vida está se tornando difícil e sem sentido. No entanto, por outro lado , há um novo caminho iluminado que se abre diante de nós e uma oportunidade maravilhosa e especial. Assim, podemos construir uma arca em que podemos nós mesmos e talvez até mesmo o mundo inteiro salvar -se do dilúvio que se aproxima e que está crescendo mais e mais. Entretanto, esta inundação só assusta e nos ameaça a partir de uma distância, mas ele já se sente aqui e ali espalhando caos e desamparo.

Na  nossa primeira reunião com um grupo ou com o público, temos de explicar que a espiritualidade é totalmente baseado no poder de garantia mútua. É intencional que, primeiro, nos sentimos distantes um do outro , oposito um do outro ,  ódio e somos repelidos pelo outro. É de propósito que estamos todos no pé do Monte.Sinai num estado de ódio mútuo , como os alunos de Rabi Simon.

Mas é um bom estado , uma vez por superá-la , podemos adquirir os atributos divinos . Como seres criados , só podemos sentir um estado de ” a vantagem da Luz e das trevas. ” Se tivermos estes dois discernimentos , em seguida, no contraste entre eles, podemos ver e sentir o outro. Nós não podemos ver apenas Luz ou apenas escuridão. Mas podemos ver a Luz em contraste com a escuridão ou a escuridão em contraste com a Luz. Portanto , o Criador organizou este estado por nós para que sejamos capazes de atingir, sentir , entender e alcançar Divinidade .

Este é o objetivo do nosso primeiro encontro. Este é o lugar onde um grupo começa. Se quisermos iniciar o caminho espiritual , nós temos que saber que ele começa de atingir a primeira condição : a obtenção de garantia mútua. A obtenção de garantia mútua também é dividido em várias etapas: primeiro devemos entender e aceitar as coisas e , em seguida, começar a cumpri-lo gradualmente até chegarmos a garantia mútua. Isto é , na verdade, a primeira fase .

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Desde a preparação para a Lição Diária de Cabala 12/30/13

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É desejável que a palavra “Arvut (garantia mútua)” e todos os termos deste conceito se aproximem e se tornem o mais claro possível para nós. Portanto, nós devemos começar a trabalhar mais nisso e revelar a conexão que ela assume entre nós.

Todos devem estar acima dos outros, a fim de cuidar deles e dar o exemplo certo. Todos devem sentir-se abaixo dos outros a fim de obter um despertar e inspiração deles, porque uma pessoa não terá a força para avançar sem isso. E todos devem estar preocupados que somos totalmente iguais, nem mais, nem menos, absolutamente iguais!

Neste caminho, nós vamos começar a sentir um ao outro internamente. Eu não vou ver um amigo como um corpo material. De repente, eu vou deixar de distinguir o seu rosto; ele vai desaparecer. Eu não vou notar as roupas e características externas. Então, eu vou até parar de ver as suas qualidades, seu caráter, os hábitos que primeiro constituíram a sua imagem para mim. Não vou relacionar com uma imagem externa, nem ao seu caráter, comportamento e qualidades derivadas do nascimento ou adquiridas ao longo da vida.

Eu não vou ver suas roupas, seu corpo físico ou traços de caráter, mas apenas o ponto mais interno que é chamado de lado oposto da alma santa. Claro que ele ainda não está corrigido, mas ainda assim quer muito ser atraído à Luz Circundante, de modo que se torna corrigido.

Este ponto é chamado de ponto no coração. A conexão entre os nossos pontos, a garantia mútua, é o meio para atrair a Luz. É assim que nós precisamos ver todos os amigos, em vez de corpos, traços de caráter ou comportamento. Tudo isso é dado a um amigo do Alto e o faz agir desta maneira, ou eu o vejo assim “na medida das minhas próprias falhas”. Mas o principal é ver o ponto interior e o desejo de unir-se com ele.

A conexão destes pontos num todo é chamado de Minian. É uma união de pontos no coração que estão prontos para agir e aplicar todos os esforços possíveis a fim de alcançar a equivalência com a Luz Superior. Ela começa a brilhar sobre eles na medida de sua equivalência e anseio pela propriedade da Luz. A Luz sempre existe, os movimentos ocorrem apenas dentro do desejo.

Tudo depende da conexão dos pontos no coração que atraem a Luz, de sua força e qualidade, a razão pela qual eles desejam se conectar e como podemos superar os obstáculos. Assim que cumprimos a medida necessária de esforços (Seah), nós obtemos um desejo suficientemente forte de nos unirmos; a Luz completa a nossa primeira ação de unidade e nos leva à primeira adesão (Zivug), o primeiro contato com o Criador.

Assim, nós podemos perceber a nossa garantia mútua, ou seja, que estamos “juntos”, tanto em garantia pelo outro que nos transformamos num todo. Este é o primeiro nível espiritual onde nos revelamos o mundo superior, a força superior, a verdadeira realidade que está acima daquela em que estamos agora. Este mundo parece ilusório para nós como em um sonho.

A primeira atitude correta é sair do seu corpo e de suas vestimentas, de todos os desejos, pensamentos e hábitos egoístas, de todas as qualidades inatas ou adquiridas. Eu sinto apenas o ponto no coração e quero colá-lo nos amigos. Isso significa que eu estou indo em direção à garantia mútua, ao primeiro ponto de unidade.

Assim, conectado pela Luz Superior, nós chegamos ao primeiro vaso. Todos os nossos pontos são opostos à unidade, mas a nossa pressão, a tensão criada entre esses pontos, nos revela o quanto não somos inerentemente capazes de nos conectar e, ao mesmo tempo, queremos.

Baal HaSulam descreve este estado na “Carta 19”, no exemplo da relação entre um homem e uma mulher que deliberadamente se separam e não conseguem se conectar, mas, ao mesmo tempo, sentem um grande desejo de estar juntos. Como resultado, isso leva a uma explosão da força de conexão que supera a força de separação, e, assim, chegam à unidade. “E sua semente é para o bem”, este é o nosso primeiro estado chamado nascimento espiritual. Em nosso mundo, as crianças nascem como resultado da conexão entre um homem e uma mulher, e no mundo espiritual, o resultado da nossa adesão é o nascimento de um novo estado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/13, Preparação para a Convenção

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Pergunta: Se eu entendi corretamente, há um lado externo da nossa disseminação e explicação que pode parecer puramente materialista. Mas, no seu interior, é necessário passar um tubo através do qual a Luz superior transmite e dá a sensação de que dentro dele há algum tipo de força singular?

Resposta: Isto é correto, e não é nem necessário ter vergonha e esconder isso! Não viemos para educar as pessoas e jogar jogos sociais com elas. Nós sabemos como organizar nossas vidas, e essa habilidade é derivada do entendimento da natureza. Nós aprendemos como utilizar o poder construtivo que é descoberto dentro da conexão entre as pessoas.

Nós sabemos como construir esta conexão entre as pessoas, para que dentro do seu poder construtivo possamos corrigir e mudar tudo. Estas não são apenas palavras, mas depende de você irradiar Luz de si mesmo, como Moisés, que desceu do Monte Sinai com as tábuas da aliança em suas mãos, um poder que está pronto para mudar e corrigir tudo. As pessoas devem sentir isto em você.

Outros podem proferir palavras semelhantes, ainda que dentro de suas palavras não exista qualquer preenchimento interno, emocional que determina tudo. E estas não são apenas emoções; pelo contrário, é a Luz que deve agir. A Luz influencia as pessoas durante suas explicações e também as corrige e conecta a ela, para que no momento do seu trabalho com suas deficiências, você encontre o Criador, a Luz, dentro do grupo, realmente toda esta cadeia.

Portanto, quando você sai para disseminar, por um lado deve explicar com palavras, ou seja, agir em um nível material, mas antes de tudo depende de você estar totalmente centrado no conteúdo interno para transmitir a Luz às pessoas e despertar a emoção nelas. Se isso não for encontrado, não há nenhuma razão para sair.

Caso contrário, você só destrói. A Luz que tinha que vir juntamente com suas explicações e não veio por causa de sua falta de esforço interno será revelada do seu lado “posterior” e vai despertar desprezo e quebra em relação a você. Pois através do reconhecimento do mal, por meio de longo sofrimento, em algum momento, não em breve, você vai finalmente chegar à realização correta.

Os esforços internos que atraem a Luz são o Arvut (garantia mútua). Para que a Torá seja revelada entre nós, deve haver Arvut entre nós, preocupação mútua, conexão mútua, igualdade geral, onde todos os amigos são como uma pessoa com um corpo. Isto vem antes de tudo! No momento em que isso acontece, nós saímos para disseminar e assim podemos esperar sucesso.

Você deve agir somente de acordo com a sua preparação. Então você vai se voltar ao público em conjunto com a Luz que você mantém dentro de seu Kli apropriado. Em sua conexão correta com o grupo, a Luz espiritual é descoberta, ainda não descoberta completamente, mas como Ohr Makif que já é encontrada em você.

Junto com ela você já pode se voltar às pessoas, para que esta seja a ação da Luz e não apenas palavras com a ajuda das quais você não consegue convencer ninguém hoje. As palavras não são realmente importantes; o mais importante é que você irradia a Luz. É conhecido que Moisés tinha a “língua presa”, e isto não impediu que ele fosse o líder do povo. De preferência, as pessoas devem sentir que há algum tipo de Luz em você, e cabe-lhes também a querer.

Isto é possível apenas na condição de que você esteja conectado com todos os amigos e viva uma vida de Arvut, ou pelo menos com um anseio pela Arvut, que é a coisa mais importante para você. Primeiro de tudo você examina e constrói esta condição e, essencialmente, isto é especificamente o que você está indo para a rua disseminar. Não importa como você diz, a forma externa depende da pessoa a quem você está se dirigindo. Mas o mais importante é a Luz Superior que atua e queima dentro de você e as pessoas sentem isso. Pois dentro delas existe uma deficiência; elas estão desesperadas por satisfação e especificamente querem esta Luz.

Nós não nos conectamos uns aos outros com palavras, mas apenas com a ajuda da Luz que existe em cada um de nós, pelo bem de todos. Graças a isso, nossos desejos estão ligados. E se houver Luz em você que alguém necessite, então, ele irá se aderir a você. Ele só estará esperando por quando você irá se comunicar com ele novamente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/10/13, Shamati #38 “O Temor de Deus é Seu Tesouro”

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Pergunta: Qual é a diferença entre uma união (Brit) e garantia mútua (Arvut)?

Resposta: União é uma conexão preliminar, antes da garantia mútua, quando recém concordamos em estar em conexão com o outro.

A garantia mútua é um estado quando entramos nos desejos do outro, trabalhamos em conjunto com eles; eu trabalho em seus desejos, você nos meus, e nós fornecemos um ao outro com apoio mútuo completo.

Eu me torno seu fiador, levo-o debaixo da minha asa, não penso em mim, mas em como fornecer-lhe todos os meus recursos. E você vê o que eu preciso e vai pensar em como fornecer-me seus recursos.

Este apoio mútuo, quando satisfazemos mutuamente os desejos de cada um, é chamado de garantia mútua. Mas, no início, é caracterizado pelo estabelecimento da união: um acordo é assinado, sujeito a concretização. Em princípio, isso e aquilo trabalham em conjunto.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 23/10/13

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