Pergunta: Como podemos manter o sentimento da aula matinal todo o dia? Deixo a lição e logo depois percebo que eu sou uma pessoa completamente diferente. Por que não posso manter tudo o que acontece em relação á aula matinal?

Resposta: A primeira razão é a falta de conexão entre vocês. O grupo não tem a força global que une a todos e pode fornecer o apoio adequado e infra-estrutura para todos.

Uma pessoa que deixa o grupo e dedica-se á  sua empresa tem que sentir que está ligado ao grupo por um cordão. Eu tenho que pensar que os amigos pensam em mim e eu penso neles porque temos um acordo de suporte mutuo. Este é o início da conexão no grupo, uma união que se transforma em  garantia mútua, e nós temos que nos certificar que  assim é.

Por que você não consegue sentir que está no grupo durante todo o dia? É como vestir a roupa antes de sair. Você deve vestir-se no grupo e sair! Você tem que fazê-lo, pois sem ele você não tem nenhuma hipótese de sucesso. Se você não se vestir no grupo, o dia vai decorrer futilmente.

Vamos assinar um acordo entre nós e você vai assiná-lo e pensar sobre nós. Vamos ver como isso vai obrigá-lo. Se você parar de pensar em nós, você vai estar causando um grande dano para si mesmo e para nós, de modo que você vai ter medo, ficar medroso, e preocupado a respeito de como você pode assegurar  esses pensamentos. É fácil para amarrar as mãos e os pés, mas como você pode amarrar seus pensamentos  ao grupo para que eles fiquem com o grupo?

Como posso controlar o meu pensamento? Afinal de contas, é claro que você vai esquecer! Como posso tornar este pensamento obsessivo? Como posso evitar  de me tornar outra pessoa no momento em que deixo o grupo e vou para o mundo exterior?

Não há nenhuma maneira de você pode permanecer conectado ao grupo, se o grupo não lhe fornecer o poder para fazê-lo. Portanto, você deve vir ao grupo e dizer: “Amigos, eu estou pronto para fazer qualquer coisa que vocês pedirem, estou pronto a pagar-lhes, a servi-los, por favor ajudem-me apenas a não me esquecer de vocês” Comece a pedir  isso!

Eu prometo-te que no dia que começares a preocupares-te com os amigos, tu sentirás que entras no grupo.

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A partir da 3 ^ª parte da Lição Diária de Cabala de 24/03/14 , Escritos de Baal Sulam

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Não importa se eu leio O Zohar ou se eu estou de serviço na cozinha, o que é importante é que eu sempre anseie pela Luz que Reforma e pela conexão com os amigos. Eu não posso ansiar pela Luz sem unidade ou conexão. É uma pré- condição essencial, da qual nós nem sequer falamos, pois é óbvia.

Se não houver conexão, o meu anseio pela Luz é egoísta e falso e é apenas para o meu próprio benefício. Sem isso não podemos escalar o Monte Sinai, porque a partir deste ponto começamos a pensar apenas em conjunto.

Claro que isto não acontece automaticamente, temos que lembrar constantemente uns aos outros sobre isto, e esta é a razão para a garantia mútua. É por isso que foi decidido aceitar a garantia mútua no Monte Sinai, uma vez que ninguém pode ansiar por um kli verdadeiro a menos que todas as outras partes do kli estejam de acordo com isso, as 600.000 almas que compõem o kli inteiro.

600.000 almas é um símbolo do seu desejo de alcançar a meta, planeando-a primeiro. O objetivo final é alcançar o nível chamado 60 Ribo, Arich Anpin e por isso temos de coletar 600 mil almas, o que significa que temos que ansiar para subir ao topo da montanha juntos.

Pergunta: Como podemos fortalecer a garantia mútua entre nós para ansiar pela Luz durante a leitura de O Zohar?

Resposta: Uma pessoa simplesmente não funciona sem o outro. Este é o princípio. Por isso, ” ama teu amigo como a ti mesmo ” é a regra geral e a única maneira pela qual podemos receber a Torá. Sem ela, a luz não virá, ou pode vir apenas de uma forma muito fraca.
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Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 3/11/14 , Escritos de Baal HaSulam

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Quando eu penso no grupo não vejo pessoas específicas e não me lembro de rostos ou nomes. Isto é especialmente verdadeiro, uma vez que as pessoas mudam muito, não externamente, mas internamente. Portanto, eu não vejo pessoas individuais, mas o desejo geral do grupo ao qual tem que ser dado uma forma que seja tão real quanto possível.

Portanto, nós não pensamos em amigos específicos, mas em todo o grupo, que eu já adicionei numa soma integral. Indivíduos permanecem no lado esquerdo da fórmula, sob a integral, enquanto eu já penso no lado direito da fórmula, em seu resultado, e isso é onde eu começo a trabalhar.

Comentário: Mas esta generalização parece ser um conceito abstrato.

Resposta: Não é um conceito abstrato, mas vivo! Este conceito geral de grupo é realmente cheio de vida, enquanto cada indivíduo está morto. É como as partículas elementares, os átomos, que começam a se conectar por uma força superior que não está entre eles. De repente esses átomos se transformam em algo que está vivo, e de repente um processo de metabolismo começa entre eles, o que significa que a vida é formada!

Uma célula recebe de outra, absorve as coisas que precisa e excreta os materiais que são ruins para a conexão entre elas. Elas começam a buscar fora tudo o que é bom para a conexão e ajuda-as a se conectar. Tudo isto decorre da conexão, sem a qual estariam mortas, inanimadas, meras partículas: elétrons, prótons, nêutrons, íons, etc! Estas são apenas as partículas elementares em que não há vida, e de repente, pela conexão entre si, elas atingem uma forma tão desenvolvida.

Então, uma sensação interna e externa começa a se desenvolver por conexões que são cada vez mais complexas. A conexão entre os órgãos leva a uma complexa combinação incomum porque cada um está pronto para assumir um papel especial no que diz respeito aos outros e não se preocupar com mais nada. O fígado, por exemplo, limpa o sangue que o coração bombeia e transmite para os outros órgãos; porém, o que pode fazer o fígado sem o coração ou o coração sem o fígado? Todos esses órgãos alcançam uma conexão fiel entre si onde cada um está pronto para sacrificar sua vida para o bem dos outros.

O corpo não seria capaz de funcionar sem um dos principais órgãos, sem os pulmões, o fígado, o coração, os rins ou o cérebro. Um é inútil sem os outros. Veja quão próximos eles se tornaram, prontos para sacrificar sua vida pelo outro e não se preocupam com isso. Cada um se preocupa apenas com a missão que lhe foi dada e é 100% responsável por todos os outros. Isso é chamado de garantia mútua.

Antes disso, não há nenhum corpo. Portanto, o conceito geral de grupo não é um conceito abstrato, mas sim a única coisa que vive e existe!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quando trabalhamos juntos uma “cabeça coletiva” é criada, que nos ajuda a esclarecer as coisas e a sair rapidamente de estados ruins. Mas, por outro lado, eu ouço os amigos dizerem: “Este estado deve simplesmente existir”.

Será que “deve simplesmente existir” é sempre possível ou é apenas com a estreita conexão com os amigos, ou você pode treinar psicologicamente?

Resposta: Você pode treinar para que a distância ou as circunstâncias não surgirão entre vocês. É possível, uma vez que tudo depende apenas do nosso estado.

Uma mãe, por exemplo, pode sentir o seu filho e pensar constantemente nele, mesmo que seja no trabalho ou longe dele.

Pergunta: Então, por que devemos trabalhar tão estreitamente com garantia mútua? Qual é a vantagem nisso?

Resposta: A garantia mútua nos dá o lugar onde recebemos a revelação do Criador. Todo mundo deve ser incorporado na garantia mútua. Nada pode ser realizado sem garantia mútua. Um indivíduo não é um soldado no campo de batalha.

Observe o quanto somos ignorantes quando se trata de compreender totalmente qual o é lugar onde revelamos o Criador. Portanto, nós temos que continuar a trabalhar e esclarecer muito mais todos os conceitos e estados.

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Preparação para a Convenção Integral: Educadores Integrais.

Nós descobrimos que não estamos destinados a manter a nossa ligação com o Criador, e que nós não precisamos do público em geral para manter a “bola de framboesa”, mas sim temos que ter a bola de framboesa para servir o público em geral. Especificamente através desta descoberta nós nos aproximamos do fim da correção.

Isso possibilita que nós vejamos a integralidade, as ligações, e o Arvut (garantia mútua) na natureza. Nós começamos a determinar o nosso relacionamento com o público em geral: o quanto precisamos dele, pois sem ele não podemos dar satisfação ao Criador, e quanto o Criador quer a humanidade e não nós.

É assim que nós alcançamos nosso destino e desaparecemos. A “nação de sacerdotes” é quando vocês não existem. Vocês servem o público em geral, servem toda a humanidade, e servem o Criador. E nisso vocês vêm o seu papel anônimo. Vocês não têm parte nem herança em nada; em suma, vocês são o elo, o canal, o componente para a transmissão. E isso é bom, porque com isso nós podemos realmente estar mais perto da natureza do Criador.

Nós temos que apresentar e dar o exemplo para o mundo, e através deste exemplo transmitir a ele a condição espiritual que alcançamos. Mesmo que por enquanto este seja o lado oposto do estado espiritual, se formos bem sucedidos em virar a face do mundo para nós, nós podemos virar nosso rosto para o Criador. Ao nos voltar para o mundo com amor, podemos nos voltar com amor a Ele. Sobre isso se diz: “Do amor das criaturas ao amor do Criador”.

A fim de transformar a face do mundo para nós, é preciso despertar as pessoas para a correta compreensão da solidariedade com elas. Para isso é necessário transmitir em palavras a tensão interna. As palavras devem ser muito claras e profundas. Só assim nós podemos ser integrados no círculo exterior, realmente nos conectar com elas. Então, nós recebemos a adição exigida que vai nos ajudar a subir e entrar num nível superior.

O correto educador integral para o desenvolvimento espiritual deve despertar esse desenvolvimento no aluno. Se formos bem sucedidos em alcançar os corações das pessoas, especificamente essas experiências e impressões que despertam no público em geral, será possível ampliarmos a bola de framboesa, melhorando e fortalecendo o ponto de contato com o Criador e senti-Lo.

Diz-se: “Eu aprendi com todos os meus alunos”. Nós ainda vamos entender porque por meio de uma conexão com os alunos a pessoa pode aprender mais do que com professores.

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Convenção de Educação Integral, Workshop 1: O que é a garantia mútua? Por que a garantia mútua é o meio para atingir o Criador, para a revelação do Criador, para ascender a Ele? Por que essa é a única maneira em todos os 125 níveis pelos quais o nosso ego se desenvolve? Nosso ego sobe e nós subimos acima dele pela garantia mútua entre nós.

O ego continua subindo e nós subimos ainda mais acima dele pela garantia mútua entre nós. Isto significa que não há outro meio, nenhum outro estado que tenhamos que alcançar, exceto a garantia mútua.

É a garantia mútua entre nós que inclui todas as condições segundo as quais nós podemos alcançar uma equivalência de forma com o Criador. A garantia mútua nos leva à equivalência de forma com Ele, e assim Ele é revelado.

Quando nos desprendemos de nós mesmos e alcançamos o sentimento de “nós”, de garantia mútua, nós nos encontramos num volume totalmente diferente, num nível diferente, numa dimensão diferente. Não há nada mais pessoal, e a sensação do corpo e deste mundo desaparecem. É como se eu mudasse para um novo espaço vazio onde existe apenas a minha preocupação com o grupo, e lá eu atendo os desejos e as aspirações dos meus amigos.

Assim, nós chegamos à verdadeira garantia mútua: o sentimento da cúpula comum acima de nós, o sentimento de um novo espaço onde descobrimos as aspirações de cada um que estão focadas no grupo, na unidade, no que há entre nós. Então, se essa garantia mútua é formada corretamente, a necessidade de recorrer à força superior, estar em contato com ela, desperta. É na garantia mútua que nós descobrimos o desejo de subir a esta força e permitir que ela nos deleite e esteja em contato conosco.

Isto ocorre naturalmente de acordo com a progressão descendente. Tudo nasce de cima para baixo, e é na mesma ordem em que o movimento de baixo para cima é evocado em nós. As Reshimot (genes informativos) que estão em cada nível são reveladas gradualmente e, de repente, nós sentimos um grande espaço, de tal forma que temos que acrescentar a nossa aspiração de reciprocidade com a força superior.

Assim, o equilíbrio correto, as relações corretas entre nós, no nível da garantia mútua quando subimos acima do nosso ego, geram o desejo pela força superior em nós: para deleitá-la, para que esta possa ser revelada em nós, para estar conectado a ela. Quando nós estamos conectados, a garantia mútua entre nós e essa força são formadas.

Mas é um processo gradual. Nós atingimos certo nível de garantia mútua ou não: nós podemos ter parado, podemos tê-lo abandonado, talvez um de nós tenha caído e não sentimos isso. Em geral, quando chegamos a este estado, ou não, na medida em que paramos no cumprimento da garantia mútua, visto que algo nos interrompe, um novo nível de ego, que é inferior ao que nos encontrávamos, imediatamente emerge em nós.

Mas nós temos que subir de acordo com a descida. Nós caímos novamente e subimos mais uma vez. O nível do ego que se revela nos faz sentir a necessidade de estreitar a garantia mútua entre nós. Nós provavelmente não temos sido sensíveis o suficiente em cumpri-lo, ou podemos não tê-lo cumprido completamente. Talvez tenhamos cumprido completamente, o que significa que temos que subir ainda mais alto.

A subida ocorre de duas maneiras:

• Pelo caminho do sofrimento, quando o ego adicional é revelado antes de termos realmente cumprido a garantia mútua entre nós, porque nós paramos, deixamos de cumpri-lo, ou por qualquer outro motivo.
• Pelo caminho do “eu vou apressá-lo”, quando cumprimos a garantia mútua entre nós e subimos ao próximo nível de acordo com a nossa realização.

De qualquer forma, o novo nível de ego que se revela em nós, os novos desejos egoístas, a repulsa, a fraqueza e as descidas são todos para nos estimular e nos elevar a um nível superior.

Como nós agimos num estado de descida usando a garantia mútua entre nós? Como é que o estado de garantia mútua nos ajuda a cumprir a descida corretamente?

Se nós assinamos um acordo de garantia mútua, subimos acima do ego, se começamos a sentir ainda que por um curto tempo que estamos conectados num nível superior, acima do nosso mundo, sentindo admiração e aspirando avançar, e de repente um dos nossos amigos cai, nós temos que entender que não é só ele que caiu, mas que nós recebemos um sinal de que temos que começar esta nova subida junto com ele.

Em outras palavras, o próprio amigo não é o problema, mas o fato é que um novo desejo egoísta despertou na garantia mútua entre nós e isso nos ajuda a subir ainda mais.

O que nós devemos fazer se um de nós cai? Nós temos que descer a ele, ao seu nível, falar com ele em sua língua como se concordássemos com ele. Nós temos que manter o nível entre nós e, ao mesmo tempo descer com ele e se conectar a ele. Afinal, quando nos conectamos com ele, podemos elevá-lo.

Então, quando ultrapassamos o nível em que estávamos, nós podemos continuar a subir. Graças à nossa descida ao amigo, nós podemos subir ainda mais alto do que o estado em que estávamos antes de ter descido até ele. Isto significa que temos que considerar qualquer descida de um amigo como uma oportunidade que nos foi dada de Cima para uma nova subida para garantia mútua.

Quando nós chegarmos a tal estado acima de nós, nos conectarmos a ele, subindo e descendo juntos, respirando juntos, vamos construir uma Masach (tela). Nós somos como um pistão que sobe e desce na medida em que bombeamos cada vez mais desejo de nossos atributos egoístas para os nossos atributos altruístas.

É assim que funciona. Quando um amigo cai, nós subimos e descemos com ele. A mesma coisa acontece quando todo o grupo passa por um estado semelhante. Esta é a nossa ação contínua.

Se conseguirmos manter a intenção de deleitar o Criador com a nossa conexão, como bons filhos em relação à sua mãe, um estado em que nos conectamos e trabalhamos em conjunto é chamado de bola de framboesa, e, talvez, também possamos chamá-lo de uma “boia”.

Nós temos que estar constantemente neste estado. Constantemente! Flutuar para frente, para trás, não importa onde passamos; nós temos que estar constantemente conectados; temos que cair e nos levantar juntos. Além disso, nós temos que estar constantemente com o Criador, tanto em nosso estado mais inferior e em nosso estado mais elevado.

No seu conjunto, este é o método. Tudo o resto são casos particulares deste método. No momento em que nos conectamos e encontramos a conexão com o Criador pelo menos até certo ponto, no momento em que subimos e descemos juntos, essa é a base para tudo.

Portanto, o que significa flutuar acima da água? Como podemos estar nesta boia sem importar de que maneira estamos nos movendo? Esta flutuação é chamada de Arca de Noé. É onde a ascensão espiritual começa. No momento em que você cria isso, o resto seguirá.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Dia Um 02/02/14, Workshop 1

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Preparação para a Convenção Integral : Dois Opostos ( A Lei De Equivalência de Forma )

A lei fundamental básica da realidade é a lei da equivalência de forma . De acordo com a lei de equivalência de forma , o ser criado foi criado como algo a partir do nada da realidade de algo a partir de algo.

Estes dois pólos , algo a partir do nada e algo a partir de algo, são totalmente opostos um do outro em nossa realidade . No entanto, no plano do Criador que está acima de nossa realidade, esses pólos conectam-se em um. Como resultado , a lei da equivalência de forma obriga a criação a prosseguir esta unidade até que ela possa revelar  independentemente o pensamento de criação no qual tudo é unificado .

Ao atingir a bola framboesa e a maior importância da meta , vemos que ainda não conseguimos alcançar o conceito de unidade . Faltam-nos as forças internas , a fim de concentrar constantemente nossos pensamentos e os nossos esforços na doação, ao Criador.

Queremos cruzar estes dois conceitos de doação e do Criador , que significam imaginar o Criador como o atributo de doação . Mas o atributo de doação pode ser revelado somente quando ele está vestido no desejo de receber . Em outras palavras , descobrimos o Criador somente na matéria que Ele criou e não de qualquer outra maneira.

Quando é revelado em uma pessoa, o atributo de doação alinha suas ações e pensamentos. Isso significa que o Criador está “vestido” numa pessoa, nos atributos de uma pessoa, e , em seguida, ela age como aquele que doa . Esta forma é chamada o Criador. Somente quando nos vemos a nós mesmos e ao Criador que está vestido em nós, podemos nós revelar o Criador .

Assim realmente vemo -nos o tempo todo. Quando olhamos para o mundo , nós também nos vemos , embora na forma oposta, mas ainda somos nós mesmos. Assim , de acordo com a revelação do atributo de doação , vemos como ele está vestido no  mundo inteiro . Descobrimos que o atributo de doação domina o mundo e esta forma é chamada Shechiná ( Divindade) .

Assim, podemos entender por que temos que nos forçar a nos preocuparmos com o meio ambiente externo. Podemos ascender à revelação do Criador e alcançar a unidade com o Criador a partir da bola framboesa apenas na medida em que descobrimos este atributo em todo o mundo .

O mundo se torna o nosso vaso, toda a realidade é o meu vaso , minha alma, tudo o que é externo a mim sou eu. Mas eu vejo-o do lado de fora , a fim de descobrir o atributo de doação de forma mais clara , 620 vezes maior , em prol de intensificar e ampliar a sensação de Nefesh de Nefesh do mundo de Ein Sof (Infinito) acima do poder das forças de impureza . É assim que começo a entender que o mundo inteiro foi feito para mim, para o meu trabalho .

Temos de reconhecer e compreender que as forças de separação são necessárias e é preciso entendê-las corretamente. Temos que entrar num modo que vamos aceitar os sentimentos de rejeição , como a linha esquerda contra a qual a linha direita é evocada , a força do grupo. Nós não vemos isso como um obstáculo, mas como uma oportunidade para  conectar a linha direita a esquerda e para criar a linha do meio para avançar ainda mais no sentido de descrever o Criador .

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Preparação para a Convenção Integral, Nove Etapas No Caminho Para a Unidade, Ponto 5

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Elevar o Coração pelos Caminhos do Criador

Para alcançar a verdadeira unidade, nós temos que atrair a Luz que Reforma. Nós só conseguimos atraí-la respeitando a grandeza da meta, o grupo, os amigos e a força superior que cuida de nós e para a qual estamos caminhando. Assim, nós chegamos à relação com o Divino.

Tendo conseguido isso, nós agimos em conjunto, como tropas de elite (como todos aqueles no mundo que se unem em grupos), e a partir deste ponto nós começamos a aspirar mais ao Criador. A fim de chegar ao Criador, nós precisamos aumentar a nossa própria importância. Não há outra escolha, não porque nós queremos andar com arrogância, levantando o nosso nariz para todos, mas porque é necessário. Nós precisamos de forças, a fim de nos conectar ainda mais profundamente. Nós precisamos de um estímulo que nos dará energia e uma necessidade urgente nos compromissos e na unidade.

Onde é que nós vamos conseguir esse estímulo? A resposta é “ao elevar o coração pelos caminhos do Criador”. Isso significa que nós temos que subir acima de todos, certamente não acima do grupo, mas acima de todo o mundo, todas as idades e todas as gerações. Nós temos que estar orgulhosos de que nós somos os pioneiros, a última geração que abre o caminho para toda a humanidade. Nós temos que cultivar o orgulho do grupo, o orgulho proposital e positivo.

Este orgulho deve nascer por meio da força: eu não estou feliz com isso, nem sinceramente orgulhoso; eu não tenho outra escolha a não ser aumentar o orgulho. E é um monte de trabalho.

Nós devemos procurar oportunidades para fortalecer e maximizar a garantia mútua. Onde nós podemos obter o “apetite” por isso? Como regra o apetite por garantia mútua vem de um ambiente mais amplo. Para isso nós temos que trabalhar justamente na conscientização sobre a importância do ambiente em relação a um ambiente mais amplo.

Em outras palavras, nós trabalhamos com o nosso grupo e aumentamos a sua importância acima de cada um de nós. Depois disso, é preciso elevar a importância do nosso grupo acima de um ambiente mais externo. Só então nós poderemos conectar os desejos da humanidade e fortalecer a garantia mútua.

Nós não podemos fortalecer a garantia mútua se nos fechamos dentro do grupo. Isso só é possível através da conexão dos vasos externos e abrindo-se os vasos internos. “O tolo cruza as mãos, e come a sua própria carne”; isso não se refere a uma pessoa que não tem nada, mas a uma pessoa que não se preocupa com a expansão dos vasos (Kelim). É por isso que ela é tola.

Preparação para a Convenção Integral, Nove Etapas no Caminho para a Unidade, Ponto 4

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A Bola De Framboesa

A “bola de framboesa” está totalmente, absolutamente, perdendo toda a atitude individual para com os amigos. Tiramos todas as nossas vestes do corpo físico e qualidades internas de tudo o que nós recebemos da natureza; apenas a centelha permanece, o Reshimo, inerente a todos, núcleo espiritual de todos, sua aspiração pela unidade.

Se eu ainda distinguir uma atitude, diferenças entre nós, então não é um grupo. O grupo é quando todos os amigos são iguais, quando não vejo nenhuma diferença entre eles. Eles são todos Reshimot, todos estão se esforçando para alcançar a unidade.

Durante a primeira fase da introdução de garantia mútua, o Criador só nos leva a conexão e é um estado bastante teórico. Por outro lado, para formar a bola de framboesa, nós já devemos nos ligar ativamente com todos. O trabalho com a bola de framboesa começa com os esforços para não ver qualquer diferença entre amigos, e termina quando todos se unem em um só. [Leia mais →]

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Superar o Ego com a Ajuda do Ambiente

Tendo atingido certo ponto de garantia mútua, eu o agarro, valorizo, aprecio, e quero me desenvolver nele. Mas, como resultado da Luz que Corrige que eu evoco, este ponto começa a crescer de uma forma indesejável.

A Luz nunca age de modo a simplesmente me levar a Ein Sof (Infinito), à correção. Pelo contrário, de acordo com o seu plano, nas suas relações com o vaso, ela tem que me mostrar como eu sou oposto a ela. Então, na medida em que eu faço esforços para me unir, meu desejo, meu trabalho e meus esforços se transformam em escuridão.

No momento em que eu aceito a garantia mútua como a unidade mútua que tem que habitar entre nós na espiritualidade, o lugar onde sentimos que estamos juntos e não separados, os obstáculos chamados de egoísmo são revelados. Este egoísmo já não faz parte deste mundo, mas, na verdade, é o verdadeiro egoísmo que é revelado em contraste com a nossa unidade, a nossa conexão, e nossa garantia mútua.

Todos os discernimentos durante a descida são apenas uma indicação de como somos fracos quando se trata da garantia mútua, e nada mais que isso. Aqui, a garantia mútua do próximo nível é revelada: Qual é a conexão entre a garantia mútua e o Criador? Qual é a Sua atitude em relação a isso? Como é que Ele se veste nela? Como nossa garantia mútua O descreve para mim? E assim por diante.

Existem dois tipos de garantia mútua que agem durante os estados de descida e subida, e é a distância entre eles que determina a altura do nível que você alcança.

Assim, nós podemos avançar. Por um lado eu devo sentir tanto quanto possível a influência da Luz sobre mim, e, por outro lado, eu devo esclarecer este sentimento: “De onde ele vem e por quê? Como posso transformá-lo na sua forma oposta e avançar para o estado desejado”. Mais tarde, esses dois discernimentos tornam-se a cabeça e o corpo do Partzuf: a cabeça determina o que acontece com o corpo e como ele deve agir. Mas isso é apenas se você controla o desejo.

Nesse meio tempo você constantemente tenta olhar para si mesmo de fora: O que está acontecendo com você? O que a Luz está fazendo com você? Como você muda e como deve mudar? Como você deve responder a cada um dos estados?

Por um lado, isso ocupa toda a sua mente e todos os seus sentimentos, e você experimenta estados dos quais simplesmente não sabe como sair. Mas, por outro lado, você deve saber que o Criador lhe envia esses estados de modo que você resolva os problemas que são criados apenas na conexão com Ele e com a meta. A solução para os problemas começa com o fato de que a meta é a semelhança e a equivalência de forma com o Criador e isso é mais importante do que o problema. Em geral, tudo isso é menos importante do que a garantia mútua.

A chave para a garantia mútua é o reconhecimento da importância da meta. É porque a garantia mútua é uma espécie de sentimento interior que nós temos que alcançar: eu determino o estado interior e como ele retrata a nova realidade. Não é apenas o ponto da nossa unidade; ela se expande e torna-se o ponto de partida da nova realidade. É esse reconhecimento da importância da meta que a sustenta e desenvolve.

Nós temos que esclarecer constantemente o que precisamos e o que não precisamos, a fim de elevar a importância da ideia da garantia mútua.

A partir deste ponto, nós retornamos à grandeza do grupo e seu efeito sobre nós. Este efeito deve ser versátil; nós devemos usar a inveja, a luxúria, a honra, a ambição, tudo o que pode me pressionar, me empurrar e me abalar. Este deve ser o modo como cada um age sobre todos os outros.

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