Nós precisamos de construir um sistema que nos lembre constantemente que “não há nada além Dele. “ Este sistema deve de incluir, pelo menos, dez pessoas que têm entre elas uma relação especial

E assim, nesta rede de conexão, neste campo de força mútua, a Luz Superior começa a brilhar, e o poder superior é encontrado, o que constantemente nos lembra que a cada momento vem da fundação, a partir de um poder superior.

Mas, se não há uma rede de conexão como esta entre nós, então nós não nos podemos lembrar. As situações vão mudar, mas nós não as podemos conectar com o poder superior, porque este sistema não está a funcionar entre nós.

Somente quando um campo de ligação forte aparece entre nós, como a eletricidade ou o magnetismo, então, através dos nossos esforços para nos conectarmos, sentimos que dentro dele está um poder que estabiliza esta condição.

Regressamos a este mundo constantemente. O sistema lembra-nos sempre que não há nada além Dele, estabilizando para nós esta condição, especificamente quando nós estamos ocultos para que nós possamos pedir a sua revelação, dar-Lhe o contentamento com isto e equivalência de forma, como o convidado e o anfitrião.

Questão: Isto é falar sobre os estados no mundo espiritual?

Resposta: Nós estamos no mundo espiritual, mas num estado oculto! Nós precisamos de dissipar este nosso estado de ocultação, para ligamos a Luz como se estivéssemos juntos num quarto escuro sem sabermos. Eu entro no quarto, mas eu não vejo ou sento que haja lá mais alguém por causa da escuridão. Eu preciso de acender a Luz, e depois vou ver e entender que me encontro juntamente com todos. Nós não voamos para o mundo espiritual. Nós já nos encontramos dentro dele, mas está escondido.

Questão: Mas uma pessoa esquecesse que está oculta!

Resposta: Uma pessoa não se esquece, mas é o Criador que intencionalmente a obriga a esquecer-se, e a confunde! Ela não só se esquece, mas não se quer envolver de todo com a espiritualidade, porque ela está completamente envolvido noutros assuntos. Tudo isso é organizado para ela  de um modo intencional com muita precisão, mas apesar de tudo isto, ela vai voltar para a conscientização.

Questão: Mas se um amigo não me lembrar, eu nunca me vou lembrar disso!

Resposta: Certo, então nós precisamos de Arvut (garantia mútua). Sem Arvut não há necessidade de nos darem a Torá, o método. Somente quando estivermos prontos para criar um sistema de Arvut com um número suficiente de amigos a participarem, um número completo de 600.000 almas, que podem estar mutuamente conectadas umas com as outras e entendam que o objetivo é tornarem-se como um só homem com um coração, e se eles concordam em ir em direção a isto, então vale a pena dar-nos o método de conexão.

Essencialmente, este não é um método de ligação, mas um método de descoberta. É um método através do qual nós ligamos a Luz e dissipamos a ocultação.

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Da preparação para a Lição Diária de Cabala 20/04/14

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Pergunta: Como uma pessoa pode se arrepender do fato de que não tem o poder da fé, quando é dominada por pensamentos e desejos maus?

Resposta: É por isso que nós precisamos da Luz que vem do ambiente chamada de garantia mútua. A garantia mútua é o poder da fé que é revelado no grupo.

Embora o grupo ainda não tenha alcançado o poder da fé, está inclinado a isso. Isso é o suficiente para impressionar cada amigo e iluminar a força de doação nele que é recebida da Luz Circundante, atraída por nossos esforços coletivos.

Isso é chamado de garantia mútua. Tudo se resume à cooperação entre duas forças; não há nada que não seja essas duas forças.

Nós não estamos lutando contra a verdadeira ocultação; nós só atraímos a Luz da fé sobre ela. Não há nada mais que possamos fazer a fim de combatê-la. A ocultação vai continuar a crescer como no Egito, onde a escuridão continuou crescendo até que se tornou escuridão total.

Não há maior escuridão do que o momento certo antes da redenção, a saída dos 49 portões de impureza. Portanto, nós temos que nos relacionar corretamente com o poder da ocultação e respeitar o Faraó, pois entendemos que todo o endurecimento do coração e a confusão que sentimos foram dadas a nós para avançar.

Nós não queremos contradizer o Faraó, a ocultação e a confusão, mas apenas ascender acima deles. Isso significa que nós trabalhamos com os vasos do Egito trazendo a Luz da Fé até eles.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/14, Escritos dos Rabash

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Pergunta: Será que o trabalho de uma pessoa é procurar os desejos dos outros?

Resposta: Você certamente precisa procurar desejos de modo a doar aos outros através deles. Digamos que você decide doar para mim e me traz uma bola ou um bolo. Mas eu estou proibido de comer bolo, porque sou diabético. Eu não quero jogar bola. Então, o que você fez? Você primeiro precisa esclarecer qual é o meu desejo: o que pode me fazer feliz e o que eu vou desfrutar, e depois agir em conformidade.

Se você entende que a melhor coisa para mim não é uma bola nem um bolo, mas a correção, então você toma os meus desejos, juntamente com os seus desejos, e como um Partzuf intermediário começa a elevá-los mais alto para o Ali Elyon (superior do superior), a fim de me trazer a Luz da correção e a Luz da realização. Isso é chamado de me salvar da prisão, da qual não posso me salvar. Essa é a forma como cada um age em relação ao outro.

Ter a intenção correta significa estar no relacionamento correto com os outros, a fim de ajudá-los a alcançar uma conexão com o Criador. Isso ocorre porque é justamente isso que a alma da pessoa mais quer!

Você não precisa perguntar ao amigo sobre o que ele gosta ou o que ele quer, a menos que estejamos falando de luxos e não do alimento para a alma. Além das necessidades, uma pessoa só precisa descobrir o Criador. E ela só pode conseguir isso se os amigos se preocupam com ela. E os amigos se preocupam com ela apenas na condição de que ela também se preocupa com eles. Esta relação mútua é chamada de garantia mútua.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/03/14

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Pergunta: O que significa conectar-se com um amigo?

Resposta: É quando o meu amigo e eu estamos fora de nossos desejos numa conexão mútua chamada vaso da garantia mútua. Meu desejo de apoiar o amigo e seu desejo de me apoiar coexistem, e assim nós estamos no meio entre nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é mais importante na garantia mútua, a obrigação física (despertar os amigos, telefonemas, etc.) ou uma intenção sobre o grupo com pensamentos e intenções?

Resposta: Uma intenção sobre o grupo com pensamentos e intenções não só é importante, mas necessária. Mas as pessoas que pensam que isso é suficiente estão redondamente enganadas, porque uma teoria sem a ação prática está morta.

Portanto, se você também pode fortalecer e aumentar de forma prática a sua participação na reunião do grupo, então é uma ação completa e final. Uma ação não pode ser concluída apenas com uma intenção. É possível verificá-la somente quando você incorpora a intenção na ação em si.

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Pergunta: Qual é o sinal mais proeminente de estar no exílio?

Resposta: Nós queremos chegar à doação mútua e não temos força para isso; queremos dar satisfação ao Criador, e isso só é possível através da doação mútua entre nós. Nosso objetivo é construir uma infraestrutura chamada garantia mútua. Da incapacidade de fazermos isso, nós nos sentimos no exílio.

A redenção significa que nossos desejos são organizados, conectados, fixados e ligados para que adquiram a forma de doação pura. Isso significa que eles tomam a forma do Criador, de doação e amor. Nós construímos de nós mesmos um modelo, um exemplo, uma forma semelhante ao Criador.

Existem 125 níveis de semelhança como este, 125 porções em que podemos nos assemelhar à característica de doação, de amor, cada vez mais em todos os tipos de formas, com uma garantia cada vez mais estreita. Este é o trabalho de Israel, e essa parte dele é feita no Egito, no deserto, até chegarmos à construção do Primeiro Templo.

Nós precisamos sentir todos esses estados. Isso não se refere à construção de uma estrutura de barro e tijolos. A construção é feita a partir da nossa substância, do desejo, onde a corrigimos e branqueamos, e a partir disso cresce a casa de Kedusha, o Templo Sagrado (Beit HaMikdash).

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/03/14, Talmud Eser Sefirot

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O erro mais comum é “devorar-se” sobre seus defeitos, e isso pode continuar por anos se não estivermos preparados para nos livrarmos disso através da garantia mútua. Para fazer isso, é necessário uma pressão do grupo para influenciar minha mente e livrar minha cabeça da preocupação pessoal, da preocupação com o que fiz, que tipo de danos causei, que tipo de pessoa ruim eu era, e que erros eu fiz.

Esta é uma Klipa que assume o controle da pessoa, e somente com a ajuda da garantia mútua é possível se libertar dela. O grupo deve me influenciar para que eu possa parar de pensar em mim mesmo, para que ele me obrigue a pensar nele.

Todos nós passamos pelos mesmos estados, não simultaneamente, mas um após o outro. Porém, todos temos que passar por isso. Se você vê que um amigo está se devorando e se culpa por suas deficiências, você precisa lhe dizer que não há nada do que se desculpar. Ao contrário, ele deve estar preocupado com o grupo. O vaso espiritual é especificamente dentro do grupo e não em si mesmo.

Em geral, com respeito a tudo o que aconteceu no passado, é necessário dizer: “Não há outro além Dele”, e tudo aconteceu de acordo com uma decisão da supervisão superior. Até este momento, eu não fiz e não decidi nada e, a partir deste momento, “Se eu não fizer, quem fará por mim?”.

No entanto, a pessoa sozinha não está preparada para sair desses pensamentos. A Klipa sempre a atrai para esse mesmo pântano, em arrependimento e remorsos, e em níveis mais elevados a condição é muito pior. Somente o poder do ambiente pode fortalecer a pessoa e mantê-la acima de todos os cálculos. Caso contrário, ela vai cair na Klipa e sofrerá severamente por muito tempo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/03/14

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Pergunta: Uma pessoa que vive em sociedade tem vários tipos de conexões: no trabalho, na família, e assim por diante. Qual é o tipo de conexão que ela deve corrigir?

Resposta: É compreensível que nós tenhamos que trabalhar e manter boas relações na família. No entanto, a correção principal é entre os amigos no grupo. Através do grupo você obtém a Luz Circundante. Você precisa corrigir a conexão com aqueles com quem você está construindo a Divindade.

Pergunta: Porém, eu entro em contato diário com apenas algumas pessoas, enquanto o resto não estão incluído na minha esfera. Como eu posso corrigir a minha conexão com todo mundo? Daí resulta que cabe a mim corrigir algo que eu ainda não senti?

Resposta: Você deve pedir e orar para sentir a conexão com todos os nossos amigos em todo o mundo. Eu preciso ver as pessoas com quem estou construindo a Divindade, o lugar para a descoberta do Criador. Quem são as pessoas com quem compartilhamos uma parte importante na descoberta do Criador? Eu acho que estes são todos, pois de outra forma o Criador não os teria trazido aqui.

O Criador me deu essas pessoas como um grupo, de modo que eu quero me conectar com todos, nem mais nem menos. Eles sempre vão me dar o número ideal de amigos, de acordo com condições externas que não entendemos. Eu não sou responsável por isso, e assim, aceito como é. O Criador traz eles para mim, e cabe a mim pensar sobre como construí-los numa rede de conexão mútua. Esta é a conexão espiritual e a conexão material, conforme necessário, a fim de construir a Divindade em conjunto com eles.

Cabe a nós nos conectarmos com uma preocupação mútua pelo outro, de modo que cada um vai ajudar a todos. Esta é a forma como construímos o centro do grupo entre nós, uma conexão mútua, uma preocupação de acordo com as leis do “Ama o teu amigo como a ti mesmo” e “aquele que ora por seu amigo recebe primeiro”. Se agirmos desta forma, uma rede que assume a forma de doação mútua é descoberta entre nós.

Mesmo que essa doação seja egoísta (Lo Lishma), ela atrai a Luz que Reforma. Não importa que ainda não tenhamos a intenção de doar. A principal coisa é que ansiamos em alcançá-la. Nós queremos que o Criador seja descoberto por meio da conexão entre nós, porque ansiamos em conhecer, entender, sentir Ele, sair para o mundo superior.

Nossa intenção é incorreta e egoísta, mas nós estamos conectados. Em nosso estado, nós ainda não estamos prontos para não pensarmos no benefício pessoal. Isso é chamado de Lo Lishma. Portanto, a Luz que Corrige nos ilumina à distância, embora estejamos quebrados. A principal coisa é que o nosso grupo se torna semelhantes a Ele, ou seja, que construímos a conexão entre nós.

Pergunta: No entanto, o que exatamente eu tenho que corrigir em relação aos amigos?

Resposta: O que deve nos unir é a preocupação mútua em descobrir o poder superior na conexão entre nós, ou seja, doação e amor. Preocupação mútua é o desejo compartilhado pelo Criador. O desejo pelo Criador não é encontrado em qualquer um de nós, mas é encontrado entre nós. Ele não existe; cabe a nós construí-lo. Não há vaso! Existem apenas os desejos pessoais de cada um, mas não há nenhum desejo compartilhado chamado Divindade.

Pergunta: E com relação à correção das minhas características, das minhas qualidades?

Resposta: Apenas a conexão com os amigos requer correção. Não há nada a corrigir em mim; eu sou uma besta aqui e uma besta não pode ser corrigida. Você já tentou se conectar com alguém e descobriu o seu ego. Você já entrou no Egito? Se alguém só lhe incomoda, isso não está conectado ao trabalho espiritual.

Só se eu me esforçar numa conexão com outras pessoas para chegar à conexão entre nós chamada Arvut – dentro da qual a nossa preocupação em descobrir o Criador, a característica de doação e amor, é descoberta – então vou sentir como odeio todo mundo e não estou pronto para me conectar, e isso é o que tenho que corrigir.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/03/14

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Pergunta: Que tipo de conexão nós precisamos corrigir entre nós? Nós não sentimos isso?

Resposta: Nós devemos alcançar a reciprocidade, de modo que ninguém vai estar trabalhando em si mesmo, mas apenas fora de si mesmo, para os outros. Se cada um trabalha fora de si mesmo, com isso nós criamos uma rede de conexão entre nós chamada garantia mútua.

Ser um fiador significa que eu trabalho para você, você trabalha para ele, ele para outra pessoa, e esta para mim. Eu não sei para quem está indo o que estou fazendo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/03/14

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Pergunta: Que esforços a pessoa deve fazer para alcançar a ação espiritual?

Resposta: Os esforços devem ser aplicados somente na conexão com o grupo. Esta é a única coisa que está faltando. Nós somos o resultado da quebra; nós somos seus cacos. Portanto, todas as nossas atividades são dirigidas somente para a conexão entre nós.

Não há nada em qualquer um de nós para corrigir! Este é um erro amargo que constantemente mergulhamos e nos culpamos. Esta é uma Klipa que suga todos os poderes de uma pessoa. Eu não tenho nada para corrigir em mim, só a conexão entre nós precisa ser corrigida.

Este é um erro difícil e fatal; se tivéssemos que nos abster dele, atingiríamos a correção muito rapidamente. O problema todo é que não prestamos atenção ao lugar onde realmente devemos corrigir o vaso para alcançar a Divindade.

Nós só precisamos corrigir nossa conexão. Não precisamos olhar para nós mesmos e os outros: eu posso ser bom, posso ser mau com características horrendas, mas isso não é de todo relevante para a correção. A correção é somente para a conexão entre nós.

É como uma rede de vôlei, onde o principal são as cordas e não os nós. Todos os nós são pessoas egoístas e individuais. Elas apareceram em nosso mundo até a nossa época e estão no controle pela força. Mas hoje elas já não podem dominar, porque todo o nosso poder passou para as cordas. Uma abordagem completamente diferente começou.

Portanto, não há nada a corrigir na pessoa em si, apenas sua atitude para com o grupo. Somente lá está a sua liberdade de escolha e a garantia realizada. Deslocar a ênfase da correção pessoal para a correção geral é chamado de passagem da ética, da moral, para a sabedoria da conexão, à sabedoria da Cabalá.

É muito importante entender esta abordagem porque nós ainda agimos de forma individualista e olhamos apenas para nós mesmos. Mas isso não está associado com a descoberta do mal ou a sua correcção. Por isso se diz que a opinião da Torá é oposta à opinião das massas, ou seja, até mesmo aqueles que querem se corrigir.

Isto define a nossa abordagem para tudo na vida: educação, cultura e política, o que é radicalmente diferente do habitual. Esta é uma atitude completamente oposta, porque não atribui qualquer importância ao que todo mundo presta atenção. Que sentido tem em se envolver com as coisas, se isso não ajuda?

O mundo inteiro está em crise porque eles estão prestando atenção na pessoa em vez de prestar atenção e corrigir a conexão entre as pessoas. Portanto, todos os governantes estão perdendo seu poder e capacidade de controlar qualquer coisa na medida em que o mundo se torna cada vez mais conectado.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/03/14

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