Pergunta: Se é necessário aplicar a lei espiritual do Arvut (garantia mútua) 24 horas por dia, por que nos deram todo este mundo com todas estas preocupações: trabalho, família e filhos, que ocupam 95% do nosso tempo?

Resposta: Tudo é organizado de tal forma que, a partir de todas estas condições, você vai chegar à realização da meta. Se isso tomar 95% do tempo, então, 5% do tempo é provavelmente suficiente para o trabalho espiritual.

Noventa e cinco por cento (95%) do tempo você deve trabalhar no mundo material, e 5% é deixado para você para o trabalho interno e disseminação. Isto significa que você está em condições onde o Criador diz: “Eu vou tomar para mim 95% do seu trabalho espiritual!” Em vez disso, você vai ao trabalho, mercado, banco, família, etc., e tudo o que compreende este 95% do seu tempo será considerado como se você estivesse envolvido em trabalho espiritual.

No entanto, durante os 5%, você deve estar envolvido com o trabalho espiritual com todas as suas forças. Se você fizer isso, então 100% de sua vida será dedicada a alcançar a meta e correção espiritual.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Todos os artigos escritos por Cabalistas sobre “garantia mútua” representam o resultado da sua percepção da realidade superior e transmitem as suas leis para nós. Obviamente, essas leis podem ser expressas por fórmulas e gráficos, uma vez que assim são aceitas em qualquer outra ciência. No entanto, uma vez que elas equilibram outras leis da natureza e podem ser sentidas ao invés de serem obtidas sob a forma de um conhecimento árido pelo nosso intelecto, elas são escritas em forma de histórias, letras e parábolas.

Nós devemos ter em mente que os Cabalistas nunca escreveram admoestações morais ou nos deram conselhos. Eles nos explicaram uma lei inquebrável que eles apresentaram de uma forma que nos permite senti-la e ajustar-se ao seu nível.

Toda a natureza deste mundo (da maneira que a sentimos) representa uma determinada lei. Quando nós estamos criando os filhos, nós os familiarizamos com este mundo muito gradualmente.

Passo a passo, nós revelamos este mundo para eles e construímos seus sistemas de defesa, que não existem naturalmente; não existe tal coisa como restrições naturais, nós mesmos as criamos.

Da mesma forma, nosso “pai e mãe” espiritual (Aba ve Ima) trabalha com a gente enquanto nos apresenta ao mundo superior. Estruturas de apoio que foram originalmente ocultadas de nós, em algum momento, gradualmente revelam para nos que toda a realidade é uma lei.

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Pergunta: Como você alcança a fé simples?

Resposta: A fé simples é doação absoluta, Hafetz Hesed, quando eu tento estar livre de todos os meus pensamentos pragmáticos, quando penso nos amigos e no grupo e tento existir apenas para realizar a nossa conexão.

A primeira fase é a realização mínima do nível de garantia mútua no grupo. Nós começamos a entender que diferentes forças estão constantemente operando em nós. Claro, todas vêm diretamente do Criador tentando nos separar e perturbar nossa conexão, para desviar a nossa atenção de pensar na força superior, na conexão, na unidade, no objetivo da criação, e nas nossas obrigações.

Estas forças chegam continuamente em diferentes formas, em diferentes direções, confundindo a gente, e entorpecendo nossos sentidos. Não está em nosso poder resistir a elas, se não houver o espírito certo no grupo que possa nos ajudar a sobreviver. Portanto, como está escrito: “Eles ajudaram cada um a seu amigo”. Esta é a nossa obrigação.

Caso contrário, os dias vão passar e tudo vai mudar, mas a pessoa vai permanecer a mesma. Portanto, cada um deve apoiar os outros e se preocupar com eles, para que eles se preocupem com ele. Uma pessoa não pode se preocupar consigo mesma, uma vez que estas forças operam em cada uma delas, pressiona por todos os lados, tentando arrancá-la dos outros, forçando-a a se preocupar consigo mesma.

No momento em que ela se concentra em si mesma, é muito fácil afastá-la do objetivo da criação. É porque o verdadeiro objetivo da criação está na conexão entre todos. Portanto, as intenções impuras são as Klipot (cascas); não são os pensamentos que separam uma pessoa do Criador. O mundo inteiro está pronto para pensar no Criador, para clamar a Ele, para ir orar em diferentes lugares santos. Uma pessoa não tem nenhum problema com isso.

O objetivo é a unidade, conexão. Enquanto uma pessoa se agarra a ela, ela está bem. No entanto, no momento em que ela rompe com essa forma de conexão, ela não é mais um perigo para as Klipot, e elas as deixam em paz. Ela pode estudar sozinha, adquirir conhecimentos, mas isso não perturba as forças egoístas. Elas lhe permitem observar todas as Mitzvot (mandamentos) com muito cuidado, tudo, exceto a conexão, tudo, exceto o “Ama o teu próximo como a ti mesmo”.

Tudo o resto não as perturba. Pelo contrário, se ela não tem a intenção de avançar em direção ao amor ao próximo, todas as outras ações a puxam na direção oposta.

Assim, quando o ponto no coração desperta numa pessoa, é importante saber como cumprir seu livre arbítrio. O Criador traz a pessoa à boa sorte e lhe diz: “Escolha”! E isso é o que a pessoa deve fazer, ou seja, entender que o cumprimento do Reshimo (reminiscências) é apenas através da conexão.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 15/06/14

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A garantia mútua é a lei da conexão entre os vasos, entre as almas. Nenhum de nós pode fazer o seu trabalho se os outros não o sustentam e apóiam. É uma estrutura que só existe graças às suas conexões. No momento em que alguém quebra a conexão, toda a estrutura desmorona.

A lei geral de conexão e interdependência é chamada de garantia mútua. Eu existo agora na forma mais simples que não tem nada a ver com a espiritualidade, pois é a única forma que pode existir sem a lei da garantia mútua.

No momento em que eu começo a me misturar com os outros e a me conectar com eles, eu me separo da minha forma atual e sinto que pertenço ao sistema, e, nessa medida, eu sinto a força no sistema, que é chamada de Criador.

Todo mundo está conectado a um sistema de conexão de garantia mútua. Esta é realmente a razão de podermos nos conectar, porque todo mundo se conecta a fim de trabalhar pelos outros.

A garantia mútua é a nossa realização. Sentir que eu sou responsável por toda a natureza inanimada, vegetal, animal e falante significa que eu sinto que sou igual ao Criador. Esta é a única maneira que eu posso ser como Ele: é como se eu desse à luz a todos, os criasse, sustentasse e reanimasse a todos. O mundo inteiro se alimenta por mim. Isso é chamado de força da garantia mútua.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “O Arvut “(Garantia Mútua), item 22: E aquele que comete um pecado, o que significa que não pode vencer e conquistar seu imundo amor próprio, e, portanto, rouba ou faz algo do tipo, sentencia a si mesmo e ao mundo inteiro à escala (balança) do pecado. Isto porque com a revelação da imundície do amor próprio, a natureza humilde da Criação é reforçada. Assim, ele subtrai certa quantidade da sentença à escala final de mérito. Isto é semelhante a uma pessoa retirando da escala a única semente de gergelim que seu amigo tinha colocado lá.

Assim, nessa medida, ela eleva ligeiramente a escala do pecado. Acontece que ela regride o mundo.

Pergunta: Como eu posso retardar o mundo inteiro e causar-lhe mal se não estou ainda na espiritualidade?

Resposta: Não faz diferença se você sabe disso ou não. Você ainda é parte do sistema.

Nós sabemos que cerca de 130 milhões de bebês nascerão este ano, e como adultos nós sabemos que temos que construir fábricas que fabriquem alimentos para bebês, fraldas, etc., para esses bebês.

Os bebês não entendem e não sabem tudo o que é feito por eles, mas nós ainda os levamos em conta, apesar de sua falta de compreensão. O sistema funciona e leva em conta os que pertencem a ele. No momento, eles não participam ativamente nele, mas vão crescer e participar dele mais tarde.

Nós também estamos no sistema como bebês. O sistema funciona para nós, e nós o influenciamos como os bebês influenciam o mundo. Este mundo gira em torno deles e lhes dá tudo o que eles precisam para crescer.

Se você não percebe que é parte do sistema, isso não significa que você não está conectado a ele. Você ainda o afeta muito. Se você estivesse conectado a este sistema, não como um ser humano, mas como um animal, você receberia e executaria ordens instintivamente, sem nunca cometer qualquer erro. Um animal nunca está errado, uma vez que é totalmente gerido de Cima pelo sistema.

Então, não haveria nenhum problema com você. Você estaria totalmente conectado ao sistema, não tendo qualquer liberdade: nem em suas mãos, seus pés ou sua cabeça. Você seria gerido totalmente de Cima e não existiria como uma entidade.

No entanto, se você nasce com alguma liberdade interna que você deve cumprir com o seu livre arbítrio, você precisa de instrução e orientação. Isto se refere apenas à parte que é chamada de Adão (ser humano).

Pergunta: Mas como eu posso inclinar o mundo à escala do pecado e roubar uma semente de gergelim, se não estou no mundo espiritual?

Resposta: Você está no sistema, e chegou sua hora de participar de forma consciente. Até agora, você participou nele como um animal ativado por impulsos que o sistema evocava em você.

No entanto, agora você não é completamente ativado, porque também ativa o sistema por si mesmo até certo ponto. Assim, você recebe instruções sobre o que fazer e como fazê-lo.

Se você quer isso, se você recebe, anseia e se esforça, você aprende essas instruções e tentar tornar-se uma parte benéfica do sistema. Se você não fizer isso, você se torna a parte prejudicial, que deprecia.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Que conselho você daria a todas as pessoas que estão procurando uma maneira de libertar os adolescentes sequestrados agora?

Resposta: O conselho é só um: conectar-se, unir-se. Nenhuma outra ação é exigida de nós. Conexão é a base da nação de Israel, que foi designada para ser como um homem com um só coração, unidos em Arvut (garantia mútua) e amor.

Como está escrito: “Todos em Israel são amigos” e “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”. Isso se refere apenas à conexão e unidade.

Nós recomendamos a realização de workshops e discussões em círculos, que já testamos e que funcionam bem. Se nós realizarmos uma ação deste tipo, que leva à conexão e unidade, e dermos ainda um pequeno passo em direção a uma maior unidade e conexão, então vamos logo ver como tudo funciona na nação, família, hospitais, lares de idosos, e, claro, com esses maravilhosos adolescentes com os quais todo mundo está tão preocupado hoje.

Toda a situação vai mudar para melhor; está em nossas mãos. Eu estou muito preocupado com este trágico acontecimento. Afinal, eu tenho três filhos. Mas nós sabemos que desde a antiguidade até os dias atuais, a nação de Israel tem sido alvo de todas as nações do mundo. E isso não para. Nós vemos como a tensão em torno de nós continua a crescer cada vez mais.

Através da nossa conexão, não precisamos nos tornar mais fortes, a fim de nos levantarmos e sobrevivermos contra o inimigo e derrotá-lo com a força do punho. Não precisaremos de nenhuma força. Só a nação de Israel é capaz de aproximar a Luz Superior deste mundo, e desta forma “Ele faz a paz nas suas alturas, Ele faz a paz para nós”.

Assim, a minha oração, neste momento, é apenas pela unidade da nação de Israel. Então, vamos ver os melhores resultados.

De KabTV “O Encontro dos Mundos” 15/06/14

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Pergunta: Como podemos ajudar o mundo a alcançar Arvut (garantia mútua), se ele continua a afundar em roubo e corrupção dia após dia?

Resposta: A força superior desperta o ego das pessoas, e elas agem como seu ego dita. Há pessoas que, por exemplo, deliberadamente são levadas a situações em que elas roubam.

De acordo com este exemplo, o Criador mostra como nosso mundo é corrupto. Isso simplesmente demonstra o quão ruim é a nossa natureza egoísta: o que ela faz com a gente, o quanto elas sofrem com isso, e quanto nós sofremos.

Todos sofrem no mundo, porque são tão egoístas. Nós desperdiçamos uma fortuna em armas, em ódio. Se você olhar para a Terra desde as profundezas do universo, como nos parecemos?

Nós nos perguntamos por que não nos visitam de outras galáxias. Mas para que eles viriam? O que eles fariam aqui se fossem tão avançados de modo a poder nos alcançar? Visualizando o nosso planeta à distância, nós parecemos baratas nojentas que se odeiam e se devoram.

Nós usamos a inteligência e a emoção que recebemos para a autodestruição. Portanto, quem gostaria de vir até nós?

Nós temos que entender a nossa situação e querer corrigi-la. A única maneira de corrigir isso é pelo Arvut. Se queremos aceitar a lei do Arvut, conectar e ajudar uns aos outros, nós atraímos a Luz que Reforma. O Criador deve estar no meio de nós; quem somos nós sem Ele? Nós somos completamente dominados pela nossa natureza terrível.

Claro, não podemos ser responsáveis ​​uns pelos outros. Como você sabe o que vai acontecer com você no momento seguinte e o que  vai pensar? Como posso confiar em você como um fiador para o meu futuro? Isto é como um bebê que me diz que vai ser meu fiador.

Se quisermos seriamente Arvut, precisamos que o poder seja revelado, o qual será o nosso fiador. Como a pessoa o atrai?

Se tentarmos o máximo possível, pelo menos numa porcentagem muito pequena, nos tornar fiadores e desejar que o poder superior seja revelado entre nós e perceber o Arvut, então isso vai acontecer. Esta é a primeira condição.

E nos é dito: “Se vocês quiserem ser responsáveis ​​uns pelos outros, vocês vão receber a Torá, a Luz que Reforma”. Você não é obrigado a ser responsável por tudo com mil anos de antecedência, ou ir para a prisão no lugar do seu amigo. No momento em que você estiver pronto para ser responsável por ele, a Luz Superior será revelada e você receberá imediatamente a Torá, sem atraso ou pausa. Isso significa que o Criador está aqui como nosso fiador.

Portanto, desde o início, nós somos informados: “Quando você aceitar as condições para o Arvut, você receberá a Luz que Reforma”. Isso significa que o Criador está com você, só que você precisa estar um pouco à frente. E se você quiser isso, você receberá.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que o feriado de Shavuot é chamado de feriado da entrega da Torá e não da recepção da Torá?

Resposta: A entrega da Torá acontece quando chegamos a uma deficiência por ela. Isto se refere à Luz, à entrega de Cima, e não à recepção de baixo.

Uma pessoa não é um homem livre; ela não é livre enquanto não recebe a Torá. E depois de receber a Torá, nós começamos a adquirir a característica de Bina, a liberdade. Esta é a liberdade do nosso ego, do desejo de receber. Então, é possível declarar que estamos trabalhando para receber a Torá.

Porém, nesse mesmo dia, quando  somos obrigados sob a pressão das pragas do Faraó e todos os problemas que nos levaram ao Monte Sinai, nós concordamos em aceitar a garantia mútua, mas ainda não temos um forte desejo suficiente. Por enquanto, esta é apenas a entrega da Torá, dada de Cima.

E a recepção da Torá começa quando já nos aproximamos da sua realização: começando com a Ohr Hassadim, doar em prol da doação, a correção do desejo de Galgalta ve Eynaim em todos os níveis; e após isso a correção do desejo de AHP em todos os níveis. Quando nós corrigimos o desejo de AHP, isso é verdadeiramente chamado de recepção da Torá, pois a Luz que Reforma está agindo com todo o seu poder.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/14, Shamati 66 “A Entrega da Torá”

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Baal HaSulam, “O Arvut” (Garantia Mútua)”: “Os Patriarcas observaram toda a Torá, mesmo antes dela ter sido dada”. Isso significa que, por causa da exaltação de suas almas, eles tiveram a capacidade de atingir todos os caminhos do Criador .

Os patriarcas pertenciam aos vasos puros, GE (Galgalta ve Eynaim) e, portanto, não precisavam da Torá, pois a Torá é a Luz que corrige a Aviut (espessura) do desejo, e eles não eram grossos, mas puros. Toda a Torá é amor e doação e eles podiam observá-la como resultado da exaltação e da pureza de suas almas.

Todos os vasos inferiores, no entanto, não podiam observá-la da mesma forma, mas precisavam estar equipados com desejos suficientemente grossos, que se corrigiam pela Luz que Reforma e podiam, finalmente, ser separados dela e receber a Torá.

Os vasos de Hesed (misericórdia), Gevura (rigor) e Tiferet (esplendor) se corrigem sem a Luz que Reforma, mas são simplesmente aderidos à Luz simples como resultado de sua pureza. Eles sabiam toda a Torá de forma intuitiva, uma vez que seus vasos os deixavam saber sobre ações de doação. Mas seus filhos, Netzach (eterno), Hod (glória) e Yesod (fundação), todas as outras almas que vêm depois deles, já pertencem aos vasos de receção e, portanto, são incapazes de entender, sentir ou se corrigir por seu próprio entendimento e pureza.

Quando os vasos são mais grossos, eles precisam da Luz que Corrige. Primeiro eles tem que revelar toda a profundidade da espessura do desejo para perceber o quão ruim ele é nos níveis do Egito e durante os 400 anos.

Isto é o que Abraão perguntou: “Eu sei que eu pertenço a HGT, aos vasos que já estão corrigidos, que somos puros e que estamos mais perto de Você, mas o que acontece com os meus filhos? Como vou saber que eles herdarão a terra (de Israel)?”.

O Criador lhe responde: “Não se preocupe, eles vão ficar no exílio e irão acumular toda a espessura necessária, depois vão perceber que precisam estar conectados a Mim”. Abraão ouviu isso e se acalmou. Os vasos de doação têm uma inclinação natural ao Criador, enquanto os vasos de recepção só podem estabelecer alguma atitude para com o Criador passando pelo exílio, que revela o mal neles.

O método de correção é totalmente diferente nos vasos de doação, em GE, e nos vasos de recepção. Pais e filhos são dois níveis diferentes. Os filhos já são egoístas, como podemos ver.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Você poderia explicar o significado dos dez mandamentos que foram dados no Monte Sinai e que devem ser repetidos todos os dias, agora, antes de Shavuot, que simboliza a entrega da Torá?

Resposta: Em primeiro lugar, os dez mandamentos simbolizam os desejos em que estamos conectados um ao outro. É somente sobre a conexão.

A entrega da Torá ocorre no pé da montanha só depois que as pessoas aceitam a condição da garantia mútua como um homem em um só coração. Isso significa que nós entendemos que há uma montanha do nosso ego acima de nós e que podemos subir esta montanha apenas com um ponto no coração. Este ponto é chamado de Moisés, uma vez que nos puxa para fora do nosso ego.

O Monte Sinai é enorme, como a torre de Babel e até mesmo maior. Nós estamos na base da montanha prontos para estar ao redor desta montanha do nosso ego. Ou seja, nós concordamos em conectar todas as partes do nosso egoísmo privado numa única montanha e não a tememos, embora seja uma montanha de ódio. Nós precisamos ansiar pela conexão, mesmo que o único objetivo do nosso ego seja resistir à conexão.

Quando nos conectamos desta forma, nós exigimos a revelação do poder de doação em nossa conexão. É porque a inclinação à conexão é o vaso espiritual, a deficiência pela doação mútua, como está escrito: “Do amor das criaturas ao amor do Criador”. Assim, nós aceitamos a condição do “Ama o teu próximo como a ti mesmo”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/14, Shamati 66

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