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613 Sugestões e 613 Depósitos

Há duas partes na Torá e Mitzvot:

A. A Torá e Mitzvot como elas aparecem para todos, sendo a manutenção das Mitzvot e o estudo da Torá na forma de 613 conselhos. Estes têm o poder de purificar e limpar o corpo (desejo), e aprimorar o mérito da alma (intenção), para serem dignos e merecem receber a Luz da Face do Rei, como a alma estava em sua raiz, antes que fosse diminuída e viesse a este corpo fundamental (desejo egoísta) no mundo fundamental.

B. Cumprir as Mitzvot e estudar a Torá na forma de 613 depósitos, ou seja, a questão de atingir Seus Nomes e a plena recompensa das almas.

O mérito da última parte sobre a primeira é como o mérito do Céu sobre a Terra. Isto porque a primeira parte é uma mera preparação, e a segunda parte é a completude real e o propósito da Criação.
– Baal HaSulam, “Introdução ao livro, Da Boca de um Sábio”

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A Essência Do Trabalho Na Torá E Mitzvot

O propósito do estudo da Torá (Cabalá, que revela a Torá) é chegar a sentir o Doador da Torá. Se a pessoa não coloca o objetivo de alcançar o Doador da Torá (o Criador) diante dos seus olhos, ela é considerada “um gentio (aquele que não deseja revelar o Criador, independentemente de sua origem ou nacionalidade) “, ou seja, ela não tem necessidade da fé (perceber o Criador), a necessidade de procurar aconselhamento (as instruções da Torá, os conselhos dos Cabalistas) para alcançar a fé (perceber o Criador). É por isso que ela ainda é considerada como “um gentio (quem não se esforça em revelar o Criador)” e não como “Israel (aquele que aspira ao Criador)”.
– Rabash, Os Degraus da Escada , “O que é a Torá e o Trabalho no Caminho do Criador”

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A Essência do Trabalho na Torá e Mitzvot

Todas as Mitzvot descritas na Torá, ou aquelas aceitas, estabelecidas pelos Patriarcas, embora sejam em sua maioria ações (de uma pessoa neste mundo) ou palavras (que devem ser pronunciadas) (cumprindo assim os mandamentos), todas elas (mandamentos, isto é, conselhos) são para corrigir o coração (desejos da pessoa), “pois o Senhor buca (quer nos corrigir) todos os corações, e entende todas as inclinações (egoístas) dos pensamentos (intenções)”.
– Rav Abraham Eben Esdras, Yesod Morah, p. 8b

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A Essência do Trabalho na Torá e Mitzvot

Ao habituar-se em cumprir a Torá e as Mitzvot (ações para o benefício dos outros), a fim de trazer contentamento ao seu Criador, eles gradualmente se afastam do seio da criação natural e adquirem uma segunda natureza, o amor dos outros.
– Baal HaSulam, Matan Torá (A Entrega da Torá), Item 13

O Criador nos deu a Torá e Mitzvot, os quais nos foi instruído realizar apenas para dar contentamento ao Criador. Se não fosse pelo engajamento na Torá e Mitzvot em Lishma (no nome Dele), para dar alegria ao Criador com eles e não para o benefício próprio, não haveria nenhuma estratégia no mundo que pudesse nos ajudar a inverter a nossa natureza.
– Baal HaSulam, “Discurso pela Conclusão do Zohar”

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Apenas por ler O Zohar traz muitos resultados, evoca vários fenómenos e mudanças numa pessoa. A pessoa não percebe o que lê, mas ela tenta perceber, levada pela sua natureza, muito embora que do ponto de vista da Cabalá isso não seja necessário. Ela deve lê-lo com a intenção correcta ou com uma que não seja tão correcta.

Em qualquer caso o livro age sobre ela, influenciando-a e ela avança. Ela não consegue evitar sentir as mudanças dentro. Ela deve apenas continuar a voltar a este livro tão frequentemente quanto possível, lê-lo em toda oportunidade que tenha, e ficar conectada a ele de alguma forma.

Então, ela verá que este livro é construído de tal forma que cria para ela uma imagem da realidade, paralela à sua realidade actual, e a pessoa começa a mudar ligeiramente entre elas. Em vez da história superficial ela imagina algo para lá desta realidade. É dessa forma que O Zohar trabalha dentro de uma pessoa, criando novas qualidades de percepção dentro dela.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/12/2010, O Zohar

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O Estudo das Dez Sefirot, Parte 2, Capítulo 1, “Quadro de Perguntas e Respostas para o Significado das Palavras”:

35) O que é Keter? (Parte 2, Capítulo1, Ohr Pnimi, Item 200)
O impacto da Shoresh (raiz) sobre um grau é chamado de Keter (Coroa). Ela vem da palavra Machtir (Coroar), isto é, circundar. Como ela é mais pura do que todo o grau, ela gira em torno e acima de todo o Partzuf.

29) O que é Hochma? (Parte 2, Capítulo 1, Ohr Pnimi, Item 200)
Saber o resultado preciso de cada detalhe em toda a realidade é chamado de Hochma (literalmente, sabedoria ).

7) O que é Bina? (Parte 2, Capítulo 1, Ohr Pnimi , Item 200)
Contemplar o comportamento de causa e efeito, a fim de examinar todas as consequências que resultam de alguma coisa é chamado de Bina.

24) O que é Zeir Anpin? (Parte 2, Histaklut Pnimit [Reflexão Interior], Item 13)
Zeir Anpin significa “Pequena Face”. Ohr Hochma é chamada Ohr Panim, como se diz: “A sabedoria do homem faz brilhar a sua face”. É por isso que o Partzuf geral de Keter em Olam Atzilut é chamado de Arich Anpin, que significa “Grande Face “, pois consiste basicamente de Ohr Hochma.

Portanto, Behina Gimel (a terceira fase), cuja essência é apenas Ohr Hassadim (doação, misericórdia) que se estende de Bina, mas que também tem He’arat Hochma (sabedoria), embora sua essência não seja de Hochma, chama-se “Face Diminuída”. Em outras palavras, ela é chamada de Zeir Anpin porque a Luz de seu Panim (Face) é diminuída e reduzida em comparação com Behina Aleph (primeira fase).

39) O que é Malchut? (Parte 2, Capítulo 1, Ohr Pnimi , Item 200)
A último Behina é chamada de Malchut porque a autoridade que se estende dela é firme e com controle total, como é o temor do Rei.

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A Essência do Trabalho na Torá e Mitzvot

A pessoa deve almejar ser agraciada com a recompensa de uma Mitzva (mandamento/boa ação) (realizar uma correção). Isto significa que através da obediência às Mitzvot (correções) ela será recompensada com (deve exigir) a adesão ao Metzaveh (Comandante) (como é dito: “A recompensa para a realização de um mandamento é conhecer Aquele que o estabeleceu).
– Baal HaSulam, Shamati (Eu Escutei), Artigo nº. 227, ” A Recompensa pela Mitzva: a Mitzva ”

Quando a pessoa consegue dirigir-se à doação (beneficiar outro), esse ato é chamado de “uma Mitzva (boa ação)”.
– Rabash, Os Degraus da Escada, “Com Respeito à Recompensa dos Receptores”

O trabalho na Torá e Mitzvot (corrigir o egoísmo através da Luz Superior) começa principalmente após a pessoa ter sido recompensada com o arrependimento pelo amor (ações que resultam do amor ao próximo). Só assim é possível se engajar na Torá e Mitzvot com amor e temor, como nos ordenam.
– Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 133

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Os Cabalistas escrevem sobre diversos estados da alma, estados pelos quais eles realmente passaram. O que importa é o quanto nós queremos imaginar esses estados e nos identificamos com eles. Todos eles são indicações de como podemos devolver prazer ao Criador, e, em virtude dessa aspiração, revelarmos a mesma ação Dele. É assim que nós nos unimos com o Criador: ele dá à pessoa e a pessoa dá a Ele.

Estes são os estados sobre os quais os Cabalistas nos falam. Quanto mais aspiramos a eles, mais a força ou a Luz deles nos influencia, aproximando-nos dos estados de união e levando-nos até eles.

Esse processo continua ao longo de todo o caminho. Isso não acontece somente agora, quando estamos nos preparando  para  entrar nesses estados de interconexão, mas também mais tarde, quando sentiremos melhor as ações espirituais. De uma forma ou outra, apenas a nossa aspiração, apenas a nossa elevação de MAN, uma oração por estados mais elevados de doação mútua e revelação do amor, nos ajudará a ascender a novos níveis a cada vez.

Este  é o caminho que a alma deve seguir até o final da correção. Somente este tipo de trabalho nos permitirá avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/12/10, O Zohar

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A Torá

A Torá refere-se à Luz vestida na Torá, ou seja, como nossos sábios disseram: “Eu criei a inclinação ao mal, e criei a Torá como tempero”. Isso se refere à Luz nela, uma vez que a Luz nela corrige.
– Baal HaSulam, Shamati (Eu Escutei), Artigo nº 6, “Suporte na Torá”

A Torá é o único tempero que anula e sujeita (deixa de usar) a inclinação ao mal (o egoísmo do homem), como nossos sábios disseram: “A Luz nela os corrige”.
– Baal HaSulam, “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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A Torá
A Torá é a Simples Luz que se expande de Sua Essência, cuja sublimidade é interminável. – Baal HaSulam, “Introdução ao livro, da boca de um sábio”

“A palavra Torá deriva da palavra Horaa (instrução) e da palavra Maraã (mostrando) e Reiah (visão), ou seja, a plena consciência que não deixa filamentos em seu rastro. – Baal HaSulam, Carta n º. 11
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