Não é necessário lamentar-se por um prédio em ruínas, esperando que, se o construirmos em Jerusalém, mudaremos algo para melhor. O Templo está em nosso coração, onde a doação e o amor mútuos devem existir. Essa será a estrutura sagrada, que significa acima do nosso egoísmo.

É nisso que devemos aspirar e esta é a destruição que devemos nos arrepender – a que está acontecendo agora, não aquela que aconteceu em algum momento do passado. O Templo está sendo arruinado dia após dia, isto é, a conexão entre nós é destruída cada vez mais. Novos genes informacionais (Reshimot) são revelados, mas somos incapazes de corrigi-los e é por isso que a destruição está acontecendo. A possibilidade de conexão é revelada novamente e é destruída novamente, e assim acontece a cada momento. É disso que devemos nos arrepender.

Mas, em vez de lidar com nossa correção interna, nos apegamos à matéria. Não entendemos que a Torá é santidade, que é separada da matéria e se relaciona apenas com o nosso espírito. As pedras e os lugares geográficos onde os eventos históricos ocorreram são mais importantes para nós. É muito difícil para uma pessoa deste mundo abandonar símbolos materiais; ela se sente como se estivesse no espaço. Os símbolos terrenos nos confundem e começamos a santificar objetos materiais em vez de pensar na intenção.

Ao mesmo tempo, os Cabalistas não exigiram a abolição dos símbolos materiais porque a pessoa vive por eles. É importante que ela tenha uma rotina diária, feriados e dias especiais, lembrando que há forças e qualidades espirituais por trás deles. Caso contrário, a pessoa não se lembrará da espiritualidade. Se ela não está conectada à espiritualidade, pelo menos os símbolos materiais lembrarão a pessoa dele. Portanto, os símbolos não podem ser cancelados; nós só precisamos adicionar intenção a eles. Ambos devem existir enquanto o nosso mundo existir.¹

A única coisa que nos falta em nosso estado é revelar o Criador, a força de doação, amor e conexão. Se aspiramos especificamente a isso, então este é o trabalho e direção corretos. Exílio (Gola) é o desejo de receber quebrado incapaz de se conectar, a fim de sentir a verdadeira realidade. Nós só precisamos adicionar a letra “Aleph – א” a ela, o Criador (Geula – redenção), e o desejo de se conectar nos revelará toda a verdadeira realidade.

Está escrito: “E eles não ensinarão mais … porque todos Me conhecerão, do menor deles até o maior deles”. Isto é, todas as migalhas do desejo de receber. Com a ajuda da luz que reforma, eles construirão um vaso comum dentro do qual alcançarão a força superior. Todos devem chegar a isso; nem mesmo uma parte do desejo deve ser perdida. Se até mesmo um deles não se conectar ao desejo de doar comum, ele será perdido na grande Malchut do Mundo do Infinito.²

O mal é revelado no mundo cada vez mais, dia a dia, e há sinais de reconhecimento desse mal na humanidade. As pessoas estão começando a entender de onde vem o mal. Mas isso é apenas o reconhecimento do mal, não do caminho da correção. Ainda não há reconhecimento da missão do povo de Israel; pelo contrário, a atitude negativa oposta está crescendo. Deve ser revelado que o método de correção está dentro do povo de Israel.

Todos concordam que a situação é ruim e se deteriora a cada dia. Mas o principal é transmitir às pessoas que a correção virá apenas através da unidade, e que o povo de Israel tem o método de unificação. Até que isso aconteça, o antissemitismo no mundo e a atitude negativa em relação a Israel continuarão a crescer. Este é um sinal de que o conhecimento da fonte e o método de correção são insuficientemente disseminados.³
Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá, 29/07/19, Tishaa BeAv (Nona de Av)
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A partir da ruína do Segundo Templo, a sabedoria da Cabalá foi escondida até que Isaac Luria Ashkenazi (O Ari) a abriu para toda a humanidade no século XVI e permitiu que o mundo se movesse em direção à correção.

O Ari pertence à cadeia dos maiores Cabalistas ao longo das gerações. Ele é considerado o pai da sabedoria da Cabalá contemporânea. Em seu livro A Árvore da Vida, o Ari, diferentemente dos Cabalistas antes dele, revela a estrutura e o desenvolvimento do universo e dá instruções claras sobre como podemos ascender do nosso mundo, o ponto mais baixo da realidade, para a realização mais elevada, completa e eterna da realidade.

Eis que antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas fossem criadas,

A Luz Simples Superior preenchias toda a existência.

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Michael Laitman, On Quora: “O Que Tisha B’Av Comemora?”

Tisha B’Av é um estado muito importante e proeminente no desenvolvimento da criação. De acordo com a sabedoria da Cabalá, Tisha B’Av comemora a ruína do Templo Sagrado, isto é, a quebra dos vasos, o estado em que perdemos a consciência (isto é, a quebra ou ruína) de nossa conexão como uma entidade única (isto é, o Templo Sagrado). Na sabedoria da Cabalá, aprendemos extensivamente sobre esse estado de quebra e como ele é importante, porque não pode haver correção e conexão sem corrupção e quebra. Portanto, por um lado, há uma grande alegria na oportunidade de correção que a quebra nos traz, e por outro lado, há tristeza e choro por prever a quebra que se aproxima, sabendo que precisávamos resistir a ela, ou seja, manter nossa conexão como uma entidade única, apesar das forças emergentes para quebrar essa conexão. Isso coincide com o princípio espiritual de que, na espiritualidade, sempre encontramos dois opostos no mesmo lugar.

Portanto, juntamente com a alegria na oportunidade de correção que a destruição nos traz, precisamos simultaneamente nos desculpar por todas as ruínas que aconteceram, por necessidade, devido à sua raiz espiritual. No entanto, qual é a destruição que precisamos nos arrepender hoje? É que hoje, após o século XVI, o tempo do grande Cabalista, o Ari (Rav Isaac Luria), que marcou o início da abertura do processo de correção para a humanidade como um todo, todos nós precisamos nos desculpar é sobre nossa negligência em nos envolver voluntariamente nesse processo de correção. Isto é, não devemos nos arrepender pelos Templos Sagrados arruinados desde milênios de anos atrás, mas por a cada dia deixarmos de nos engajar ativamente no processo de correção, falharmos em construir o novo Templo Sagrado – uma correção da quebra em nossas conexões. É isso que realmente é considerado a ruína dos Templos.

Portanto, o que precisamos levar em consideração durante Tisha B’Av? É por isso que causamos a ruína e a destruição do Templo hoje. Não devemos chorar sobre o que aconteceu 2.000 anos atrás. Nós realmente não sabemos o que aconteceu naquela época. Ao chorar, é como se nos posicionássemos como grandes pessoas justas e pensássemos mal das pessoas de então, e que elas perdessem o domínio dos Templos. O que precisamos entender é que essa ruína ocorreu de acordo com a necessidade de uma certa ordem se revelar. No entanto, desde o tempo do Ari, o século XVI, quando nos posicionamos contra o processo e o método de correção – a sabedoria da Cabalá – a ruína é a quebra das relações humanas, a divisão que está se espalhando mundialmente pela humanidade. Assim, não nos relacionamos com Tisha B’Av como uma ocasião histórica, mas como um estado que está acontecendo em nossas vidas diárias.

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O Jewish Boston publicou meu artigo: “Tisha B’Av, Erguendo-Se Acima Dos Estreitos”

Nós, judeus, portadores do princípio “ama ao próximo como a ti mesmo”, devemos enfrentar o desafio, derrubar nossas disputas internas e nos unir acima delas.

Acabamos de entrar no período chamado “Bein ha-Metzarim”, que começa no dia 17 de Tamuz e termina no dia 9 de Av (Tisha B’Av), durante o qual comemoramos a destruição. do primeiro e segundo Templos. Este momento especial nunca poderia ser mais pertinente do que agora. A ruína dos Templos, de fato, simboliza a quebra de nossas relações humanas – a verdadeira razão para o luto -, mas também podemos encontrar alegria na situação se a reconhecermos como uma oportunidade para reconstruir os laços de união entre nós.

Reparar a atual divisão política na América, especialmente durante o já exacerbante clima de campanha das eleições de 2020, não tem nada a ver com Trump, membros específicos do Congresso, ou qualquer um dos lados do espectro político. O problema é muito mais amplo e profundo. As divisões estão entre os judeus americanos e a nação israelense, entre muçulmanos e judeus, e dentro da sociedade americana como um todo. A miríade de agravos sinaliza um imperativo urgente para a mudança nas relações humanas que os judeus devem iniciar e liderar, elevando-se acima de todas as divisões que nos separam.

Por que os judeus devem liderar a acusação? Porque o povo judeu possui precisamente o que a América e o mundo precisam desesperadamente: a chave para uma existência coesa e harmoniosa. A unidade judaica deve agora ser nossa primeira prioridade. É o propósito histórico dos judeus demonstrar unidade dentro de suas fileiras como um modelo de relações sociais corrigidas para os outros seguirem.

Nós nos tornamos uma nação no sopé do Monte Sinai somente quando cada pessoa presente aceitou a condição de ser “como um homem com um coração”. Nos séculos que se seguiram, os judeus praticaram princípios de conexão que lhes permitiram superar suas diferenças para a criação de uma coesão social ideal e um desenvolvimento humano sem precedentes. Foi somente durante o longo exílio que se seguiu à ruína do Segundo Templo que esta unidade foi esquecida.

Portanto, por que devemos lamentar as destruições de Tisha B’Av neste momento particular? Porque, desde o século XVI, quando o grande Cabalista, o Ari (Rav Isaac Luria), declarou a abertura do processo de correção para toda a humanidade, nossa negligência em reparar a destruição perpetua a destruição. Ao adiar esse processo, bloqueamos a construção do Terceiro Templo, o que significa a correção da quebra em nossas conexões. Nosso estado de conexão quebrada é o que realmente é considerado a ruína dos Templos, um estado em que perdemos a consciência de nós mesmos como uma entidade única.

Assim, há tanto grande alegria em nossa oportunidade de correção que a destruição nos traz, mas, por outro lado, há tristeza sobre a nossa fragmentação sob as forças que constantemente emergem para danificar nossa conexão. Nosso estado é uma manifestação do princípio de que, na espiritualidade, sempre encontramos dois opostos no mesmo lugar para avançar.

Agora é a hora de sermos proativos. Nós, judeus, os portadores do princípio, “ama o próximo como a ti mesmo”, devemos enfrentar o desafio, derrubar nossas disputas internas e nos unirmos acima delas. Como o rei Salomão declarou: “O ódio causa contenda e o amor cobre todos os crimes” (Provérbios, 10:12). Este é o verdadeiro e positivo apelo à ação que devemos tirar deste período especial de reflexão. É o único ato que garantirá nossa segurança e felicidade na América e onde quer que vivamos.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É Tisha B’Av?”

Tisha B’Av é um estado muito importante e proeminente no desenvolvimento da criação. De acordo com a sabedoria da Cabalá, Tisha B’Av comemora a ruína do Templo Sagrado, ou seja, a quebra dos vasos, o estado quando perdemos a consciência (isto é, a quebra ou ruína) de nossa conexão como uma entidade única (ou seja, o Templo Sagrado). Na sabedoria da Cabalá, aprendemos extensivamente sobre esse estado de quebra e como isso é importante, porque não pode haver correção e conexão sem corrupção e quebra. Portanto, por um lado, há uma grande alegria na oportunidade de correção que a quebra nos traz, e por outro lado, há tristeza e choro por prever a quebra que se aproxima, sabendo que precisávamos resistir a ela, ou seja, manter nossa conexão como uma entidade única, apesar das forças emergentes para quebrar essa conexão. Isso coincide com o princípio espiritual de que, na espiritualidade, sempre encontramos dois opostos no mesmo lugar.

Portanto, juntamente com a alegria na oportunidade de correção que a destruição nos traz, precisamos ao mesmo tempo nos desculpar por todas as ruínas que aconteceram, por necessidade, devido à sua raiz espiritual. No entanto, qual é a destruição que precisamos nos arrepender hoje? É que hoje, após o século XVI, o tempo do grande Cabalista, o Ari (Rav Isaac Luria), que marcou o início da abertura do processo de correção para a humanidade como um todo, todos nós precisamos nos desculpar com respeito à nossa negligência em nos envolvermos voluntariamente nesse processo de correção. Isto é, não devemos nos arrepender dos Templos Sagrados arruinados há milhares de anos, mas que a cada dia deixamos de nos engajar ativamente no processo de correção, falhamos em construir o novo Templo Sagrado – uma correção da quebra em nossas conexões. É isso que realmente é considerado a ruína dos Templos.

Portanto, o que precisamos levar em consideração durante Tisha B’Av? É por isso que causamos a ruína e a destruição do Templo hoje. Nós não devemos chorar sobre o que aconteceu 2.000 anos atrás. Nós realmente não sabemos o que aconteceu naquela época. Ao chorar, é como se nos posicionássemos como grandes pessoas justas e pensássemos mal das pessoas de então, e que elas perderam o domínio dos Templos. O que precisamos entender é que essa ruína ocorreu de acordo com a necessidade de uma certa ordem se desdobrar. No entanto, desde o tempo do Ari, o século XVI, quando nos posicionamos contra o processo e o método de correção – a sabedoria da Cabalá – então a ruína é a quebra das relações humanas, a divisão que está se espalhando mundialmente pela humanidade. Assim, não nos relacionamos com Tisha B’Av como uma ocasião histórica, mas como um estado que está acontecendo em nossas vidas diárias.

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Michael Laitman, no Quora: “Tisha B’Av : Passaram-se Quase 2000 Anos Desde A Destruição Do Templo, Por Que Os Judeus Ainda O Lamentam Anualmente Em Seu Aniversário? “

De acordo com a sabedoria da Cabalá, o luto em Tisha B’Av não deveria ser sobre a ruína do Primeiro e Segundo Templos que ocorreu no passado, mas a tristeza deve estar relacionada com o fracasso do povo judeu em se mover para estabelecer o Terceiro Templo.

Como é que isso funciona? Primeiramente, precisamos entender que a sabedoria da Cabalá não se relaciona com representações corpóreas na Torá, mas de acordo com a linguagem de raiz e ramo, se relaciona com os processos internos de correção humana que são apresentados através de seus escritos. Portanto, o significado por trás do estabelecimento dos santos templos é o estabelecimento de um povo unido acima da divisão. Isto é, usando o método de correção que guia as pessoas a se conectarem com base no “ame seu amigo como a si mesmo”, um grupo de pessoas conhecidas como “os judeus” alcançou um estado de unidade espiritual (a palavra hebraica para “judeu” [Yehudi] vem da palavra “unido” [yihudi] [Yaarot Devash, Parte 2, Drush no. 2]), e é isso que a Torá descreve como a construção dos Templos.

A ruína dos templos que Tisha B’Av simboliza significa o desapego do povo judeu de sua unidade espiritual “como um homem com um só coração” e sua saída para um estado de exílio, ou seja, um estado de dispersão de sua unidade espiritual.

Essa destruição e distanciamento é um estado necessário no processo de desenvolvimento da humanidade. Por quê? Porque precisamos revelar a força de nossas conexões quebradas como uma preparação para corrigir essas conexões. Portanto, por um lado, precisamos resistir à destruição antes que ela aconteça e manter nossa conexão o máximo possível. Por outro lado, visto que a destruição ocorreu, precisamos ver que isso não poderia ocorrer de outra maneira. Assim, entramos em um período de preparação até sermos dignos de nos reconectarmos em um novo nível, ou seja, digno de correção. Isso explica a risada do rabino Akiva, um grande Cabalista, após a destruição do Segundo Templo. Rabi Akiva viu como foi possível estabelecer uma conexão muito maior, não apenas para o povo de Israel, mas que inclui toda a humanidade – a correção completa e final. Em outras palavras, ele viu que a cena estava marcada para o estabelecimento do Terceiro Templo.

Portanto, se trabalharmos no desenvolvimento de nossa conexão, tudo deve se tornar mais corrigido sem mais destruição, guerras e assim por diante. Se o povo de Israel puder usar e difundir a sabedoria da Cabalá, então poderemos nos corrigir e viver em uma realidade harmoniosa atualizada.

No entanto, se falharmos em implementar o método de correção para superar nossos impulsos divisivos e estabelecer um novo e elevado estado de unidade em nossos tempos, então experimentaremos muitos atrasos e inimigos no caminho, tais como a tendência de antissemitismo que predomina. Por essa razão, o povo de Israel sofre por não querer aceitar o método de correção – corrigir suas conexões para ser “como um homem com um só coração” em “ame seu amigo como a si mesmo”.

Portanto, não precisamos lamentar sobre o que aconteceu, já que tudo o que aconteceu no passado foi necessário e não há nada que possamos mudar sobre isso. O que precisamos lamentar é o fato de que deixamos de construir o novo Templo, ou seja, um novo movimento para nos unirmos acima da crescente divisão de nossos tempos, porque está em nossas mãos estabelecer o Terceiro Templo e nossa ociosidade em fazer isso traz inúmeras formas de sofrimento no mundo, e também repercute negativamente sobre o povo de Israel na forma de crescente antissemitismo. Portanto, não há tristeza em termos do que aconteceu, mas tristeza em termos do que estamos deixando de implementar.

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O The Times of Israel publicou meu novo artigo: “Tisha B’Av, Erguendo-Se Acima Dos Estreitos“

A sociedade americana está fragmentada em pedaços. A polarização do espectro político não começou com a recente controvérsia envolvendo a atual administração dos EUA e quatro congressistas democratas rotuladas como “anti-israelenses” e “antissemitas”. Mas a disputa certamente destacou o abismo entre a direita e a esquerda em uma maneira que arrastou os judeus e Israel para a briga de ambos os lados. Agora é precisamente a época em que os judeus se conectam acima das diferenças e dão um exemplo de unidade para todos.

Acabamos de entrar no período chamado Bein ha-Metzarim” (Entre os Estreitos), que começa no dia 17 de Tamuz e termina no dia 9 de Av (Tisha B’Av), durante o qual comemoramos a destruição do primeiro e segundo Templos. Este momento especial nunca poderia ser mais pertinente do que agora. A ruína dos templos, de fato, simboliza a quebra de nossas relações humanas – a verdadeira razão para o luto -, mas também podemos encontrar alegria na situação se a reconhecermos como uma oportunidade para reconstruir laços de unidade entre nós.

Reparar a atual divisão política na América, especialmente durante o já exacerbante clima de campanha das eleições de 2020, não tem nada a ver com Trump, membros específicos do Congresso, ou qualquer um dos lados do espectro político. O problema é muito mais amplo e profundo. As divisões estão entre os judeus americanos e a nação israelense, entre muçulmanos e judeus, e dentro da sociedade americana como um todo. A miríade de agravos sinaliza um imperativo urgente para a mudança nas relações humanas que os judeus devem iniciar e liderar, elevando-se acima de todas as divisões que nos separam.

Por que os judeus devem liderar a acusação? Porque o povo judeu possui precisamente o que a América e o mundo precisam desesperadamente: a chave para uma existência coesa e harmoniosa. A unidade judaica deve agora ser nossa primeira prioridade. É o propósito histórico dos judeus demonstrar unidade dentro de suas fileiras como um modelo de relações sociais corrigidas para os outros seguirem.

Nós nos tornamos uma nação no sopé do Monte Sinai somente quando cada pessoa presente aceitou a condição de ser “como um homem com um coração”. Nos séculos que se seguiram, os judeus praticaram princípios de conexão que lhes permitiram superar suas diferenças para a criação de coesão social ideal e desenvolvimento humano sem precedentes. Foi somente durante o longo exílio que se seguiu à ruína do Segundo Templo que esta unidade foi esquecida.

Portanto, por que devemos lamentar as destruições de Tisha B’Av neste momento particular? Porque, desde o século XVI, quando o grande Cabalista Ari (Rav Isaac Luria) declarou a abertura do processo de correção para toda a humanidade, nossa negligência em reparar a destruição perpetua a destruição. Ao adiar esse processo, bloqueamos a construção do Terceiro Templo, o que significa a correção da quebra em nossas conexões. Nosso estado de conexão quebrada é o que realmente é considerado a ruína dos Templos, um estado em que perdemos a consciência de nós mesmos como uma entidade única.

Assim, há tanto uma grande alegria em nossa oportunidade de correção que a destruição nos traz, enquanto que, por outro lado, há tristeza sobre a nossa fragmentação sob as forças que constantemente emergem para danificar nossa conexão. Nosso estado é uma manifestação do princípio de que, na espiritualidade, sempre encontramos dois opostos no mesmo lugar a fim de avançar.

Agora é a hora de sermos proativos. Nós, judeus, os portadores do dogma “ama o próximo como a ti mesmo”, devemos enfrentar o desafio, derrubar nossas disputas internas e nos unirmos acima delas. Como o rei Salomão declarou: “O ódio causa contenda e o amor cobre todos os crimes” (Provérbios, 10:12). Este é o verdadeiro e positivo apelo à ação que devemos tirar deste período especial de reflexão. É o único ato que garantirá nossa segurança e felicidade na América e onde quer que vivamos.

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Existem três componentes na percepção da realidade: o Criador, os amigos e eu. O Criador está vestido nos amigos e eu quero me relacionar com eles. Isso é chamado: “Israel, a Torá e o Criador são um”.

Tudo depende do que é considerado ilusório e do que é realidade. Uma criança ouve como eu conto a ela um conto de fadas e percebe tudo como a verdadeira realidade, imaginando como Chapeuzinho Vermelho caminha na floresta e encontra o lobo. A criança pode chorar ou rir, ela vive isso. Para mim, isso é apenas ficção, um conto de fadas. Tudo depende do nível em que percebemos o que está acontecendo.

Nós existimos em um mundo imaginário e ilusório. É óbvio que nossos sentimentos são as reações de nossos cinco sentidos, que não podem ser considerados objetivos. Se recebêssemos outros sentidos, perceberíamos uma realidade diferente e viveríamos nela. É tudo uma questão de convenções, consensos entre nós. Não há verdade neste mundo porque não há nenhum indicador contra o qual possa ser avaliado.

Devemos nos sintonizar com uma percepção mais verdadeira do mundo, vivendo de acordo com a lei do amor ao próximo e melhorando constantemente. Podemos, então, entrar gradualmente. Neste trabalho há um período preparatório quando uma pessoa não percebe como passa de grau para grau. Mais tarde, ela deve começar a trabalhar conscientemente. Eu acho que já é possível fazer isso para terminar o feriado de Shavuot dando um verdadeiro meio passo à frente.

Existe uma rede de conexões entre nós que não sentimos. No entanto, devemos nos sintonizar nelas com a ajuda do princípio “ame seu próximo como a si mesmo”. Essa é a lei de uma nova realidade, um novo modo de pensar, um novo desejo e novos relacionamentos.

Um Cabalista vive em dois mundos, em dois estados simultaneamente. Agora eu decido que, junto com os amigos, entrarei em tal sistema de relações. Não há mais nada, e somente através deste sistema eu agora olho para o mundo, para a realidade, começando a me adaptar a este novo mundo através destes novos sentidos chamados “dez Sefirot ”.

Este mundo é uma ilusão em que nascemos. Parece que vivemos neste mundo como num sonho. Logo nos será revelado que toda a vida passada foi um sonho, uma fantasia completa. Toda vez que nos movemos da nossa percepção egoísta para a doação, uma nova realidade nos é revelada, mudanças tão grandes que nos parece que não pode haver mais do que isso.

Na doação, tais espaços se abrem e não podemos nem sonhar. Eu me incluo em meus amigos e através da fusão com eles eu entro em uma nova realidade, como se estivesse em um sonho mágico.¹

Não podemos olhar para trás – esta é a lei. Uma nova realidade está se abrindo com base em nossa inclusão nos amigos, e não há mais nada. Temos que aspirar apenas a isso. O mundo é revelado através da conexão – estes são novos sentidos, uma nova realidade, diante da qual você deve se anular, e assim entrará nela.

Cada um de nós nasceu e foi educado com uma percepção egoísta da realidade. Foi assim que fomos calibrados, como uma ferramenta com muitos reguladores. Agora eu mesmo, graças ao despertar interno que recebi, quero me calibrar para uma percepção diferente da realidade, o que só pode ser feito com a ajuda dos meus esforços, do grupo, do professor e do Criador.²

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/06/19, “Festa das Semanas”
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O The Times of Israel publicou meu novo artigo: “Shavuot: Iluminando Israel E O Povo Judeu”

“Israel está todo bagunçado com a sua eleição … Eles devem agir juntos”, disse o presidente Trump em relação à incerteza política neste país indo às urnas pela segunda vez este ano. Ele está certo, mas é apenas um sintoma do problema mais amplo da sociedade israelense profundamente fragmentada, que carece de uma visão comum sobre seu futuro, um estado de divisão também existente nos judeus americanos, bem como entre Israel e a diáspora. O tempo de Shavuot e tudo o que ele representa não poderia ser mais relevante. O feriado simboliza a recepção do guia para a correção espiritual do nosso povo, a recepção da Torá, ou em outras palavras, o caminho para sair da bagunça.

O que foi realmente dado a nós no Monte Sinai? A Torá não é uma crônica sobre eventos passados. Pelo contrário, ela descreve o momento seminal em que o nosso futuro se torna decidido, quando uma resposta clara é exigida de todos nós: estamos prontos para aceitar a garantia mútua (Arvut) como a lei da vida? Exatamente esta é a Torá: instruções sobre como corrigir nossas relações destruídas e, em vez disso, nos tornarmos fiadores uns dos outros amando nossos próximos como a nós mesmos.

Este é precisamente o objetivo para o qual a Torá nos foi dada. No entanto, devemos constantemente renovar nosso estado de merecimento para a recepção da Torá, escalando a “montanha de ódio” (Sinah), o rugido da tempestade que enfurece dentro de nós. Para fazer isso, devemos nos unir, nos conectar uns com os outros, nos tornar “como um homem com um só coração” e ficar no pé da montanha. Em outras palavras, devemos compreender plenamente que nos são dadas condições muito importantes e rigorosas sob as quais devemos trabalhar com toda a diligência e a unidade sempre crescente.

Shavuot, como todos os feriados judaicos, traz um chamado à ação. O feriado é brilhante. É cheio de brancura e luz, mas o apelo à ação é bastante complicado de realizar. Nós nos deparamos uns com os outros; as pessoas são sufocadas pela indiferença, queimadas de raiva por aqueles com opiniões diferentes das suas. Estamos em um deserto de relacionamentos estéreis e desalmados. Se repentinamente reconhecermos como o egoísmo nos despedaça, se tentarmos nos conectar em um corpo integral e encarar nossa divisão interna aparentemente intransponível, perceberemos com clareza como precisamos desesperadamente de ajuda.

Esse estado de clareza que enfrentamos atualmente é uma oportunidade única para a união. Somente aumentando nossa conexão poderemos escalar a montanha cada vez mais alto, elevando-nos acima de nossa separação. Elevar-se significa aumentar continuamente nossa conexão acima de todos os problemas, dificuldades e distúrbios que encontramos para nos ajudar a superar cada vez mais e criar um vaso no qual a luz da Torá será gradualmente revelada.

Neste momento de reconhecimento que coincide com o feriado de Shavuot, temos a oportunidade de receber ajuda e instrução, uma força unificadora que pode aumentar nossa saúde social e nos deixar viver felizes. Este é o momento atual de desenvolvimento evolutivo em que nos encontramos: ou crescemos proativamente e começamos a usar a Torá de acordo com o seu propósito, para o bem da unidade acima de todos os desacordos, ou os duros golpes da vida nos forçarão a crescer.

A Torá, de fato, é a ferramenta mais poderosa que ainda temos que aprender a usar. Uma pessoa não pode usar essa ferramenta sozinha. O problema, no entanto, é que ainda não podemos trabalhar juntos para colocá-la em uso. A Torá nos fornecerá segurança e prosperidade e dará paz ao mundo, mas primeiro devemos nos acostumar com o fato de que ela funciona entre nós e não no indivíduo. O egoísmo, afinal, é revelado em relação às outras pessoas.

Portanto, a Torá destina-se a conectar a pessoa com o ambiente a qualquer momento e nível de desenvolvimento humano. Ela nos revela a força de bondade e amor que nos une. Começamos a sentir como devemos equilibrar nosso egoísmo, a inclinação ao mal, onde quer que ela seja revelada, com a força da bondade, e podemos então manter as duas forças como rédeas com as quais podemos avançar diretamente para a unidade e o amor, deixando-nos uma base sólida e brilhante do nosso futuro.

Para mais informações sobre Shavuot >>>>>>>>>>>>>> (em inglês)

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Um homem nasce e existe neste mundo a fim de obter independência de sua natureza, fugir do nível inanimado, do desejo de desfrutar, e construir a forma oposta a ele. Isso significa tornar-se independente do estágio anterior. O próximo degrau não existe em sua forma completa para que você possa ver, estudar e tomar um exemplo dele. Não temos ninguém para imitar; só podemos aspirar às propriedades opostas e, assim, construir o próximo passo.

Cada vez os desejos e pensamentos mudam e crescem, e uma pessoa pode trabalhar em construir-se independente deles. A pessoa desenvolve-se cada vez mais no nível animado: ela não é mais o animal simples que nasceu, mas o egoísmo, a inclinação ao mal, torna-se cada vez mais evidente nela. Mas o mal foi criado para construir o oposto sobre ele, o nível espiritual, a inclinação ao bem, o homem (Adão).

O nível humano é caracterizado pelo fato de que exigir a conexão com os outros, ao contrário do nível animado em que todos se sentem cada vez mais isolados e distantes dos outros. Ao mesmo tempo, no nível animado, parece que, ao se afastar de todos, a pessoa alcança a independência. Mas para construir a mim mesmo no nível humano, eu preciso me anular e me conectar com todos. A pessoa se pergunta: “Onde está a independência aqui?” Pelo contrário, eu negligencio a mim mesmo pelo bem dos outros. Isso é totalmente o oposto.

Precisamos perceber quão insignificante é a independência animal que buscamos através do chamado da natureza. E a independência no nível de um homem é a aspiração de cumprir as instruções da força superior. Construímos nossa semelhança com o superior, na medida em que podemos nos elevar acima de nossa natureza animal.

Está escrito: “O Criador salva humanos e animais” – ambos os níveis se elevam, apoiando-se mutuamente, e juntos constroem a independência da natureza, do desejo de desfrutar. Desta forma, alcançamos o objetivo da criação para o qual o Criador criou tudo com um desejo egoísta para que possamos construir o nível do homem, Adão, semelhante ao Criador, acima dele em adesão, apoio mútuo, conexão de todos os desejos.¹

Tudo o que o Baal HaSulam disse sobre o povo de Israel há quase cem anos ainda é relevante hoje – nós realmente somos como “nozes em um saco” porque somos forçados a nos unir devido à influência de forças negativas externas. Ninguém conhece a grande missão desse povo, que ainda precisa ser revelada. Portanto, invejamos a todas as outras nações o direito indiscutível de existir em suas terras.

Mas os judeus são um povo especial, para o qual nenhum outro povo do mundo tem uma atitude positiva. Este é um fenômeno especial. E o próprio povo de Israel não é capaz de se unir de maneira natural e sente a separação interior.

Mesmo os não-judeus, nos quais o ponto no coração – o desejo de se unir com a força superior que os leva ao estudo da Cabalá – despertou, também revelam quão diferentes e distantes são uns dos outros. Eles não têm vontade de se aproximar de outros. Não importa a qual nação eles pertencem no mundo corpóreo, mas assim que se unem em um grupo que está envolvido no avanço espiritual, eles imediatamente se tornam semelhantes ao povo de Israel: eles se sentem igualmente divididos. Cada grupo é como um saco de nozes que se trituram em fricção entre si e não querem se conectar.

Esta é uma manifestação da mesma natureza: tanto no povo de Israel quanto nos grupos Cabalísticos ao redor do mundo que querem se aproximar do Criador. A partir disso, fica claro que os judeus não são um povo, mas um grupo de Cabalistas que existiram no passado. Uma vez, eles estavam em um nível espiritual e foram capazes de superar a separação e se unir, depois eles caíram dessa altura e agora existem na forma oposta.

É necessário estudar nosso estado espiritual a partir de sua forma oposta que existe hoje. Afinal, quanto mais nos desenvolvemos e tentamos ficar juntos, menos conseguimos nisso. Mas devemos nos alegrar que o mal, nossa verdadeira natureza, seja revelado. Essa natureza não é comum, é muito pior que a de todas as outras nações, porque vem da quebra.

Todos os outros têm uma natureza animalesca regular e lutam pelo bem-estar material de seus corpos. Mas o povo de Israel, tentando unir-se e estudar Cabalá, consciente ou inconscientemente, desperta a luz superior que reforma, revelando assim a quebra, a falta de unidade e espiritualidade. Portanto, qualidades anti-espirituais opostas ao Criador são reveladas em nós.

É necessário esclarecê-las, entendê-las e tratá-las com grande respeito, porque isso está acima dessas consequências da quebra, corrupção e rejeição da espiritualidade e da unidade que precisamos para construir o estado corrigido. Todos esses estados que são opostos à unidade e à correção, assim como aqueles que apoiam a unidade, pertencem ao estágio humano. Portanto, precisamos apreciá-los e trabalhar neles.

A correção refere-se apenas ao nível humano; requer que nos unamos e possamos convergir em nossas opiniões e sensações, embora ninguém abandone suas opiniões e sentimentos, a conexão acontece acima deles, como uma pessoa com um coração, como na primeira pessoa chamada Adam HaRishon. A última pessoa finalmente corrigida será a mesma. A revelação da quebra do passado indica uma correção futura.

Portanto, hoje somos um grupo especial, um novo povo, o povo do Criador, que está tentando se levantar do pó.²

Há pessoas, isto é, tal desejo de desfrutar, que estão unidas no nível animal. Elas sentem intimidade e compreensão de acordo com suas propriedades corporais e, portanto, sentem-se bem juntas. Todas sentem que vale a pena se relacionar com esse grupo, com seu povo. Existem 70 nações do mundo, grupos, cada qual com seu próprio espírito, extensão de unidade, nível de existência, caráter e genes físicos. As pessoas naturalmente sentem que pertencem a um desses grupos. Mesmo que o ódio entre elas apareça, é puramente corporal e não tem nada a ver com espiritualidade.

Mas, ao mesmo tempo, pode haver um grupo em um nível superior, que existe devido a uma conexão por um objetivo especial. Esse objetivo não é natural, está acima da natureza corpórea: conectar-se acima do egoísmo da pessoa. Aqui, dois opostos se combinam. Por um lado, há uma conexão negativa entre eles, porque ninguém se sente obrigado a esse grupo e conectado a ele. Mas, por outro lado, eles estão unidos por um objetivo artificialmente estabelecido.

Um objetivo comum cria um espaço comum para eles, porque somente unindo-se eles podem atingir esse objetivo sublime superior. Então eles serão chamados de povo especial – não de acordo com o DNA corpóreo, mas de acordo com os genes espirituais (Reshimot) que despertam neles.

Tal grupo que alcança um novo tipo de conexão em contraste com sua natural desunião corporal é chamado de povo de Israel (Isra-El) porque ele quer se tornar semelhante ao Criador (Yashar-El), a força superior. Ele possui uma nova natureza, uma nova essência. De geração em geração, ele tem tentado alcançar a força superior, criando uma metodologia para isso, e estabelecendo tradições de acordo com a força superior, como feriados, dias especiais e mandamentos físicos de acordo com sua realização espiritual.

Isto é, a união é formada de acordo com as leis espirituais. Um grupo de pessoas que estabelece leis e tradições para si de acordo com a fonte superior surge na história. Cada nação tem suas próprias tradições, mas as tradições do povo de Israel correspondem a degraus espirituais, alcançados no passado ou marcados para o futuro como um “sinal para os filhos”. Essas tradições lembram a pessoa dos níveis espirituais que ela deve alcançar.³

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 09/09/19, Dia da Independência
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