Jacó é o atributo espiritual mais importante e, portanto, é chamado de nosso antepassado. Abraão simboliza a doação do Criador e Isaque é a revelação do desejo de desfrutar da criação.

Jacó é uma combinação de duas qualidades, doação e recepção, a linha direita e a esquerda, devido ao trabalho interno de uma pessoa. O homem conecta essas duas linhas que vêm de cima para alcançar a equivalência com o Criador.

Homem, Adam, significa semelhante (Dome) ao Criador. Portanto, Portanto, Jacó é o mais importante dos três porque essas são as qualidades reveladas dentro de uma pessoa na medida de sua equivalência com o Criador. É por isso que a propriedade de Jacó é chamada de Tiferet – esplendor, beleza, honra – as propriedades do Criador reveladas na criação.

É por meio desse trabalho que o homem atinge a espiritualidade. Recebemos essas duas qualidades do alto, as inclinações boas e as más. A inclinação ao bem vem do Criador por meio de Abraão. A inclinação ao mal revelada na criação também vem do Criador que a criou. Mas a combinação certa dessas duas forças é alcançada por meio do trabalho do homem e devemos executá-la.

As linhas esquerda e direita não se anulam, mas enfatizam uma à outra. Se houver a linha direita, doação, então é permitido despertar a linha esquerda, recepção. E é precisamente porque a linha esquerda é oposta à direita que ela aumenta e a destaca.

É por isso que Jacó inclui ambas as linhas e as intensifica. O milagre do trabalho espiritual correto é que qualidades opostas são enfatizadas e aumentadas ainda mais, cada uma enfatizando a outra.

Precisamente por causa do fato de que existe a força de doação contra a força de recepção e a força de recepção contra a força de doação, cada uma se torna mais intensa, mais significativa. É por isso que a qualidade de Jacó é chamada de Tiferet (esplendor), porque combina duas forças opostas em uma.

Quando elas são combinadas corretamente e se realçam mutuamente na linha média, elas se manifestam no homem não como uma simples soma das linhas direita e esquerda, mas como uma ilustração de seus opostos e glória.

Em nosso mundo, há escuridão e luz. Mas se misturarmos escuridão com luz, obteremos muitos tons diferentes que não podem ser distinguidos nem na luz forte nem no escuro.

Toda a nossa vida se baseia na combinação das linhas esquerda e direita. Se quisermos revelar o Criador, precisamos das duas forças de doação e recepção. Ao criar todas as combinações possíveis de uma com a outra em todas as formas, revelaremos a qualidade do Criador em relação à qualidade da criação.

Abraão é o desejo de doar, Isaque é o desejo de receber e Jacó é a combinação dos desejos de receber e doar. Em combinação, essas duas qualidades começam a se realçar e enfatizar. Como resultado, as linhas direita e esquerda são reveladas em Jacó 620 vezes mais fortes do que eram antes de se combinarem nele.

Acontece que combinar corretamente a força de recepção com a força de doação nos permite vivenciar a força de doação em contraste com a recepção 620 vezes maior. É através da linha média que aumentamos a criação feita pelo Criador de um minúsculo Kli, um único ponto preto em luz branca infinita, à escala de toda a luz do infinito. Como é dito “As trevas brilharão como luz”.

Assim, revelamos o Criador dentro de nosso Kli e alcançamos toda a luz do Infinito nele. Mas este Kli começa como um ponto preto com uma mudança muito pequena na luz.

Da Lição Diária de Cabalá 05/10/20, “Sucot“

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Da Minha Página Do Facebook Michael Laitman 09/10/20

Quando nos reunimos com pessoas que também desejam superar sua inclinação egoísta e exercer uma influência positiva no mundo, nos preparamos para receber a Torá. Ao fazer isso, estabelecemos as bases para uma sociedade capaz de mudar a direção caótica atual que o mundo está trilhando para uma direção positiva e equilibrada.

Então, podemos nos alegrar em nosso reconhecimento da causa real de todos os nossos problemas – nossa natureza egoísta – e em termos os meios à nossa disposição para redirecionar esta natureza para uma boa direção de conexão, amor e doação. Esse já é um grande passo em direção à reforma de que fala a Torá.

Boas festas a todos!

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Da Minha Página Do Facebook Michael Laitman 09/10/20

Sexta-feira é o dia de Simchat Torah [lit. A Alegria da Torá]. Neste dia, celebramos a conclusão do ciclo de leitura das porções da Torá e o início de um novo ciclo. Mas por que completar um ciclo de leitura apenas para recomeçar é um motivo de comemoração? Não é. Se olharmos apenas para o nível superficial das coisas, não há nada para comemorar.

Se quisermos dar sentido a este dia festivo, temos que ir além do exterior, para o interior, o verdadeiro significado da Torá. Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como um tempero” (Masechet Kidushin). Isso significa que a Torá não é uma parte do texto que devemos recitar sem aplicar seu conteúdo a nós mesmos, mas um meio para corrigir nossa inclinação ao mal. Se a usarmos para qualquer outro propósito, estaremos perdendo o ponto principal.

Se conseguirmos corrigir nossa inclinação ao mal, teremos um motivo para comemorar. Se não fizermos isso, devemos continuar trabalhando até atingir o estado de Simchat Torah, ou seja, a correção de nossa inclinação ao mal através do “tempero” da Torá.

Em hebraico, a palavra Torá significa “luz” e “instrução”. A “luz” nela é considerada como “a luz que reforma”, uma força que “corrige” nossa inclinação ao mal em uma inclinação ao bem. A parte “instrução” da Torá se refere ao que temos que fazer para nos “reformar”, e isso é amar nosso próximo como a nós mesmos. O velho Hilel disse sobre isso: “O que você odeia, não faça ao seu próximo; esta é toda a Torá” (Masechet Shabbat, 31a), e o Rabi Akiva acrescentou: “Ame o seu próximo como a si mesmo; esta é a grande regra da Torá” (Jerusalém Talmud, Nedarim, 30b).

No momento, o festival de Simchat Torah é simplesmente um lembrete do que devemos fazer e, nesse sentido, estou feliz com isso. Mas, na verdade, não temos motivo para comemoração, pois nada existe além do amor pelos outros entre nós. Mesmo que não fôssemos corrigidos, mas pelo menos quiséssemos usar a “luz” para nos reformar, já seria motivo de comemoração. Mas, atualmente, não vejo que estejamos reconhecendo nossa necessidade desesperada de mudar ou que estejamos dispostos e nos sintamos responsáveis ​​pelo estado de nossa nação.

A situação é ainda mais grave quando se trata de nossas relações com as nações do mundo. Como judeus, estamos constantemente sob os olhos vigilantes do mundo. Elas nos julgam por um padrão diferente do que julgam qualquer outra nação, e com bons motivos: elas sentem que é nosso dever trazê-las à luz, para ser “uma luz para as nações”. Isto é, não só devemos usar a luz que reforma sobre nós mesmos, mas também devemos transmiti-la para que o resto do mundo possa se livrar da inclinação ao mal. Mesmo que as nações não articulem esse pedido explicitamente, a acusação de que estamos causando tudo o que há de mal no mundo é, na verdade, o outro lado de dizer “Vocês não estão trazendo a luz que deveria, a luz que irá reformar nós e acabar com o mal entre nós”.

Até mesmo nossos próprios sábios nos dizem que nossa tarefa é trazer a luz da unidade ao mundo, e quando não fazemos isso, infligimos problemas às nações. O Talmude escreve: “Nenhuma calamidade vem ao mundo, senão por causa de Israel” (Masechet Yevamot, 63a). O Midrash é ainda mais específico: “Esta nação, a paz mundial habita nela” (Beresheet Rabbah, 66).

Nós vemos que quando os antissemitas nos acusam de causar guerras, eles estão de fato dizendo a mesma coisa que nossos sábios vêm dizendo há gerações, mas nos recusamos a ouvir. Como não quisemos ouvir, recebemos antissemitas para nos intimidar e nos forçar a ouvir. Talvez se tentássemos fazer o que nossos sábios, que certamente querem o nosso melhor, vêm nos aconselhando há milênios, não estaríamos sofrendo de antissemitismo até hoje, oitenta anos após os horrores do Holocausto.

O Livro da Consciência escreve: “Nós recebemos o mandamento de cada geração de fortalecer a unidade entre nós, para que nossos inimigos não nos governem”. Com estas palavras, eu gostaria de desejar a todos nós que, no próximo ano, nos unamos “como um homem com um só coração”, aprendamos o verdadeiro significado da Torá, regozijemo-nos nela e mereçamos as palavras do Rei David nos Salmos 29, “O Senhor dará força ao Seu povo; o Senhor abençoará Seu povo com paz ”.

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O The Times of Israel publicou meu novo artigo: “Simchat Torah, Razões Para Ser Alegre”

Simchat Torah marca a conclusão do ciclo de férias de Tishrei com uma celebração da alegria na Torá. Mas é possível sentir uma atmosfera feliz quando o mundo está enfrentando uma pandemia tão evidente? Na verdade, a situação atual nos dá a oportunidade de reconhecer a causa de nossos apuros – nossa inclinação egoísta de interesse próprio – e de transformá-los na direção certa de amor e conexão. Qual é o verdadeiro significado de se alegrar com a Torá? Onde está enraizada esta alegria? Para entender o significado mais profundo por trás desta celebração, devemos primeiro entender qual é o significado mais profundo por trás da própria Torá.

A Torá é a “luz que reforma” [Midrash Rabah, Eicha, “Introdução”, parágrafo 2]. Refere-se à força que desenvolve e sustenta todos os organismos vivos. A luz é o desejo de doar, e sua criação, particularmente nós, é o desejo de receber. A alegria que sentimos durante a Simchat Torah simboliza nossa descoberta desta luz, ou seja, a obtenção de sua qualidade característica de dar em nosso desejo de receber inato. Tal realização é sentir uma realidade muito mais expansiva do que aquela que sentimos quando apenas recebemos.

Embora sejamos um desejo de receber, completamente oposto à qualidade doadora da luz, não sentimos toda a intensidade dessa oposição, seu “mal” (“a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude” [Gênesis, 8:21]). O que sentimos é que quanto mais nos desenvolvemos, mais problemas e dores surgem. O propósito do desdobramento das crises em todos os campos da vida que vivemos hoje é nos fazer pesquisar por que elas estão acontecendo e como podem ser resolvidas.

Além disso, a condição globalmente interdependente de hoje, particularmente evidente devido à pandemia, nos mostra que quanto mais nos desenvolvemos sem trabalhar juntos para resolver as muitas questões pessoais, sociais, ecológicas e financeiras que nos pressionam e olhando para elas como um estado comum que exige responsabilidade mútua, então estamos fadados a cair em abismos mais profundos.

A crise global hoje está ocorrendo para nos levar à descoberta de nossa natureza – o desejo de receber prazer apenas para benefício próprio – como a causa de nossos problemas. Precisamos aprender como redirecionar nossos desejos a fim de corrigir esses problemas em sua essência. Como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal” e “Eu criei para ela a Torá como um tempero” [Talmude Babilônico, Masechet Kidushin, 30b] porque “a luz nela os reforma” [Midrash Rabah, Eicha, “Introdução”, Parágrafo 2].

Em outras palavras, nossos desejos egoístas foram criados com um meio de redirecioná-los para uma forma de doação, a Torá, e assim corrigi-los, adicionando assim satisfação e prazer às nossas vidas, um tempero. A questão então é: Como? Como podemos trabalhar com essa luz? Como podemos atrai-lo para nossas vidas, deixá-lo agir em nós e permitir que ele traga mudanças positivas? A resposta está em nossa conexão.

Quando nos reunimos com pessoas que também desejam superar sua inclinação egoísta e exercer uma influência positiva no mundo, nos preparamos para receber a Torá. Ao fazer isso, estabelecemos as bases para uma sociedade capaz de mudar a direção caótica atual que o mundo está trilhando para uma direção positiva e equilibrada.

Assim, podemos nos alegrar em nosso reconhecimento da causa real de todos os nossos problemas – nossa natureza egoísta – e em termos os meios à nossa disposição para redirecionar esta natureza para uma boa direção de conexão, amor e doação. Esse já é um grande passo em direção à reforma de que fala a Torá.

Boas festas a todos!

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A propriedade da misericórdia, Hesed, era o segredo da disseminação bem-sucedida de Abraão do conhecimento sobre o Criador porque é o amor que abre uma pessoa para o mundo inteiro.

Portanto, Abraão conseguiu explicar aos babilônios o que precisa ser feito nesta vida para ascender ao nível do Criador. Aqueles que o ouviram o seguiram, mas Abraão queria salvar a todos. Da mesma forma, hoje devemos continuar a obra de Abraão.

Somos obrigados a nos abrir a todos da mesma forma que Abraão fez e contar a todos sobre o propósito da vida, o propósito da criação, sobre a correção que o homem deve fazer. Este foi o início da correção de cada pessoa, do mundo inteiro, que Abraão realizou. E precisamos continuar da mesma maneira.

Será uma misericórdia porque explicaremos a todos que existe uma oportunidade de viver para sempre, de alcançar a perfeição, a saúde e o conhecimento, tudo o que se poderia desejar, para ser preenchido com todas as bênçãos. E tudo começa com a qualidade de Hesed, misericórdia. Esta é a primeira correção do desejo de desfrutar.

Todos devem descobrir por que existimos, a que forma devemos chegar e como implementar tudo isso para que todos os golpes que agora sentimos passem por nós.

Da Lição Diária de Cabalá 03/10/20, “Sucot“

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O festival de Sucot simboliza o início da construção do vaso da alma. O Criador criou o desejo de receber, que existia em doação completa. Mas este estado foi mantido pelo poder do Criador, de cima. Este sistema foi chamado de Adam Ha Rishon, uma alma.

Mas então, a fim de dar a Adam a oportunidade de crescer, de se tornar independente e de perceber onde ele está, o Criador quebrou esse vaso, essa alma comum. E isso é chamado de pecado de Adam com a Árvore do Conhecimento, uma vez que o enorme desejo egoísta foi revelado e nós existimos com ele até hoje.

Tudo aconteceu na forma como os quebra-cabeças são feitos. Primeiro, uma imagem é desenhada e depois cortada em vários pedaços para que as crianças possam brincar e montá-la novamente. O Criador deliberadamente nos levou a pecar com a Árvore do Conhecimento para que a serpente, nosso terrível desejo de receber, fosse revelada. E por 6.000 anos agora, devemos corrigir Malchut organizando as qualidades das Sefirot nela: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod e  Yesod.

Estamos agora entrando na fase final deste período. Nossa Sucá tem uma aparência muito simbólica porque pela primeira vez estamos começando a trabalhar de forma práticacomo a última geração. O processo de correção final está começando.

As peças do quebra-cabeça, que cada um de nós representa, estão começando a se aproximar. Devemos fazer delas uma forma humana para que todos os nossos desejos se unam e se tornem como o Criador. Existe uma pequena peça desse quebra-cabeça em cada um de nós. Precisamos apenas reunir dezenas, depois dezenas às centenas e milhares, como explica a Torá. Então tentaremos construir a partir de nós mesmos a forma do homem, Adam, semelhante (Dome) ao Criador.

Este edifício começa com os materiais mais simples, os desejos mais leves da nossa alma. É assim que uma Sucá é construída a partir do “desperdício” (lixo) que é separado da “comida”. Comida é o que nosso desejo de receber gosta instintivamente. E desperdício é o que rejeitamos naturalmente.

E ao nos conectarmos, queremos descobrir o que é desperdício em relação à nossa conexão, a fim de elevar esse desperdício acima de nossas cabeças e aumentar sua importância acima de todos os nossos pensamentos e desejos que nos afastam uns dos outros e nos impedem de conectar.

Precisamos nos conectar e nos tornar uma só pessoa. Essa é a correção de toda a humanidade, e ela deve começar agora durante a pandemia do coronavírus. Com este e outros eventos que serão revelados de cima, o Criador nos empurra para agirmos, mostra-nos onde podemos começar a montar este quebra-cabeça.

A Cabalá lida com a implementação prática do programa de criação, sua correção. Agora estamos trabalhando nos primeiros estágios dessa correção. Já passamos os estágios de Slichot, Rosh Hashanah e Yom Kippur, e agora estamos entrando no período do feriado de Sucot.

Sucot simboliza as correções que devem ser feitas dentro de nós, em nosso desejo. O Criador não criou nada além de desejo. Nesse desejo, sentimos este mundo como se ele existisse, sentimos a realidade e a nós mesmos. Mas tudo isso só se apresenta dentro do nosso desejo de receber.

Precisamos nos corrigir de uma maneira que nos vejamos como uma só pessoa. Um desejo semelhante ao Criador é chamado de Adam, homem, e nele, revelaremos o Criador vindo para nos abraçar e se fundir. E tudo começa com a Sucá, com o fato de que construímos uma conexão entre nós à luz de Hassadim. Essa ainda não é uma conexão real, mas apenas aproximar-se um do outro.

A pandemia de coronavírus mostra exatamente o quanto não somos capazes de nos aproximar. Se nos aproximamos de nossos desejos egoístas, trazemos doenças e danos uns aos outros. Este é um exemplo vivo de nosso relacionamento ruim.

Portanto, devemos tentar organizar tudo tanto material quanto espiritualmente para que toda a humanidade entenda o que precisamos desenvolver e como corrigir a nós mesmos e ao nosso mundo. Todas as forças, todas as condições que agora estão se desenvolvendo no mundo são projetadas para nos empurrar para subir ao primeiro nível espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 02/10/20, “Sucot”

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Nós entramos na última geração, ou seja, entramos na etapa final da correção. Estamos bem no portão de entrada que abre este período, mas já existe o trecho inicial atrás dele em direção ao final da correção.

Não sabemos quanto tempo vai demorar e por quais estados teremos que passar. Mas uma coisa é certa, já entramos na fase final da correção e devemos deixá-la totalmente corrigida.

Conversamos muito com meu professor Rabash sobre esse futuro próximo. Mas hoje já passou de futuro em uma realidade cotidiana. É necessário conectar um com o outro e descobrir as novas propriedades dentro desta conexão porque elas já serão espirituais.

A partir dessas qualidades espirituais, deve-se construir um Partzuf espiritual, o teto da Sucá, ou seja, a tela e as paredes que se referem à estrutura geral da alma. Assim, é necessário reunir e unir todas as dezenas, todos os pequenos Partzufim, cada um dos quais é construído como uma pequena Sucá. Tendo montado este quebra-cabeça, conectaremos todo o desejo de desfrutar, transformando-o completamente em doação.

Eu estou muito feliz e emocionado por estarmos em tal processo. Quem poderia imaginar que teríamos tanta sorte em chegar a esse ponto? Não somos capazes de avaliar o que está acontecendo agora.

Para ascender ao próximo estágio de unificação, você precisa abrir seu coração. Cada novo passo começa com o fato de abrirmos um pouco mais o nosso coração – sentimos que aqui sou obrigado a me abrir ainda mais para a conexão com os amigos. Não posso fazer isso e sinto muito, oro, mas assim começa o progresso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/10/20, “Sucot”

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Pergunta: Parece que os feriados de outono, que são chamados de feriados judaicos, são na verdade feriados mundiais. Especialmente agora durante o coronavírus, estou começando a entender isso cada vez mais.

Rosh Hashaná (o início do ano) simboliza a descoberta da lei de amor e doação. Este é o ponto de partida da humanidade e é aqui que começa a contagem do tempo. Por que este não é um feriado mundial? Por que chamamos os feriados de outono de judaicos?

Resposta: Esses feriados não se aplicam especificamente aos judeus. Esses são feriados cósmicos que se referem à força superior que governa nosso mundo à medida que ele entra em novos estágios de sua influência sobre nós.

Pergunta: O que este novo ano exige de nós?

Resposta: Devemos mudar, nos conformar com a natureza e não destruir uns aos outros. Devemos parar de ser controlados pelo nosso egoísmo como pequenos animais. Você pode imaginar se o mundo animal tivesse tanto egoísmo quanto nós? Eles teriam nos consumido e a si próprios; tudo teria sido devorado. Então apenas os humanos otêm. O ser humano está gradualmente consumindo tudo. Já chegamos a um beco sem saída! Devemos perceber que nosso egoísmo é mau!

Esse ano é um momento decisivo. Eu espero que ele seja tal que percebamos nossa natureza maligna e desejemos mudá-la.

Pergunta: É este o seu desejo para toda a humanidade? Perceber sua natureza maligna?

Resposta: Sim, este é o meu desejo para o ano novo.

Pergunta: Não é o desejo usual de que tudo dê certo, que em casa haja o suficiente, que todos tenham saúde?

Resposta: Não, não há necessidade de desejar isso porque não vai acontecer de qualquer maneira. Qual é o sentido de todos os tipos de sonhos impossíveis, sofrimento e assim por diante?

Pergunta: Você acha que vai ser ruim?

Resposta: Vai ser ruim, mas o principal é que percebamos rapidamente a causa desse mal em nós. Exclusivamente em nós! Além de encontrar a causa, ter capacidade de corrigi-la e transformá-la no oposto. A humanidade não precisa de mais nada.

Pergunta: Você acha que isso é viável para executar este ano?

Resposta: Se não fizermos isso, essa compreensão virá por meio de um grande sofrimento sem precedentes! É melhor fazer isso rapidamente. Porque quando chega um período de sofrimento, você não pode pará-lo. Ele vem por muitos anos e com ele traz tanta destruição e cataclismos, tanto ecológicos quanto sociais, com pandemias e assim por diante; seria simplesmente terrível.

Pergunta: Digamos que eu ouvi você, e até mesmo a ameaça de que o sofrimento pode ser grande, o que eu faço agora?

Resposta: Diga a todos como podemos evitar isso, como impedir que aconteça. Isso só pode ser feito por meio de boas conexões entre nós. Assim como as pessoas se agarram umas às outras como animaizinhos em tempos de grande sofrimento, é isso que temos que fazer agora.

Pergunta:  Pensamentos calorosos e gentis, aproximação um do outro, conexão e unidade, é isso que deveria ser?

Resposta: Sim. Se não for pelo bem, então para evitar o mal, mas temos que fazer.

Pergunta: O próximo feriado é Yom Kippur (o Dia da Expiação). O que isso significa para o mundo?

Resposta: Para o mundo, o Dia da Expiação é a manifestação de um grande mal dentro dele, que nos faz sentir completamente impotentes. Não há nada que possamos fazer a não ser pedir que a força superior nos ajude a compreender, nos ajude a lidar com nosso egoísmo interior.

Afinal, não há nada externo. Tudo o que existe no mundo é apenas um eco do que está acontecendo dentro de nós.

Pergunta: Então, eu já estou revelando o mal dentro de mim? Eu revelo que isso é a coisa mais terrível possível? O que eu peço?

Resposta: Eu renuncio, não desejo usá-lo. Esse é o significado do Dia da Expiação (Yom Kippur). Ou seja, eu não uso nenhum dos meus desejos egoístas. Nenhum! Eu faço uma restrição sobre eles. Externamente, é definido como as cinco proibições.

Pergunta: O que eu alcançaria se fizesse isso?

Resposta: Você teria parado de trabalhar com o seu egoísmo. Então você pode começar a construir sua atitude em relação ao mundo apenas do ângulo da bondade e da conexão. Isso é caracterizado pelo fato de que você está construindo uma cabana.

Pergunta: Então, chegamos ao terceiro feriado de outono: Sucot. O que é a construção de uma cabana chamada Sucá?

Resposta: Isso é chamado de “Sukkat Shalom” — cabana de paz. Ela representa a tela, ou seja, a força antiegoísta que cobre todos nós, toda a humanidade. Isso é o que precisamos construir.

Nós podemos nos esconder sob esta força. Podemos nos reunir e, dessa forma, queremos viver.

Isso é tudo que precisamos fazer para o ano novo. Se passarmos por esses estados, estamos prontos para o novo desenvolvimento que é o novo ano. Este desenvolvimento visa a unificação completa de toda a humanidade sob esse cobertor mundial.

Pergunta: Se isso acontecer, não devemos ter medo do vírus e tudo isso?

Resposta: O vírus desaparecerá assim que desejarmos começar a nos mover nessa direção.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 14/09/20

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Rosh Hashanah, Slichot e Yom Kippur são estágios de correção da alma. Os feriados que celebramos neste mundo simbolizam as ações que precisamos realizar dentro de nós e que se relacionam com cada pessoa no caminho de sua correção.

Qualquer pessoa que sinta a necessidade de se corrigir para se aproximar do Criador, se unir e aderir a Ele, tenta realizar essas ações.

No Yom Kippur, aprendemos como nos distanciar de nosso egoísmo, do desejo de receber para nosso próprio bem. Yom Kippur simboliza restrição: quando não usamos nada do nosso desejo de receber, que é indicado pelas cinco proibições usuais neste dia: não beber, comer, lavar-se, e assim por diante.

Depois de restringir esse uso egoísta do desejo, passamos para o próximo estágio e aprendemos a doar para doar. Para fazer isso, precisamos fazer uma cobertura para esse desejo. O processo de correção do desejo, que permite a realização de ações de doação, é chamado de Sucot.

No Yom Kippur, decidimos não usar esse desejo e não comemos nem bebemos – tudo era apenas “não faça”. Agora estamos aprendendo como transformar esse desejo de receber em uma ferramenta que nos permite começar a doar, realizando a ação de Bina, de fé. Sucá, a palha, Schach, a cobertura, simbolizam esta correção. Queremos encobrir nosso egoísmo, nosso desejo de receber, porque já decidimos que não podemos entrar na espiritualidade com ele do jeito que está.

Por outro lado, não temos nada além desse desejo: o egoísmo é tudo o que sou. De que forma o desejo de receber pode ser usado para que a ação seja como doação? Para fazer isso, precisamos das qualidades de Bina, fé.

A Sucá é a conexão entre nós, a alma que reunimos que alcança a doação mútua e é preenchida com a luz de Hassadim sob a sombra da fé. A sombra vem da cobertura construída sobre nós, uma tela, que mostra que não queremos receber nada do Criador, mas queremos ser como Ele.

Em Rosh Hashanah, decidimos seguir o caminho da correção e, em Yom Kippur, fizemos uma restrição. Agora estamos começando a construir o Kli de Bina, doação pela doação. Então chegaremos a um Kli completo que pode receber a fim de doar.

Queremos revelar o Criador que preenche toda a realidade, senti-Lo, entendê-Lo e para sempre nos conectarmos com a força superior que controla todo o universo. Toda a humanidade deve alcançar este objetivo, e então este mundo corpóreo desaparecerá. Todas as nossas sensações físicas se dissiparão e subiremos ao nível espiritual, à verdadeira realidade onde existiremos eternamente.

Construir uma Sucá é o primeiro estágio da correção da alma. Dez desejos egoístas se conectam em doação mútua e constroem uma força altruísta comum entre eles para que o Criador possa brilhar a luz de Hassadim sobre eles por meio de sua conexão. Isso significa que eles estão na Sucá.

Então, eles adicionam mais e mais ao desejo em prol da doação, saem da Sucá e vêm para receber a luz do sol, isto é, a luz de Chochma por causa da doação. No entanto, o primeiro estágio é alcançar o Kli de Bina, fé, doação, a fim de doar entre todos os amigos e deles para o Criador. É a isso que o feriado de Sucot é dedicado.

Da Lição Diária de Cabalá 30/09/20, “Sucot”

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Se construirmos o Kli espiritual (Sucá) corretamente, esse trabalho nos dará apenas prazer. Se trabalharmos juntos na espiritualidade, iremos apenas desfrutar, não precisamos sofrer. Se você de repente sentir sofrimento, é um sinal de que nosso trabalho não é espiritual e que o estamos fazendo errado. É como a parábola de um homem que por engano carrega uma mala pesada.

Se sua carga estiver pesada, você está carregando a mala errada. Veja, a mala que você deve carregar é muito leve. É tão leve que não é você quem a está carregando. Em vez disso, ela está carregando você. Como é dito sobre a arca da aliança: “A arca carrega seus portadores”.

Da Lição Diária de Cabalá 30/09/20, “Sucot”

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