Michael Laitman, no Quora: “Por Que Chanucá Começou?”

Para entender por que a Chanucá começou, precisamos primeiro entender que os feriados judaicos descrevem estágios especiais em nosso desenvolvimento espiritual, e também, que a Torá em geral apenas discute nosso desenvolvimento espiritual.

Como tal, Chanucá dificilmente é mencionada na Torá porque é um estado que alcançamos em nosso desenvolvimento espiritual que ainda está vazio de receber a luz da Torá. Em vez disso, é um estado de preparação para as correções espirituais – a aplicação de uma intenção de doar ao nosso desejo de receber – em direção ao estado em que recebemos a luz superior.

Em termos de desenvolvimento espiritual, Chanucá é o primeiro feriado judaico.

Ela expressa o nosso desenvolvimento no primeiro nível espiritual, que é chamado de “Biná” ou “doar em prol de doar”, uma intenção pura de dar e doar acima do ego humano que constantemente deseja receber apenas para benefício pessoal.

Alcançar esse estado é possível se nos cercarmos de indivíduos com ideias semelhantes que compartilham uma aspiração espiritual comum e que se apoiam e encorajam uns aos outros para priorizar qualidades espirituais de amor, dação, doação e unidade acima de nossa razão egoísta inata, que constantemente calcula em a direção oposta, ou seja, como podemos nos beneficiar pessoalmente dos outros.

Chanucá é o nível inicial de unificação que alcançamos ao atingir uma intenção comum de doar acima de nossos desejos egoístas. A palavra “Chanucá” vem de duas palavras, “ Hanu Koh” (“estacione aqui”). Ela atua como a primeira parada de conquista da qualidade espiritual de doação acima do nosso egoísmo corporal em nosso caminho espiritual para a obtenção de qualidades espirituais cada vez maiores sobre o ego que também cresce constantemente.

Ao alcançar a qualidade espiritual de doação e unidade acima do nosso egoísmo, ganhamos a consciência de que este é o caminho para alcançar a revelação completa do Criador – não apenas aplicando uma intenção de doar acima do nosso desejo egoísta de receber, mas que o nosso desejo adquire a natureza de doação, e nossa recepção de prazer equivale a nossa dação de prazer.

Isso descreve um estado espiritual muito avançado, que é chamado de “recepção em prol da doação”, a recepção da luz espiritual para dar essa luz, através da qual revelamos o Criador por meio de nossa equivalência de qualidades, e entramos em um uma conexão e diálogo mútuos.

Por enquanto, podemos nos concentrar em um objetivo que está mais próximo de nós: que se temos uma aspiração espiritual, devemos buscar uma sociedade de indivíduos que pensam da mesma maneira com um objetivo comum e, então, em tal sociedade, desenvolver um novo senso de doação e unificação – “doar em prol de doar” – acima de nosso egoísmo inato, e ao fazer isso, descobriremos o estado chamado “Chanucá“, a primeira parada no caminho espiritual.

Portanto, Chanucá é a nossa saída inicial de um mundo de escuridão – vivendo nos confins de nossos interesses egoístas e estreitos – para um mundo de luz – um mundo onde a qualidade espiritual de doação e unificação brilha entre nós, em nossa aspiração comum para se unir acima do nosso ego.

Chanucá é então chamada de “o festival da luz”. Ela marca o início de nossa descoberta de nosso estado espiritual, como nossa alma vive e respira de acordo com as qualidades de doação que nos unem a todos. Significa a primeira correção espiritual de nosso desejo: a transformação de nossa intenção egoísta de receber apenas para benefício pessoal em uma intenção altruísta de doar e conectar-se positivamente aos outros. Esaa transformação é chamada de “milagre de Chanucá“, por causa de como nos elevamos a um estado oposto à nossa natureza egoísta inata, que é tudo o que conhecemos em nosso mundo, e que só pode ser conduzida com a ajuda de uma força espiritual que está fora de nossa natureza.

A partir dessa correção espiritual inicial, podemos continuar nosso caminho de correções espirituais e avançar para um estado de total similaridade com a qualidade espiritual de doação.

O costume de acender velas no Chanucá simboliza essas correções espirituais que realizamos em nossas almas no caminho espiritual.

Os gregos na história de Chanucá são as razões egoístas que calculam, “O que vou ganhar com isso?”, quando confrontadas com um ambiente que incentiva a saída de nossos egos para dar, doar e se unir aos outros. Em outras palavras, os gregos simbolizam desejos egoístas de receber que despertam quando nos colocamos para subir ao primeiro nível espiritual de doação e unidade.

Por outro lado, os macabeus na história de Chanucá são as intenções de doar, que exigem uma unidade poderosa a fim de conter a guerra dos gregos, ou seja, de se opor ao raciocínio egoísta que rejeita as qualidades espirituais de dar e unir. A guerra entre gregos e macabeus, portanto, nada tem a ver com nacionalidades, pois é uma guerra interna entre duas qualidades opostas de dar e receber, ou espiritualidade e corporeidade.

Portanto, é minha esperança que alcancemos a compreensão de como a Chanucá e os outros feriados judaicos discutem as correções espirituais, nossa ascensão na unidade acima de nosso egoísmo inato. Quanto mais tivermos sucesso em compreender, aplicar e espalhar essa consciência, mais veremos uma sociedade humana positiva florescer com conexões harmoniosas de amor e doação entre as pessoas substituindo as atuais conexões egoístas e destrutivas.

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Chanucá é o primeiro feriado que celebramos em nosso desenvolvimento espiritual. Toda a Torá fala apenas do desenvolvimento espiritual do homem e, de fato, Chanucá mal é mencionada ali, porque esse estado ainda não atingiu a recepção da luz superior. É apenas uma preparação para as correções.

Chanucá é o desenvolvimento do homem até o nível de Bina, o primeiro estágio espiritual, doação para doar. E queremos chegar a ele através da nossa conexão no grupo, acima do nosso egoísmo, do desejo de receber prazer, acima da rejeição mútua e de todos os obstáculos que nos impedem de alcançar a unidade.

O primeiro estágio da unidade é chamado de Chanucá, “estacionar”. Quando o alcançamos, ganhamos o poder de doação, então entendemos que esse é um meio de começar a compreender o Criador após esta etapa, não mais apenas através da intenção de doar, mas através do ato de doar, a realização desta intenção na prática, em nosso desejo.

Essa já será a recepção em prol da doação, a recepção prática da luz superior em prol da doação, o que nos torna semelhantes ao Criador e abre nosso diálogo com a força superior: “Eu sou do meu Amado e meu Amado é meu”.

No entanto, isso acontecerá apenas mais tarde, e por agora, devemos adquirir a intenção de doar a todos os nossos desejos, isto é, alcançar a doação em prol da doação, que é simbolizado por Chanucá, “estacionar” no caminho para a correção.

Chanucá é uma saída da escuridão. Afinal, não vemos o mundo espiritual, a verdadeira realidade; vivemos em completa escuridão, trancados em nosso egoísmo. E se quisermos corrigir esses desejos para doação, vamos para a luz da doação. Portanto, Chanucá é chamado de festival da luz. Nós começamos a abrir nossa alma e aprender a usá-la corretamente, acender a luz da misericórdia, Hassadim, dentro da alma.

Se o desejo de uma pessoa for corrigido, se o poder de doação for adquirido, a luz de Hassadim, depois do feriado de Chanucá, a pessoa já poderá começar a usá-la para receber em prol de doar, enchendo a alma com a luz superior NRNHY e tornando-se como o Criador.

Chanucá é uma transição a partir da escuridão, do desejo de desfrutar, para a luz, o desejo de doar, e é por isso que é chamado de festival da luz. A tradição de acender velas em Chanucá em nosso mundo simboliza as correções espirituais internas que precisam ser feitas em sua alma.

O prazer de doar em prol de doar é que nos elevamos acima de nosso desejo egoísta. O milagre de Chanucá reside no fato de que ascendemos ao nível oposto ao desejo de receber prazer: de Malchut à Bina.

Os desejos de receber prazer dentro de uma pessoa que resiste à espiritualidade são chamados de gregos. Aparentemente, há uma guerra entre os gregos e Israel, mas é claro, isso não se refere aos países deste mundo, mas apenas aos conceitos espirituais.

Os gregos são os desejos de desfrutar dentro de cada um de nós, os macabeus são as intenções de doação, e a guerra é entre aqueles que querem agir por si próprios e aqueles que clamam por doação. Esse confronto ocorre dentro de cada pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 10/12/20, “Chanucá”

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É Chanucá?”

Chanucá significa o início de nosso sentimento da força unificada da natureza. Marca a penetração inicial através da fronteira entre este mundo e o mundo espiritual.

Os conceitos e costumes do Chanucá se relacionam com o cruzamento dessa fronteira entre a percepção egoísta e altruísta, que requer elevar-se acima de nossos desejos inatos que priorizam o benefício próprio em vez de beneficiar os outros.

A guerra entre Macabeus e gregos se desenrola internamente, dentro de nós, entre o raciocínio do nosso ego (os gregos) e a tendência de se unir ao atrair a força da natureza em nossas conexões (os Macabeus).

Mas como podemos cruzar os limites de nossa própria natureza humana, que nos define como seres egoístas que somos?

Além disso, nosso desejo de se unir, amar e cuidar dos outros é minúsculo em comparação com o ego, que nos pressiona constantemente para desfrutar às custas dos outros.

É nesse dilema que o milagre de Chanucá entra em ação.

Nossa persistência em se unir acima de nossos desejos para benefício pessoal atrai a força de amor, doação e conexão da natureza, que também é chamada de “luz” na sabedoria da Cabalá.

Mesmo que tenhamos desejos comparativamente muito pequenos de se unir, amar e cuidar dos outros em comparação com nossos desejos egoístas, ou seja, buscas materialistas por dinheiro, honra, respeito, poder, controle, fama e conhecimento, ao criarmos uma atmosfera social que apoia e encoraja todos nós a nos elevarmos acima de nossos desejos egoístas, nos direcionamos para nos unirmos acima de nossos egos.

No final, ao participar de uma sociedade que valoriza a união, o amor e o cuidado mútuo acima de nossos desejos inatos de desfrutar pessoalmente às custas dos outros, acabamos nos sentindo incapazes de nos elevar acima de nosso ego, uma vez que é nossa própria natureza humana. Na história de Chanucá, isso é considerado como os Macabeus se sentindo incapazes de derrotar os gregos.

Nesse momento crucial, uma luz milagrosa aparece – a força unificadora de amor, doação e conexão que habita na natureza, que nos dá a energia de que precisamos para superar nossos desejos egoístas com uma tendência unificadora, amorosa e generosa. Esse é o significado da vitória dos macabeus na guerra contra os gregos.

Nós prosperamos quando, por um lado, sentimos a necessidade de vencer a guerra, mas, por outro, nos encontramos sem opções e em desespero, ou seja, sob o ataque dos gregos. Enquanto estamos sob ataque, sentimos que precisamos continuar lutando com tudo o que temos, porém sem sucesso à vista. Em todo caso, por sentirmos a responsabilidade de vencer a guerra, não jogamos a toalha, porque seria como concordar em ficar trancados no confinamento solitário do ego.

Nesse ponto, o milagre acontece: a iluminação da luz da unidade, do amor e da doação. Ela nos carrega com sua energia onipresente e ganhamos a guerra.

A guerra de Chanucá é interna, ocorrendo na fronteira entre os desejos egoístas e aqueles de unidade, amor e doação. Nossos desejos e pensamentos egoístas são o que filtram nossa percepção da força ilimitada de amor e doação que nos rodeia e nos permeia, e nos deleitamos na revelação dessa força quando vencemos a batalha pela unificação acima de nossos desejos egoístas.

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Meu artigo na Newsmax: “Chanucá Oferece um Lembrete Oportuno Da Necessidade De Unidade”

Em Chanucá, que começa hoje à noite, os judeus celebram sua vitória sobre o Império Selêucida, que tentou consolidar a cultura helenística e o sistema de crenças entre os judeus na terra de Israel. Esta é a narrativa em andamento. No entanto, essa epopeia não foi bem o que aconteceu.

Embora todos saibam que a Guerra dos Macabeus, cuja vitória celebramos em Chanucá, foi uma guerra civil entre a família Hasmoneu e seus adeptos contra os judeus helenísticos, convenientemente dizemos a nós mesmos que lutamos contra os gregos (o Império Selêucida praticou e promoveu a cultura grega do Helenismo). Os selêucidas entraram na guerra ao lado dos helenistas apenas no final, mas durante grande parte da guerra, foram judeus contra judeus.

A guerra entre os judeus representa muito mais do que uma luta pelo poder; é um choque de ideais, de paradigmas, de percepções, de realidade. Judas Macabeu, o terceiro filho da família Hasmoneu, era o comandante dos rebeldes contra os helenistas, mas toda a sua família participava de posições-chave. Os hasmoneus acreditavam firmemente no antigo princípio judaico de solidariedade e responsabilidade mútua sendo a base da nação. Eles acreditavam que era papel dos judeus praticar “Ame seu próximo como a si mesmo” e seja “uma luz para as nações”, dando o exemplo de unidade acima das diferenças. Ao contrário disso, os helenistas defendiam a cultura grega de adoração de si mesmo. Os helenistas colocam o ego no centro; os hasmoneus colocam o serviço à comunidade no centro de seus desejos.

A luta não foi uma disputa judaica interna, mas uma luta pela vocação do povo judeu – salvar o mundo por meio de seu exemplo. Se os judeus renunciam a seu compromisso com a unidade, então qual é o propósito da existência do judaísmo? Pior ainda, se não houver judeus para se unir e dar o exemplo, como o mundo encontrará unidade?

Os hasmoneus acreditavam de todo o coração na profecia de Isaías 42: 6: “E eu te constituirei como uma aliança para o povo, como uma luz para as nações”, e as palavras do rei Salomão (Prov. 10:12), “O ódio desperta contenda, e o amor cobrirá todos os crimes”. Eles viam isso como sua vocação ilustrar como o amor pode ser mais importante para as pessoas do que o ódio, como elas podem superá-lo em unidade e paz.

Os helenistas, que tentaram incutir a abordagem oposta, de que o ego é o rei e devemos servir a nós mesmos, não eram apenas seus piores inimigos, mas, como eles viam, os inimigos da humanidade. Os hasmoneus não esperavam que os selêucidas adotassem sua fé e princípios, mas também não permitiriam que sua cultura fosse invadida pela cultura grega, pois então não haveria ninguém para perpetuar a missão que os judeus receberam aos pés do Monte Sinai, para se unir “como um homem com um coração” e, assim, ser “uma luz para as nações”.

Os hasmoneus venceram a guerra e reinstalaram sua cultura e, até hoje, comemoramos sua vitória. No entanto, a vitória deles durou pouco. O helenismo, eles aprenderam, não era um inimigo externo, mas uma serpente astuta espreitando por dentro. Logo após sua vitória, eles também começaram a perder sua posição moral e seus filhos tornaram-se cada vez mais corruptos.

No final, a cultura helenística dominou toda a terra de Israel quando os romanos, cuja cultura derivou dos gregos, conquistaram a terra e exilaram os judeus por dois milênios. Na verdade, mesmo hoje, embora os judeus sejam supostamente os soberanos em Israel mais uma vez, a cultura da terra ainda é o helenismo, e não há nenhum traço de responsabilidade mútua ou solidariedade. Se o povo de Israel permanecer assim, eles perderão a terra mais uma vez, pois não há necessidade deles senão para o propósito da criação: ser uma luz de unidade para as nações.

Israel não precisa do patrocínio de nenhum país. Sua força não está em seu exército ou economia, mas em sua unidade. Se faltar unidade, o respaldo dos poderes só o sustentará por algum tempo. Mas se o povo se unir, eles não precisarão da proteção de ninguém, pois não terão inimigos.

Hoje, nenhuma mercadoria é mais necessária do que a unidade, embora nenhuma mercadoria seja mais escassa. Seus únicos produtores são o povo de Israel, e eles estão ocupados lutando entre si, tanto em Israel como em todo o mundo. Enquanto o mundo procura desesperadamente por soluções para seus conflitos crescentes, ele voltará seus olhos para os judeus e perguntará: “Por que vocês estão nos fazendo lutar?”

Então, se os judeus não se lembrarem de seu pacto, para serem uma luz para as nações, eles serão esmagados mais uma vez. Mas se eles se unirem, eles brilharão a luz da unidade em todo o mundo, e toda a humanidade celebrará a vitória dos Macabeus, a alegria da solidariedade, sobre os gregos, o reino do egoísmo.

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Meu novo artigo no Linkedin: “Chanucá É Um Feriado Judaico?”

Em Chanucá, que começará na próxima quinta-feira, os judeus celebram sua vitória sobre o Império Selêucida, que tentou enraizar a cultura helenística e o sistema de crenças entre os judeus na terra de Israel. Esta é a narrativa em andamento. No entanto, essa epopeia não foi bem assim. Embora todos saibam que a Guerra dos Macabeus, cuja vitória celebramos em Chanucá, foi uma guerra civil entre a família Hasmoneu e seus adeptos contra os judeus helenísticos, convenientemente dizemos a nós mesmos que lutamos contra os gregos (o Império Selêucida praticou e promoveu a cultura grega do Helenismo). Os selêucidas entraram na guerra ao lado dos helenistas apenas no final, mas durante grande parte da guerra, foram judeus contra judeus.

A guerra entre os judeus representa muito mais do que uma luta pelo poder; é um choque de ideais, de paradigmas, de percepções da realidade. Judas Macabeu, o terceiro filho da família Hasmoneu, era o comandante dos rebeldes contra os helenistas, mas toda a sua família participava de posições-chave.

A luta não foi uma disputa judaica interna, mas uma luta pela vocação do povo judeu – salvar o mundo por meio de seu exemplo. Se os judeus renunciam a seu compromisso com a unidade, então qual é o propósito da existência do judaísmo? Pior ainda, se não houver judeus para se unir e dar o exemplo, como o mundo encontrará unidade? Os hasmoneus acreditaram de todo o coração na profecia de Isaías (42: 6), “E eu te constituirei como uma aliança para o povo, como uma luz para as nações”, e nas palavras do rei Salomão (Prov. 10:12), “ O ódio desperta a contenda, e o amor cobrirá todos os crimes”. Eles viam isso como sua vocação para ilustrar como o amor pode ser mais importante para as pessoas do que o ódio, como elas podem superá-lo em unidade e paz. Os helenistas, que tentaram incutir a abordagem oposta, que o ego é rei e devemos servir a nós mesmos, eram, portanto, não apenas seus piores inimigos, mas, como eles viam, os inimigos da humanidade. Os hasmoneus não esperavam que os selêucidas adotassem sua fé e princípios, mas também não permitiriam que sua cultura fosse invadida pela cultura grega, pois então não haveria ninguém para perpetuar a missão que os judeus receberam aos pés do Monte Sinai, para se unir “como um homem com um coração” e, assim, ser “uma luz para as nações”.

Os Hasmoneus venceram a guerra e reinstalaram sua cultura e, até hoje, comemoramos sua vitória. No entanto, sua vitória durou pouco. O helenismo, eles aprenderam, não era um inimigo externo, mas uma serpente astuta espreitando internamente. Logo após sua vitória, eles também começaram a perder sua posição moral e seus filhos tornaram-se cada vez mais corruptos.

No final, a cultura helenística dominou toda a terra de Israel quando os romanos, cuja cultura derivou dos gregos, conquistaram a terra e exilaram os judeus por dois milênios. Na verdade, mesmo hoje, embora os judeus sejam supostamente os soberanos em Israel mais uma vez, a cultura da terra ainda é o helenismo, e não há nenhum traço de responsabilidade mútua ou solidariedade. Se o povo de Israel permanecer assim, perderá a terra mais uma vez, pois não há necessidade deles senão para o propósito da criação: ser uma luz de unidade para as nações.

Israel não precisa do patrocínio de nenhum país. Sua força não está em seu exército ou na economia, mas em sua unidade. Se faltar unidade, o respaldo dos poderes só o sustentará por algum tempo. Mas se o povo se unir, não precisará da proteção de ninguém, pois não terá inimigos.

Hoje, nenhuma mercadoria é mais necessária do que a unidade, embora nenhuma mercadoria seja mais escassa. Seus únicos produtores são o povo de Israel, e eles estão ocupados lutando entre si, tanto em Israel como em todo o mundo. Enquanto o mundo procura desesperadamente por soluções para seus conflitos crescentes, ele voltará seus olhos para os judeus e perguntará: “Por que vocês está nos fazendo lutar?” Então, se os judeus não se lembrarem de seu pacto, para serem uma luz para as nações, eles serão esmagados mais uma vez. Mas se eles se unirem, eles brilharão a luz da unidade em todo o mundo, e toda a humanidade celebrará a vitória dos Macabeus, a alegria da solidariedade, sobre os gregos, o reino do egoísmo.

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José é chamado de justo; um justo é a fundação do mundo. É José quem conduz o homem através de seu egoísmo e estabelece sua conexão com o Faraó. Então, com a ajuda de José, o homem se conecta com propriedades superiores, com Moisés.

Por meio de José, nós começamos a nos familiarizar com o sistema superior; graças a ele podemos nos unir e tentar descobrir qualidades espirituais para que possamos nos aproximar da força superior e alcançar o Criador. Cada atributo espiritual é percebido por meio de José, por meio da Sefira Yesod, por meio de nossa conexão.

José é o justo, a fundação do mundo porque somente por meio da conexão, por meio de Yesod, alcançamos todas as outras qualidades espirituais superiores. José em nosso trabalho é o sentimento mais necessário e mais próximo de nós: a conexão no grupo. Por meio do ponto de unidade, começamos a reconhecer a qualidade de José.

A Torá conta como os irmãos venderam José como escravo. Eles ainda não entendem essa propriedade porque são superiores a ele e ainda não estão familiarizados com a qualidade chamada José. Eles consideram José um irmão mais novo e não querem que ele se destaque.

A principal coisa sobre José é que ele nos leva à unificação. José não tem suas próprias qualidades individuais; ele combina todas as outras qualidades em seu esforço por conexão e, por meio dele, com o Criador. José é uma propriedade comum na qual todos os outros irmãos estão incluídos e se revela graças ao desejo crescente de receber, ou seja, o Faraó.

Assim, da qualidade de José, de Yesod, vem o sustento, a força da vida e o poder de realização. A revelação do Faraó também ocorre por meio de José. No início da escravidão no Egito, o Faraó era gentil e não se sentia em absoluto como escravidão. Pelo contrário, nos desenvolvemos, e tudo isso com a ajuda de José. José é o início da revelação do bem e do mal em todas as nossas vidas e, portanto, ele está mais próximo de nós.

A qualidade de José é percebida por meio de nossa conexão. É por isso que é chamado de “Todos”, combinando todas as propriedades nele mesmo e nos conectando com o Criador por meio delas. Alcançar José é alcançar a conexão, a essência de nossa conexão. Este é o primeiro passo que nos tira deste mundo e nos conduz à realização do Criador, o mundo espiritual superior.

José é como uma árvore que nos traz todos os frutos da vida. É a conexão com a raiz superior da qual todo o bem flui para o mundo. Comemos dele, vivemos graças a ele, nos reproduzimos e nos multiplicamos. É o lugar onde nos conectamos uns com os outros e com o Criador; isto é, o lugar onde deixamos o sentimento deste mundo material e entramos no mundo espiritual. Tudo isso é feito por meio da qualidade de José, o grau mais próximo de nós.

É sabido que, para dar um passo à frente, precisamos nos conectar na dezena. Yosef (José) é chamado de “Todos” porque ele combina todas as nossas propriedades. Cada uma das dez pessoas tem suas próprias qualidades diferentes, mas se nos elevarmos acima de nós mesmos, podemos ficar juntos. Se nos elevarmos acima de nossas diferenças egoístas, cada um de nós acima de seu egoísmo, nos tornamos semelhantes, iguais e podemos nos conectar para preencher um ao outro.

Isso é entendido quando se atinge a Sefira Yesod, que é chamada de “Tudo”. Quando nos elevamos acima de nosso egoísmo e chegamos à fé acima da razão, à unidade na dezena, criamos uma nova qualidade espiritual que é comum a todos, chamada Criador. Ela nasce do vínculo entre nós, como se diz: “Como se você me fizesse!”

Acontece que, por nossa união, criamos o Criador; é assim que Ele se revela a nós. O primeiro contato com o Criador, com a força superior, o mundo superior, ocorre por meio da qualidade de Yesod.

Os convidados ilustres, Ushpizin, que vêm para a Sucá, organizam o ambiente certo para nós. E José é o último nesta cadeia como se estivesse representando Malchut.

Da Lição Diária de Cabalá 08/10/20, “Sucot”

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A Torá realmente não distingue Aarão. Ele acompanha Moisés o tempo todo, como se estivesse se escondendo em sua sombra. Moisés atua como um conector entre o Criador e o povo, e Aarão fica ao lado dele como seu assistente e irmão.

O papel de Aarão não fica muito claro na história. Mas exatamente porque não é compreendido, parece mais oculto. Significa que está mais próximo de uma pessoa, de você e de mim em relação ao nosso trabalho.

Aarão prepara os vasos, a conexão do povo com o Criador. Moisés vem de cima, e Aarão vem de baixo, do povo, de todas as propriedades de uma pessoa, o grupo inteiro, a dezena em relação ao Criador. Portanto, o papel de Aarão não se destaca tanto porque se deve adicionar sua obra a ele. Moisés atua como o representante do Criador perante o povo, e Aarão é o representante do povo perante o Criador.

Se estou sob o governo do Criador e não há outro além Dele, eu devo estar sempre satisfeito em qualquer estado. E se estou insatisfeito com algo, isso significa que estou separado do Criador. Portanto, preciso retornar à conexão com Ele, e um sinal de que tenho essa conexão será minha alegria em qualquer estado, seja qual for.

A qualidade de Aarão é a qualidade mais importante em uma pessoa. As qualidades de Abraão, Isaque, Jacó e Moisés são apenas uma preparação do alto. E a qualidade de Aarão é o nosso trabalho de baixo, que percebemos quando alcançamos a fé acima da razão, isto é, a misericórdia (Hesed), que é acima de tudo, doação, que está acima de qualquer desejo de receber prazer.

Estudar as qualidades de Aarão significa aceitá-lo como convidado em nossa Sucá. Queremos que sua propriedade edifique nossa alma, a conexão certa entre nós. Vestir a propriedade de Hesed com todas as suas propriedades internas chamadas “o povo de Israel” significa fazer o trabalho de Arão – assumir o controle de sua propriedade sobre você, em todos os seus desejos de receber prazer.

Da Lição Diária de Cabalá 07/10/20, “Sucot“

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Os dias de Sucot representam a construção de nossa alma, uma Sefira após a outra. Os primeiros três dias são dedicados às três primeiras qualidades: Abraão, Isaque, Jacó – Hesed, Gevura, Tiferet (HGT). Esses são os primeiros estágios do trabalho do Criador dentro da criação e, portanto, eles são chamados de antepassados.

Depois passamos aos filhos Moisés, Aarão, José e Davi e completamos toda a estrutura. Portanto, a Sucá que é construída é chamada de Sucá de Davi.

Moisés é o personagem principal da Torá, a qualidade principal. É ele quem recebe a Torá e a passa para o povo de Israel e os antepassados ​​são o sistema superior. É por isso que é tão importante compreender o trabalho de Moisés dentro de nossa alma e dentro do grupo Cabalístico.

O principal é permitir que a força superior que já construiu as três primeiras qualidades, Abraão, Isaque e Jacó, desça de HGT em nosso desejo de desfrutar NHY (Netzach, Hod, Yesod). Aqui todo o trabalho prossegue pela fé acima da razão quando eu me anulo e desejo que o Criador me controle e me preencha, me dando tudo o que Ele tem nas qualidades de HGT —Abraão, Isaque e Jacó, ou seja, trazê-lo para minha dezena.

Portanto, o trabalho de Moisés consiste na anulação total perante as três primeiras qualidades de Abraão, Isaque e Jacó, então as qualidades de HGT podem ser revestidas de NHY. Moisés é chamado de “pastor fiel” porque é importante para ele se anular completamente ao que o Criador quer realizar por meio dele, ou seja, com sua ajuda, com todo o desejo de desfrutar, com todas as pessoas.

O Criador se dirige ao povo através das qualidades de Israel que são capazes de se unir e se esforçar pelo Criador em prol da doação e adquirir Suas qualidades, Sua forma. Então essas qualidades ficam impressas em toda a humanidade, em toda a realidade.

A obra de Moisés é na fé acima da razão porque ele está no meio entre o poder da fé, a força superior de doação e a força inferior de recepção. Ele é o primeiro das Sefirot NHY onde a força superior é revestida com o desejo de desfrutar e, portanto, ele fica no meio entre o Criador e a criação e desempenha um papel tão importante na Torá.

Toda a Torá fala dos passos da ascensão de Moisés. Esta é a ação prática mais importante porque nos guia por todos os estados e organiza as criações para que possamos adquirir a forma do Criador. A tarefa de Moisés é estabelecer a conexão correta entre o Criador e a criação e, portanto, a Torá é chamada por seu nome: A Torá de Moisés.

Afinal, a Torá é dada com esse propósito, para que possamos ganhar fé acima da razão. A qualidade de Moisés, a fé, deve sempre estar acima do desejo de desfrutar por nós, para que esse desejo tome a forma de Moisés e comece a trabalhar em doação.

Imprimir as qualidades de HGT dentro das Sefirot de NHY significa estabelecer o poder do Criador dentro da criação. Vamos fazer isso em um desejo e um coração, em uma conexão comum. É mais importante aqui do que nunca. Este já é um trabalho prático em conexão entre nós.

Moisés foi o maior de todos os profetas. Um profeta não é uma pessoa, mas uma qualidade especial. Um desejo que é completamente devotado ao Criador e assume Sua forma é chamado de profeta, ou seja, é a vestimenta das Sefirot HGT em NHY.

É por isso que Moisés é chamado de “pastor fiel” porque ele nos mostra um exemplo, cuida de nós e traz a qualidade de doação até nós de cima para que, ao revelar essa qualidade dentro de nós, possamos gradualmente construir a forma do Criador dentro de nós. A qualidade de Moisés nos leva à semelhança com o Criador, à adesão a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 06/10/20, “Sucot”

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O Partzuf espiritual começa a ser construído a partir de Keter. Hochma, Bina – essas são propriedades que vêm de cima até nós. E nós precisamos reproduzi-las dentro de nós, na conexão entre nós, ou seja, não dentro de cada um, mas na dezena.

Portanto, a construção do Partzuf começa com a Sefira Hesed, a qualidade de Abraão. Isso significa que toda a dezena está trabalhando na qualidade de Abraão para se conectar uns com os outros por meio dessa qualidade.

Ela deve reinar em nós e começar a nos governar para que entendamos e sintamos que o poder de Abraão, Hesed (misericórdia), nos reveste. Abraão, de que fala a Torá, é uma força da natureza.

É aqui que começa o Partzuf espiritual, ou seja, a sensação de nossa alma. Durante a semana do feriado de Sucot, tentaremos compreender dentro de nós as propriedades de todas as Sefirot: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut. Então elas se manifestarão em nós e começarão a viver. Ou seja, sentiremos essa estrutura espiritual, uma atmosfera especial que nos conecta, e a partir dela revelaremos todos os novos elementos e forças do mundo espiritual.

Ushpizin é um convite de um convidado, uma nova força do grupo. É quando nos esforçamos para nos unir e queremos que essa força seja revelada entre nós como o início de nossa alma. É sabido que tal força, a luz de Hochma, não pode brilhar em nós constantemente, mas escorre gota a gota intermitentemente, gotejamento-gotejamento, gotejamento-gotejamento. Quando recebemos essas gotas de luz, significa que a boa sorte chegou até nós.

E para receber essa luz, precisamos preparar um amplo espaço entre nós, ou seja, uma conexão na luz de Hassadim onde todos estão prontos para se abrir para encontrar o outro. A luz de Hochma pode brilhar apenas na vestimenta da luz de Hassadim. E a luz de Hassadim (misericórdia) é chamada de “largo”, como é dito, “coração largo” e “mão larga”.

A luz de Hochma é chamada de Ushpizin, um convidado que vem e se veste à luz de Hassadim. E se não houver luz de Hassadim, então a luz de Hochma não pode vir e se vestir em nós.

Estamos falando de dez amigos que desejam experimentar o espiritual. Portanto, eles devem se unir em doação mútua, a fim de se relacionarem “com um coração aberto e uma mão larga”, o que é chamado de qualidade de Abraão. Se eles organizam tal conexão um com o outro, a força de Abraão está revestida nela, a primeira sensação da revelação de uma força superior, um mundo superior, o Criador.

Não permitimos nenhuma crítica aos nossos amigos, nenhuma verificação, e assim construímos a base do Kli chamado Abraão, Hesed, dentro do qual sentimos a primeira revelação espiritual. A luz de Hochma começa a se desdobrar dentro da luz de Hassadim que criamos.

O principal é não fazer nenhum cálculo, exceto para nossa boa associação e tentar do fundo de nossos corações tratar os amigos como iguais e pensar apenas em como retribuir a eles. Isso significa que tento preparar um lugar para eles para a revelação do Criador para que Ele se abra em cada um deles. Isso significa que estou fazendo uma ação misericordiosa por eles.

Não pode haver nada de negativo na propriedade de Hesed (misericórdia). Ela está acima de quaisquer esclarecimentos e críticas como simples amor ao próximo, apenas uma atitude gentil.

Devemos fazer esforços constantemente para manter tal atitude, Hesed, porque esta é a base do Kli espiritual, a condição para estar no espaço espiritual. Portanto, Abraão é chamado de pai do povo. Todas as pessoas espirituais, ou seja, todos que desejam se aproximar do Criador, devem adquirir essa propriedade.

Da Lição Diária de Cabalá 03/10/20, “Sucot”

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O feriado de Sucot simboliza o início da construção da alma. A alma começa com a qualidade do Criador, a qualidade de Abraão, que é chamada de Hesed, doação, um coração aberto, tudo que visa amar os seres criados para seu benefício.

Obviamente, é impossível alcançar o propósito da criação desta forma porque a qualidade de Abraão ainda não possui a qualidade da criação, o desejo de receber, que deve estar presente em todo esse processo. Afinal, é para isso que foi criada.

Precisamos nos corrigir porque o propósito da criação é trazer uma pessoa ao grau do Criador, à adesão e equivalência com Ele. A qualidade de Abraão não é suficiente para isso; precisamos adicionar a ela a matéria da criação, o desejo de receber.

A qualidade de Abraão, Hesed, preenche todo o espaço criado pelo Criador. O Criador quer ver todos os seres criados lá, conectados uns aos outros em amor e unidade junto com Ele. No entanto, não há criação lá ainda. A criação aparece apenas após o nascimento de Isaque, o desejo de receber que se junta à qualidade de doação de Abraão.

Abraão e Isaque são opostos um ao outro. O resultado de sua combinação também não é suficiente para atingir a meta de criação e a adesão completa com o Criador, mas é um grande passo que se aproxima disso. Isso se deve principalmente ao sacrifício de Isaque, principal ação realizada nesta qualidade, no desejo de receber, a que é dedicado o segundo dia de Sucot.

Os patriarcas, Abraão, Isaque, Jacó, Moisés, Aarão, José e Davi, não são pessoas, mas sim as principais qualidades espirituais que existem no sistema criado pelo Criador por meio do qual podemos corrigir nossas almas.

No entanto, cada pessoa também tem que passar por todas essas mudanças dentro de si: primeiro se anular completamente diante da qualidade de Hesed, depois despertar um pouco uma atitude crítica e permitir que o desejo de receber se revele. Então, ela começa a combinar a qualidade de Abraão, Hesed, com a qualidade de Isaque, Gevura, pela fé acima da razão.

Isso significa que usamos nosso desejo de receber apenas a fim de estabelecer sobre ele o controle do desejo de doar. Somente dessa forma nos permitimos trabalhar com nosso egoísmo. Quando o corrigirmos desta forma, a linha do meio, Jacó, sairá disso.

Como podemos garantir que a linha esquerda na dezena obedeça à linha direita? Todo mundo abaixa a cabeça e deixa os outros serem superiores. Estamos competindo por quem mais se anula. Aquele que for o mais baixo ganhará mais e se elevará mais alto. Esta é uma competição de quem usa mais seu desejo de receber a fim de doar.

Da Lição Diária de Cabalá 04/10/20, “Sucot”

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