Pergunta: Como o Faraó, a força negativa em nós, pode aproximar as pessoas que desejam alcançar o Criador de Sua revelação?

Resposta: A força do Faraó só nos parece negativa. Na verdade, ela meio que nos provoca e nos aproxima do Criador.

Ela desperta o egoísmo em nós e nos leva adiante, ostensivamente para preenchimentos egoístas. Quando nos aproximamos, de repente acontece que não podemos revelar nada e ninguém com a ajuda do egoísmo. Permanecemos como se tivéssemos uma calha quebrada.

Isso significa que chegamos a alcançar o Criador através da compreensão do mal de nossa natureza.

Pergunta: O Faraó significa trabalhar dentro da razão quando uma pessoa quer entender todo o processo com sua mente. O que há de errado nisso?

Resposta: Esse não é o ponto. Não há bem nem mal nisso. Mas é impossível entender esse processo com a mente, assim como é impossível ver o mundo espiritual com os olhos. Nós entendemos que nossa visão percebe apenas uma certa quantidade de informação em uma determinada frequência e nada mais. O ajuste adequado é necessário aqui, e é alcançado por meio da persistência.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 14/04/22

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Comentário: Está escrito na Torá que o Criador diz a Moisés: “Venha ao Faraó”. Ele não diz “Vá ao Faraó para lutar com ele”.

Minha resposta: Além disso, Moisés não quer ir ao Faraó, ele está com medo. Mas o Criador diz: “Não tenha medo, eu irei com você”. Ele parece tranquilizar Moisés: “Não há nada a temer, vamos juntos”.

Na verdade, essa não é uma boa abordagem porque, a partir de então, o Faraó começa a atacar Moisés e até o Criador, e diz: “Quem é o Criador para que eu O escute”?

Pergunta: O que significa “venha ao Faraó”? Como uma pessoa sente isso?

Resposta: Uma pessoa quer se voltar ao Criador para que o Criador a ajude a subir de seu egoísmo para o nível de doação, amor e altruísmo. Este é o caminho para sair da escravidão egípcia e escapar do Faraó.

Pergunta: Como esse processo acontece? Alguém ouve uma voz que lhe diz: “Venha ao Faraó, vamos juntos”?

Resposta: Não há vozes aqui. Não faça da Cabalá um problema psicológico.

O Faraó é o seu estado egoísta. Para resolvê-lo, você deve pegá-lo, colocá-lo na frente de seu estado altruísta e corrigir um com a ajuda do outro. Você está preparado para usar a qualidade de doação e amor para corrigir a qualidade de recepção e ódio.

Pergunta: Mas não temos as ferramentas para sentir isso. É como uma criança dentro da mãe que não consegue entender se existe um mundo, espaço, tempo ou movimento. Será que é o mesmo aqui? Você diz algumas palavras, mas não há volume nelas. Como podemos obter esses sentimentos?

Resposta: Vocês só podem obter os sentimentos se começar a tentar revelar isso dentro de si mesmos.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 14/04/22

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Pergunta: Como podemos entender que o Faraó é o outro lado do Criador?

Resposta: Se o Criador é bom, nos empurra para a bondade e a unidade, quer nos elevar e nos leva a um estado acima de toda a natureza, o Faraó faz exatamente o oposto, Ele nos empurra para baixo, não nos permite crescer como um povo, e quer para nós uma vida simples, ordinária, limitada e bestial.

O Faraó é, por assim dizer, igual ao Criador por módulo. Ele é apenas o outro lado Dele.

Pergunta: Isso significa que tanto quanto o Criador é grande, o Faraó também é grande?

Resposta: Sim, mas a diferença entre eles é que com o poder do Faraó se pode agir por si mesmo, e com o poder do Criador, pelo bem dos outros.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 14/04/22

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Pergunta: Por que o Faraó está mudando constantemente? Primeiro ele era bom, depois era ruim e assim por diante. O que isso significa?

Resposta: Ele não muda por si mesmo, mas o que muda é apenas sua manifestação em relação a uma pessoa. A princípio, parece a uma pessoa que Faraó é bom, que a equipa com tudo, a conduz, a hospeda e lhe dá um bom lugar no Egito.

Então, gradualmente, é como se um Faraó diferente aparecesse e ele fosse ruim. Assim é dito na Torá: “E um novo rei se levantou no Egito” (Rabash, “Uma Oração Real é sobre uma Deficiência Real”).

É o mesmo rei, mas como a pessoa mudou e requer uma atitude diferente em relação a si mesma, o Faraó mudou e não lhe dá o que ela gostaria. Então acaba sendo um Faraó ruim.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 14/04/22

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Por Que Nos Importamos Com Moisés?”

Embora Pessach tenha acabado, há algo que a humanidade nunca supera: seu fascínio por Moisés. Na verdade, não é apenas Moisés, mas toda a história da escravização dos israelitas no Egito e sua fuga milagrosa que cativou a imaginação da humanidade por milhares de anos. O que há nessa história que tanto nos encanta? Afinal, não faltam histórias sobre escravos e a fuga para a liberdade, assim como histórias sobre confrontos entre líderes. Mas poucos, se houver, ganharam a imortalidade como a história da fuga de Israel do Egito.

Há uma boa razão para isso. A história da entrada de Israel no Egito, suas vidas lá e sua fuga, nos cativa não tanto pela história em si, mas pelo que ela significa para cada um de nós. Os anais dos hebreus no Egito descrevem o processo de libertação do egoísmo e a obtenção da qualidade de altruísmo, ou amor ao próximo.

Há uma razão pela qual o Rabi Akiva explica que a grande regra da Torá é “Ame seu próximo como a si mesmo”, e por que o grande sábio Hillel disse a um homem que lhe pediu para resumir a Torá em uma frase: “Aquilo que você odeia, não faça ao seu próximo”.

É verdade que nem todo mundo quer se tornar um altruísta. Na verdade, poucos querem. No entanto, à medida que a humanidade evolui, ela está se tornando cada vez mais interdependente. Quanto mais reconhecemos que as ações de cada um de nós afetam a vida de todos nós, mais perto chegamos de perceber que não temos escolha a não ser mudar nosso traço mais fundamental: o egoísmo, que nos dias de hoje se tornou o que muitos especialistas chamam de “epidemia de narcisismo”.

A realização já está em andamento. A frase amplamente usada “Uma infecção em qualquer lugar é uma infecção em todos os lugares”, mostra que reconhecemos que todos nós influenciamos uns aos outros.

No entanto, como podemos nos importar com os outros quando estamos tão preocupados conosco mesmos? Isso é precisamente o que a história dos israelitas no Egito nos conta. E isso nos comove porque no fundo, todos nós temos um Moisés interior que entende que a solução para nossos problemas está na unidade, na libertação do ego, e é apenas uma questão de tempo até aceitarmos a inevitabilidade da transformação.

Na história, o Faraó representa a inclinação ao mal, o ego. Os egípcios também são desejos e pensamentos egoístas, mas não são tão obstinados e egocêntricos como o Faraó. Os israelitas são aqueles pensamentos e desejos dentro de nós que estão dispostos a seguir Moisés em direção ao altruísmo.

Não é uma batalha fácil, e a atração do Egito é forte demais para que os israelitas triunfem. Da mesma forma, nós também somos muito fracos quando se trata de resistir aos nossos egos. Basta olhar para a cultura do “Eu! Eu! Eu!” que construímos, como um grande ensaio da NPR descreveu, e você entenderá como estamos imersos em nós mesmos.

Mas, mais cedo ou mais tarde, teremos que sair do Egito. O império do ego já está caindo; a civilização que construímos está desmoronando sob poluição, exploração e beligerância. Ele está nos levando para fora de nós mesmos e nos braços um do outro. Está nos dando a escolha de abraçar uns aos outros e ser salvos, ou matar uns aos outros e a nós mesmos no processo.

No final, vamos escolher o primeiro. A única questão é quanto tempo levará até entendermos que não temos escolha a não ser fugir do Egito e construir uma nova nação, feita de toda a humanidade, onde as pessoas cuidem umas das outras e se unam como o povo de Israel fez ao pé do Monte Sinai: “como um homem com um coração”.

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Pergunta: Quem é Faraó e o que há de especial nele?

Resposta: Existe apenas uma força no mundo, a propriedade do Criador.

Amor, conexão, alegrar-se nos outros e assim por diante, tudo isso podemos definir em relação a nós como propriedade do Criador. Sem qualquer relação conosco, não podemos entender ou determinar quem ou o que Ele é; não podemos nem mesmo dizer que algo existe na natureza.

Existe uma propriedade oposta ao Criador, a propriedade do Faraó, a propriedade do nosso egoísmo.

Em outras palavras, existem, por assim dizer, apenas duas forças: positiva e negativa. A força negativa é o Faraó, a força positiva é o Criador, e assim elas se manifestam em relação ao homem.

Pergunta: Qual é a diferença entre a manifestação da força chamada Faraó e as forças das “serpentes”, Amaleque ou Hamã?

Resposta: No geral, é a mesma força negativa e egoísta da natureza, só que incorpora ações diferentes e, portanto, tem nomes diferentes.

Na natureza, existem mais (positivo) e menos (negativo) que existem em paralelo e, dependendo de suas manifestações, são chamados de maneira diferente.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 14/04/22

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Pessach E A Sociedade Israelense”

É Pessach. Além de ser o feriado da libertação da escravidão, há o costume de usar algo novo em Pessach. É uma daquelas épocas do ano em que tentamos trazer algo novo para nossas vidas. De fato, há muito que gostaríamos de renovar na sociedade israelense. A divisão está se aprofundando, o ódio entre as facções da sociedade está se intensificando, a corrupção e a violência abundam em todos os lugares, as taxas de divórcio estão subindo e as famílias que ainda sobrevivem estão lutando, e o relacionamento com nossos vizinhos árabes é (literalmente) explosivo. Enquanto todo mundo quer se tornar primeiro-ministro e promete resolver tudo, a realidade prova que ninguém faz ideia. Então, que novidade podemos oferecer a nós mesmos que realmente tornará as coisas melhores?

A “novidade” que precisamos é, na verdade, retornar às nossas raízes, às raízes de nosso povo, à base sobre a qual nossa nação foi estabelecida. Qualquer nação pode viver como quiser. Nós também escolhemos há muito tempo e, desde que nos apeguemos à nossa escolha, estamos felizes. Quando nos desviamos disso, é aí que os problemas começam.

Nossa escolha começou quando Abraão, o pai de nossa nação, quis entender o que estava acontecendo ao seu redor. Ele era um homem curioso, e na Babilônia, onde Abraão viveu, os egos das pessoas estavam exaltado. As pessoas deixaram de se entender e se tornaram violentas e beligerantes, como escreve o livro Pirkei de Rabi Eliezer, “metade do mundo morreu ali pela espada”.

Abraão percebeu que a existência só é possível através da complementaridade e conexão entre as pessoas, caso contrário as pessoas destruirão umas às outras. Ele entendeu que a natureza nos criou diferentes não para lutarmos um contra o outro até a morte, mas para nos complementarmos e nos beneficiarmos de nossa conexão.

Abraão explicou o que havia encontrado para todos ao seu redor. Pessoas que simpatizavam com suas ideias se juntaram a ele e formaram uma comunidade que Maimônides se referiu como “o povo da casa de Abraão” (Mishneh Torá, Capítulo 1). Essa foi a origem da nação judaica. Com o passar do tempo, nossos líderes e sábios aperfeiçoaram o ensinamento, mas permaneceram fiéis ao princípio das diferenças que se complementam e, assim, criam um vínculo mais forte do que seria possível se não tivesse sido formado pela elevação acima das disputas. O rei Salomão articulou este princípio no versículo: “O ódio suscita contendas, e o amor cobre todos os crimes” (Prov. 10:12).

O princípio da unidade acima da divisão e da disputa é único. Até então, e desde então, o comportamento padrão da humanidade era que quando há uma disputa, uma luta irrompe e o vencedor impõe seu caminho e vontade ao perdedor.

Porque Israel foi o único que concebeu uma conduta diferente, e por algum tempo até a realizou, eles foram ordenados a espalhar a informação sobre seu caminho para o resto do mundo. Eles se comprometeram com a lei da unidade ao pé do Monte Sinai, onde e quando se comprometeram a se unir “como um homem com um coração”, e foram prontamente ordenados a serem “uma luz para as nações”, ou seja, para dar o exemplo de unidade e amor ao próximo.

Essa é a nossa antiga raiz, a escolha que nos tornou uma nação. Até que voltemos a ela, não conheceremos a paz e a felicidade em nosso país.

Desde aqueles tempos antigos, nos desviamos muito do nosso princípio central. Para voltar a ele, devemos facilitar um processo educacional que nos coloque de volta no caminho da unidade acima da divisão. Não devemos suprimir nossas diferenças ou escondê-las, mas determinar que acima de nossas diferenças políticas, sociais, culturais e todas as outras, coloquemos um dossel de unidade, que a unidade é o valor supremo, e tudo o mais é secundário a ela.

Assim como os filhos de Israel foram redimidos do Egito quando se uniram sob Moisés, assim como alcançaram sua nacionalidade quando se uniram como um, devemos nos realinhar com nossos ancestrais e nos tornar um exemplo de unidade para todas as nações.

Pessach simboliza a passagem da escravidão para a liberdade. É hora de nos libertarmos do ódio e o libertarmos vestindo algo novo para Pessach: o amor ao próximo, o lema de nossa nação.

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Como sentir o Criador? Se eu quero sentir qualquer tipo de força que existe na natureza, eu tenho que combiná-la, assim como para receber uma onda de rádio é necessário sintonizar o receptor de rádio nela. Só então saberei que há uma transmissão nesta onda. O que significa que tudo depende do receptor.

O Criador preenche todo o universo em um número infinito de ondas, em todas as faixas e em todas as formas. É uma onda geral e abrangente que cria e sustenta toda a realidade. E como a captamos?

Os Cabalistas dizem que só precisamos de um receptor para captar e detectar esta onda. Então veremos quantas possibilidades esse receptor oferece, como um rádio que pode ser sintonizado em qualquer onda e podemos ouvir de acordo com tudo o que existe fora do receptor. É assim que seremos capazes de perceber o Criador em todos os tipos e formas.

Existem 125 graus de realização do Criador, e em cada grau há dez Sefirot de luz direta e luz refletida e muitas outras manifestações da força superior. Desta forma, nós revelamos gradualmente o Criador mudando nossas próprias qualidades. Afinal, é o homem que deve se tornar um receptor da força superior. E o método para criar tal receptor é chamado de ciência da Cabalá, o método de alcançar o Criador e revelá-Lo dentro de uma pessoa.

O Criador não se revelará em nenhum outro lugar; só dentro do receptor que cada um constrói dentro de si juntando dez amigos e adquirindo suas qualidades, absorvendo-as dentro de si. Acontece que toda a dezena está dentro de mim, e é assim que eu revelo a força interior que conecta todas essas dez partes, que é chamada de Criador, que significa “venha e veja” (Bo-Re).

O início da construção de tal receptor dentro do qual o Criador é revelado é chamado de êxodo do Egito. Eu começo a construir uma conexão entre diferentes desejos egoístas e estranhos pela fé acima da razão, pelo poder de Bina, o poder de doação e conexão. E quando eu crio tal rede de conexões acima das forças egoístas, revelo o Criador dentro dela, e isso é chamado de revelação do Criador às criações.

Chegamos a essa revelação depois de deixar o Egito, em um estado chamado celebração de Pessach (Pessach) – da palavra “transição” (Pasach), que significa um passo à frente além do nosso desejo de receber.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá de 11/04/22, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Meu novo artigo no Linkedin “Exílio E Redenção: O Caminho de Israel”

Na sexta-feira 15, judeus de todo o mundo celebraram Pessach: a redenção de Israel da escravidão no Egito, trinta e três séculos atrás. O êxodo do Egito é mencionado não apenas na data relevante do calendário hebraico. Quase todas as datas significativas do calendário hebraico contêm as palavras “para lembrar o êxodo do Egito”. De fato, não apenas o judaísmo, mas também os cristãos atribuem grande importância à libertação dos israelitas da escravidão. Ao longo da história, houve inúmeros casos de escravização e libertação. Por que isso é tão importante que fazemos questão de lembrar? O êxodo simboliza muito mais do que a libertação de uma nação de outra. Descreve o processo interior pelo qual alguém redime sua alma da escravidão do ego. E como todos nascemos escravos de nossos egos, o êxodo do Egito pertence a cada pessoa no planeta.

Quando os israelitas estavam no deserto do Sinai, eles reclamaram com Moisés: “Lembramo-nos do peixe que comíamos de graça no Egito, os pepinos e os melões e as verduras [legumes] e as cebolas e os alhos” (Nm 11: 5). Em outra ocasião, eles lamentaram: “Se tivéssemos morrido pela mão do Senhor na terra do Egito, quando estávamos sentados junto às panelas de carne, quando comíamos pão até fartar” (Ex. 16:3). Vemos que não foram as dificuldades físicas que afligiram os filhos de Israel no Egito, mas algo mais os atormentou a ponto de não suportarem permanecer lá nem por mais uma noite. Esse algo é a razão pela qual a história do êxodo dos filhos de Israel do Egito ainda é tão bem lembrada.

Para entender o que é esse algo, devemos lembrar que o povo de Israel é diferente de qualquer outra nação. Suas raízes não podem ser atribuídas a nenhuma nação ou país, clã ou tribo. Atribuímos o início da nação a Abraão, mas ele foi apenas o primeiro. No dia em que morreu, os hebreus ainda não eram uma nação. Eles receberam seu status oficial, se você preferir, apenas ao pé do Monte Sinai, depois de prometerem se unir “como um homem com um coração”.

Até então, povos de inúmeras tribos e nações se juntaram aos hebreus por vontade própria. A única condição para se juntar aos antigos hebreus era concordar com o princípio da unidade acima de todas as diferenças. Em outras palavras, a nação emergente era composta por pessoas das mais diversas origens, que se juntaram ao grupo que Abraão havia estabelecido porque aderiram à ideia pela qual ele o estabeleceu: unidade, cuidado com os outros, isso é tudo o que importa. É por isso que a lei fundamental do judaísmo é “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Apesar de seus esforços para se unirem, o ego dos antigos hebreus falhou uma e outra vez. Cada vez que se elevavam e se uniam, o ego se intensificava e separava-os mais uma vez. É por isso que a história do povo de Israel está repleta de conflitos e guerras.

A história do êxodo do Egito é um conto simbólico que fala sobre os esforços de alguém para superar seu ego. Moisés, por exemplo, é a qualidade dentro de nós que constantemente nos leva à unidade. O nome hebraico Moshe [Moisés] é semelhante à palavra hebraica “moshech” [puxar], ou seja, afastar-se do ego em direção à unidade e amor aos outros.

O povo de Israel são qualidades dentro de nós que podem se relacionar com Moisés e segui-lo, mas hesitam em fazê-lo. Eles são tentados pelo ego a permanecer no Egito, onde o ego é rei. É por isso que eles constantemente questionam a liderança de Moisés e se perguntam se não seria melhor se eles tivessem ficado no Egito.

O Egito simboliza nosso ego, nosso ódio pelos outros. O Faraó é o epítome do ego. Ele não é apenas ódio aos outros, mas um desejo de governar tudo e todos, oprimir toda a realidade sob seu próprio governo. É por isso que Faraó diz: “Quem é o Senhor para que eu obedeça à sua voz?” (Êxodo 5:2). Em outras palavras, o Faraó não se curva a ninguém; é o núcleo do egoísmo.

A luta de Moisés para libertar o povo de Israel do ego foi bem-sucedida. Para um indivíduo, é a redenção da alma dos grilhões do ego, o rei que nos governa desde o nascimento, como está escrito: “A inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude” (Gn 8:21).

Como podemos ver, a história do êxodo de Israel do Egito é muito pertinente. O mundo de hoje, que está atolado no egoísmo, precisa de redenção do ego não menos do que o povo de Israel precisava na época. Construímos um mundo lindo, abundante em todas as formas possíveis. No entanto, a escravidão ao nosso eu narcisista nos separa uns dos outros e nos leva a destruir cada pedaço de beleza em nosso planeta.

Assim como a escravização do povo de Israel no Egito foi realmente uma escravização de seus egos, também estamos presos por nossos próprios egos e procuramos dominar e oprimir os outros (se formos o Faraó), ou simplesmente odiar outras pessoas (se formos simples egípcios). De qualquer forma, é destrutivo para nós mesmos, para nossa sociedade e para o mundo em que vivemos.

Que este Pessach seja o início de nossa redenção dos nossos egos e o início de nossa unidade e amor pelos outros.

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Michael Laitman, no Quora: “Quando Foi O Êxodo Do Egito?”

De acordo com a sabedoria da Cabalá, o êxodo do Egito significa sair do desejo de receber para si mesmo, deixar para trás pensamentos egoístas, discernimentos e decisões egoístas e entrar em uma realidade mais elevada de amor, doação e conexão. É o nascimento em um novo mundo iluminado.

Antes de entrarmos nesse mundo, temos o desejo de receber apenas para benefício próprio, uma preocupação estreita com nossas próprias vidas, e sair desse estado significa nos livrarmos do controle do Egito – a intenção apenas para o benefício próprio – e entrar em um novo controle da força superior de amor, doação e conexão. Neste último mundo, descobrimos e vivemos uma nova intenção de beneficiar os outros e toda a natureza.

Em outras palavras, o êxodo do Egito não é um evento histórico do passado ou uma mera história que aprendemos à medida que crescemos. É antes um estado de transição chave pelo qual passamos em nosso caminho espiritual, onde passamos de um estado corpóreo egoísta para viver em um estado espiritual de amor, doação e conexão, em contato com a força superior.

Baseado na Lição Diária de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 15 de abril de 2022. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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