Michael Laitman, no The Times of Israel: “A Liderança De Moisés Para Tirar A Humanidade Do Egito”

Contra o pano de fundo de um vácuo mundial na liderança hoje, a figura de Moisés que tirou Israel do Egito parece mais relevante do que nunca. O que tornou o grande profeta, o herói do feriado de Pessach, tão proeminente nas páginas da história? Que habilidade especial de liderança ele tinha?

Em termos de capacidade de liderança, não havia nada de especial em Moisés. Ele era tudo menos eloquente, não era um líder nato e muitas vezes não conseguia entender o Criador, cuja mensagem ele estava levando. Com sua aparente falta de sucesso, qualquer outra pessoa teria desistido muito antes, mas não Moisés. Ele tinha a qualidade que gostaríamos de ver nos líderes de hoje: amor verdadeiro e altruísta por seu povo.

Ao longo da história, muitas pessoas souberam lidar bem com as coisas e administrar os outros de acordo com suas aspirações egoístas, mas não necessariamente foram consideradas grandes líderes. Sofisticação, astúcia e outras qualidades astutas, todas essas qualidades não são exigidas em um verdadeiro líder.

Um líder é realmente antes de tudo um educador. Moisés certamente fez isso, ele educou seu povo para amar uns aos outros e os ajudou a se conectar acima de seu egoísmo, seus desejos inatos de benefício próprio. Os hebreus se uniram ao redor do Monte Sinai, que não coincidentemente leva o nome da palavra hebraica “sinah” (ódio). Eles não destruíram a montanha de ódio entre eles, mas enviaram o elemento mais puro em seu meio, Moisés, para escalar a montanha, conquistá-la e trazer uma lei (Torá) pela qual seriam capazes de estabelecer o amor entre eles.

Mas a Torá não é um roteiro de Hollywood. Ela fala do desenvolvimento espiritual dentro de uma pessoa e da luta constante entre as forças do egoísmo e as forças da fraternidade e unidade dentro de nós. Isso é explicado no Livro do Zohar com a frase: “O homem é um mundo pequeno”. Então, quando está escrito na Torá (Êxodo 6:2) sobre Moisés que o espírito do Senhor falou na filha de Faraó para chamá-lo de Moshe (Moisés) da palavra “moshech” (puxar), é porque ele é o único quem tira Israel do exílio, tira-os do Egito, ou seja, do egoísmo que estava destruindo as relações entre eles.

Hoje sentimos o período de escuridão do Egito começando mais uma vez, mas é geral e global. Já vemos claramente que o mundo inteiro está fortemente interconectado, mais recentemente com o impacto da pandemia e com as repercussões da guerra na Ucrânia para as economias e suprimentos de alimentos em todo o mundo.

Precisamos enfrentar a escuridão e também entender o que ela está nos mostrando. Ela se destina a aproximar toda a humanidade da redenção. Precisamos parar de fingir que esse estado de escuridão não caiu sobre todos nós. Não podemos ignorá-lo ou apenas esperar que ele desapareça. É importante reconhecê-lo e entender que a escuridão é o sinal de um novo estado de brilho.

Mas precisamos de alguma ajuda para usar esse aviso propositalmente e alcançar os resultados desejados. Devemos ser guiados pelos atributos da liderança de Moisés expressos na forma de um sistema educacional pansocial. Precisamos de um sistema que permita a cada um de nós entender que a raiz de todos os nossos problemas, em casa e no exterior, é o ego que traz a separação e que as guerras entre nós apenas tornam nossas vidas amargas e trazem apenas mais problemas para nós em todos os lugares do mundo. Precisamos da liderança que nos ensine a transcender todas as divergências e nos ensine como, apesar de todas as diferenças, nos conectarmos uns com os outros.

Por outro lado, se desrespeitarmos e prejudicarmos uns aos outros, mais golpes como os do Egito certamente serão revelados. Isso significa que tudo depende de nós agora. Se entendermos como uma criança que vê o olhar nos rostos de seus pais e interpreta o aviso, e melhora seu comportamento em resposta, não haverá necessidade de mais golpes. Em vez disso, construiremos pontes de amor sobre o ódio.

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Já está claro para nós que estamos em estado de exílio; chama-se Pessach (Páscoa judaica) porque precisamos passar por ela (Passach) para entrar no mundo espiritual e sair do estado em que não sentimos o Criador, que é o exílio. Anteriormente, não sentíamos que estávamos no exílio e que nos faltava espiritualidade, doação e amor. Nós só queríamos mais dos usuais benefícios corporais na vida.

No entanto, quando entramos no exílio, a necessidade de alcançar a conexão e a qualidade de doação se desenvolve dentro de nós. Começamos a reconhecer nosso egoísmo; tentamos revelar as qualidades que nos impedem de sair do Egito, e nos livramos delas para, em vez disso, chegar às qualidades espirituais: à terra de Israel, à intenção de doar.

Este é o momento em que uma pessoa descobre seu desejo egoísta e decide que é mau porque não lhe permite subir deste mundo para se aproximar do Criador, da força de doação e amor. Ela começa a perceber que nesta vida lhe falta o sentimento do Criador.

Esses estados são revelados em uma pessoa gradualmente, dependendo de sua realização. Às vezes ela se associa à recepção, depois à doação; às vezes procura unir-se com os outros, para depois afastar-se deles. Precisamos passar por tudo isso e senti-lo para dar importância às nossas relações: até que ponto nos sentimos próximos um do outro, ou seja, prontos para sair do Egito, ou separados, no exílio e longe da redenção.

Ou talvez ainda nem tenhamos entrado no exílio porque não sentimos que estamos sofrendo com a nossa separação.

Vemos os estados que a humanidade está passando agora: guerras, ódio, consolidação e confronto entre unificação e rejeição. É assim que vivemos entre o ódio e o amor, e devemos escolher para onde queremos ir. Dizem que uma pessoa deve se ver saindo do Egito todos os dias, ou seja, deve verificar sua atitude em relação à saída do egoísmo, se está no Egito ou se está perto da redenção.

É impossível sair do Egito antes de nos conectarmos ou pelo menos entender que depende de nossa conexão interior e que todos temos um objetivo pelo qual vivemos. Se conseguirmos alcançar a conexão em nosso grupo Cabalístico global, ela se espalhará para toda a humanidade.

Precisamos sentir o quanto estamos distantes uns dos outros, mas queremos nos aproximar cada vez mais para nos sentirmos em um desejo comum, em uma intenção e anseio, diante de um Criador que nos une. Se quisermos nos conectar com o Criador, devemos primeiro nos conectar uns com os outros. Depende da nossa conexão o quanto podemos nos conectar à nossa raiz única.

Enquanto não terminarmos este trabalho, não poderemos sair do exílio. Todos nós precisamos nos conectar uns com os outros e com o Criador o mais rápido possível. Todos devem ajudar os outros nisso porque todos dependemos uns dos outros. Na medida da nossa reaproximação interior, nos aproximamos da redenção. A diferença entre a palavra “redenção (Geula)” e “exílio (Galut)” está apenas em uma letra adicional, “Alef”, que simboliza o nome do Criador (o primeiro no mundo).

Se adicionarmos apenas uma condição ao exílio, a presença do Criador dentro de nossa conexão, que iluminará e preencherá todos os vazios e laços rompidos entre nós, O revelaremos e alcançaremos o mundo superior – a espiritualidade. Isso será chamado de êxodo do exílio, da falta de sentimento do Criador à Sua revelação, da nossa separação à conexão.

A conexão entre nós é o Kli, e a realização que é revelada nele é o Criador, a luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/03/22 “Pessach”

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Havia um homem judeu em Shushan, a capital. Por que seu nome era “judeu”, já que ele era benjamita? É porque ele unificou o nome do Criador diante de todas as pessoas do mundo. E como ele unificou o nome do Criador, ele foi chamado Yehudi [judeu] – Yechidi [único] (Megilat Esther).

“Yichud” significa um, único. Essa palavra foi usada pelos judeus daquela época porque eles acreditavam em um único Criador e que somente a qualidade de doação deveria prevalecer no mundo. Não apenas Mordechai (Mardoqueu) estava em tal percepção, mas também uma nação inteira.

Enfurecido, Hamã decide destruir não apenas Mordechai – o desejo de não receber para si mesmo – mas todos os judeus, isto é, as forças que lutam pela unidade.

Hamã disse ao rei Assuero: Há um certo povo, disperso entre os outros povos em todas as províncias de seu reino, cujas leis são diferentes das de qualquer outro povo e que não obedecem às leis do rei; e não é do interesse de Vossa Majestade tolerá-los.

Os judeus não queriam obedecer a Hamã e Assuero porque as leis que reinavam neste império e em geral na Terra eram egoístas.

Pergunta: As leis de Assuero não são leis do Criador?

Resposta: Não. Este é um rei de duas caras. Às vezes ele é como o Criador e às vezes é o oposto. Não está claro se ele está com Mordechai ou Hamã. Esse é todo o problema. O que vemos no mundo? O triunfo do egoísmo. Quem tem mais em todas as qualidades de uma pessoa é mais forte, mais inteligente e mais sortudo.

Portanto, dizem que todos os que vivem na capital de Shushan estão perplexos: “Então, onde está o Criador? Onde está Sua força? Como Ele se manifesta?”

Aqui, surge a ação de Purim (Purim da palavra “Pur, lote”), sortes são lançadas. Caso contrário, não posso me recompor e descobrir quem está no comando deste mundo: o Criador, o grande, o todo ou as forças do mal da natureza. Uma de duas coisas.

Forças malignas da natureza aparecem na minha frente o tempo todo. Como eu sei que existem boas forças por trás delas? Como podemos revelá-las? A Megilat Esther gradualmente fala sobre isso. Afinal, “Megila” vem da palavra “Gilui, revelação”. E “Ester” é ocultação. Ou seja, a revelação da ocultação.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 15/03/22

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Quando a situação na cidade de Shushan se torna ameaçadora, Mordechai pede ajuda a Ester, a esposa do rei Assuero. Ester pede a todo o povo que jejue por três dias por causa dela. Jejuar significa que eles renunciam a todas as realizações egoístas. E se eles realmente suportarem, Ester poderá recorrer ao rei com seu pedido.

Então no “Pergaminho de Ester” é dito que o rei não consegue dormir e quando ele começa a folhear os anais, ele vê que, ao que parece, houve um caso em que o judeu Mordechai o salvou.

Ele chama Hamã e pergunta: “O que você faria por um homem que salvou a vida do rei?” Hamã, pensando que era sobre ele, ofereceu honras a este homem. Então o rei instrui Hamã a fazer tudo isso em relação a Mordechai.

Trata-se de como terminará em nossos dias, em nosso tempo, com todos os que se rebelam contra o Criador e querem usar as forças egoístas da natureza para governar a si mesmos em vez do poder do Criador, que consiste apenas em unir todos até o amor.

O desejo de conquistar os outros, de dominar os outros, assim como o egoísmo, ainda nos governa, tudo isso mudará e a verdade, o altruísmo, a unidade e o amor triunfarão.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 15/03/22

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O Pergaminho de Ester conta que durante a festa a rainha conta ao rei como Hamã planejava destruir todos os judeus. E quando o rei pergunta: “O que posso fazer por você?”, ela responde que quer salvar seu povo.

Então o rei ordena que Hamã seja enforcado em uma árvore. A árvore (Etz Chaim ou a Árvore da Vida) é tudo o que é bom que desce sobre nós do céu e desce de cima para baixo sobre todos no mundo, exceto aqueles que têm o grão de Hamã neles.

A árvore da vida é o desejo de dar, unir, espalhar e continuar a propriedade do Criador. Pendurar Hamã nesta árvore, ou seja, nossos desejos egoístas, significa que eles não têm direito à vida precisamente porque os usamos dessa maneira. Nós os matamos com a propriedade de doação e amor, nós os privamos de realização.

Em outras palavras, os próprios desejos permanecem e as intenções egoístas são mortificadas.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 15/03/22

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Hamã e seus servos lançaram sortes quando quiseram obter o favor do destino. Hamã queria entender se poderia destruir os judeus. Só depois disso, ele foi ao rei para pedir permissão para matar Mordechai.

Portanto, o “pião” e todos os jogos que envolvem sorteios são populares no feriado de Purim.

O que significa que eles lançam sortes? — Uma pessoa não sabe quem realmente controla o mundo! Ela não tem outra oportunidade de decidir quem está certo, como diz o “Pergaminho de Ester” sobre aqueles que viviam em tal estado no reino de Assuero.

Isso também é relevante hoje, quando há uma guerra acontecendo. Também vemos que não está claro por que isso está acontecendo. Nada mudou. Até que todos nós, até a última pessoa, decida quem está certo, nunca ficará claro como o mundo existe.

Ou seja, a guerra está acontecendo dentro de nós, mas para revelar o Criador como o bom que faz o bem ou vice-versa, para que façamos por nós mesmos, cada um de dentro de si.

De KabTV, “Estados Espirituais” , 15/03/22

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No feriado de Purim , segundo a tradição, é costume fazer bolos triangulares “orelhas de Hamã” (“Ozney Haman”). Eles também são chamados de “bolsos de Hamã” (“Kisei Aman”), que deveriam ser preenchidos egoisticamente, mas as forças do do não tiveram sucesso e, no final, nós os comemos.

Além disso, dizem que em Purim deve-se cair em tal estado de embriaguez para não distinguir Hamã de Mardoqueu, porque no estado corrigido chegamos ao fato de que tanto Hamã quanto Mardoqueu agem em doação, o que é chamado de receber em prol de doar.

É assim que toda a natureza é corrigida. Este estado é uma correção completa do egoísmo criado pelo Criador. Precisamos chegar a isso. O feriado de Purim simboliza a correção absoluta de toda a natureza. Esperamos que seja alcançado em nosso tempo.

Isso é algo que ainda está escondido de nós. Mas agora estamos passando pelo processo de correção de nosso egoísmo e estamos bem próximos de sua conclusão.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 15/03/22

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Pergunta: Quando a rainha Ester pede ao rei Assuero que poupe seu povo, ele responde que já deu instruções para destruir os judeus em todos os 127 países e não pode cancelá-las. Mas ele lhes dá a oportunidade de se defender.

Por que ele não pode revogar seu decreto?

Resposta: Ele não tem direito, porque o egoísmo deve permanecer na natureza. Toda a natureza está sob o egoísmo, está interconectada. A única coisa que pode ser adicionada é fazer tudo em prol da conexão e do amor. Portanto, dizem que os Kelim (vasos) vêm de Hamã e seu preenchimento ocorre através de Mordechai.

Assim como é dito na Torá: “As mãos de Esaú e a voz de Jacó”. Ou seja, devemos receber Kelim precisamente do egoísmo. O egoísmo corrigido é o vaso que será preenchido com a revelação do Criador.

Mas ainda assim as pessoas têm a oportunidade de se defender. Isso significa fazer uma restrição, uma tela e uma luz refletida em si mesmo e se encher para o bem dos outros, tornando-se um elo de transmissão. Então toda a luz do infinito passará por você. E você não precisa ter medo de obtê-la para si mesmo, porque você já está com o objetivo de transmiti-la aos outros.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 15/03/22

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É Purim? Por Que É Significativo?“

Purim representa um estado chamado “o fim da correção”, onde a humanidade se funde em perfeita conexão harmoniosa com a natureza.

O Kli (vaso) no fim da correção se funde com a luz do fim da correção — o Kli de Ein Sof (infinito) e a luz de Ein Sof — onde sentimos a eternidade e a perfeição, e onde deixamos para trás todos os nossos problemas e tristezas, e entramos em um mundo sem limites cheio de luz e alegria. É por isso que se diz que o dia deve ser cheio de vinho e outras bebidas alcoólicas.

É significativo porque quanto mais emularmos a sensação de existir no mundo eterno perfeito, onde não há conflitos nem problemas, mas apenas uma luz preenchendo a realidade, atrairemos esse estado de perfeita conexão para existir entre nós e nos preencher.

Baseado em um discurso do Cabalista Dr. Michael Laitman em 13 de março de 2022. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Comentário: A história “Megilat Ester” (“O Pergaminho de Ester”) começa com uma grande celebração. O rei Assuero organiza uma festa para seus cortesãos, que dura 180 dias. Então esta festa continua por mais sete dias para todo o povo.

Além disso, a história lista os pratos e as bebidas em detalhes, como se fosse de grande interesse para nós o que eles bebiam e comiam.

Minha Resposta: O fato é que este texto codifica informações extensas sobre a natureza, sobre como nos preparamos para receber a luz superior, a revelação do Criador e assim por diante. Tudo é descrito sob o disfarce de uma refeição.

Uma refeição é o fenômeno da revelação do Criador.

Pergunta: Por que é indicado que a festa durou 180 dias? O que isto significa?

Resposta: 180 dias ou meio ano são alocados de cima para a festa, e devemos adicionar de baixo na forma de festa, uma bênção nela e outros cumprimentos, acrescentamos através de nossa presença ao Kli (vaso) completo, isto é, ao estado completo.

Além disso, na história de Purim, o rei Assuero representa o Criador. Ou seja, Assuero é Keter, e seus associados são Hochma e Bina. Portanto, por uma festa que dura 180 dias, queremos dizer Ohr Hozer (luz refletida) e Ohr Yashar (luz direta) – 9 Sefirot e 10 Sefirot em cada uma delas.

Então, fala sobre sete dias de festa para o povo. Sete é um número muito notável na Cabalá.

A alma consiste em duas partes: GAR – Keter, Hochma e Bina são as três primeiras Sefirot superiores ou Rosh (Cabeça) da alma. Então vem o corpo da alma: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut – 7 Sefirot.

A divisão das 10 partes da alma em três e sete decorre de seu trabalho de doação. Portanto, o número sete é muito importante. É nessas sete Sefirot, ou seja, desejos direcionados à doação, à conexão uns com os outros e com o Criador, que todo o nosso trabalho é feito.

Comentário: Você pode imaginar, codificando tudo assim!

Minha Resposta: Não, os Cabalistas simplesmente se expressam nesta linguagem, eles entendem do que estão falando. E se você não entende, que assim seja. É como quando você entra na garagem e ouve que algo deu um curto-circuito no carro, algo deu errado, mas você não entende o que exatamente: a bateria, o distribuidor ou outra coisa?

De KabTV, “Estados Espirituais”, 15/03/22

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