Pergunta: Posso chegar a um estado em que, após a correção final de todos os seres e do mundo inteiro, não me sinta um ser criado?

Resposta: Não. Você ainda será um ser criado, mas aquele que sente totalmente o Criador. Na medida em que você se assemelhar a Ele, você sentirá todos os processos ocorrendo Nele. Isso significa alcançar o Criador.

Você não pode imaginar como esses estados são especiais e maravilhosos. Portanto, parece-lhe que não é suficiente.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 15/09/19

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Pergunta: Como podemos atingir o nível mais alto de nossa existência?

Resposta: Gradualmente, começando em nosso mundo por 125 níveis espirituais.

Existem cinco mundos que desceram ao nosso mundo do mundo de Ein Sof em cada um dos quais existem cinco Partzufim, e em cada Partzuf existem cinco níveis para um total de 125 níveis.

Ascenderemos esses níveis até chegarmos ao mundo de Ein Sof. Em cada nível, devemos reverter nosso egoísmo e, assim, ascender. Ou seja, todos esses níveis significam mudanças internas, mais altas, ainda mais altas e mais altas acima de nós mesmos, os egoístas.

Pergunta: Onde começa a contagem?

Resposta: A contagem começa em zero. Quando você entra em um grupo e começa a se anular diante dos amigos do grupo, você mede tudo em relação a ele. Este é o nível zero.

Ao mesmo tempo, você sabe exatamente onde está, alto ou baixo, subidas, descidas e diferentes flutuações ao longo do caminho. E assim você avança ao longo do caminho.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/10/19

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Comentário: Existem muitos métodos para atingir a meta. A psicologia é tanto observação quanto auto-observação, estudos de laboratório, pesquisas, conversas e assim por diante.

No entanto, em princípio, tudo isso pode ser tendencioso porque estamos dentro de nossa natureza egoísta e não vamos além dela.

Minha Resposta: Não consigo conectar uma pessoa a algum tipo de dispositivo. Afinal, apenas um dispositivo, isto é, algo que existe fora de nós, pode dar uma avaliação objetiva da condição de uma pessoa e de sua reação. E não temos isso.

Além disso, não apenas os sujeitos, mas também aqueles que leem os resultados dos dispositivos estão dentro de suas qualidades egoístas.

Pergunta: Como a Cabalá examina a realidade para que possa ser considerada objetiva?

Resposta: A Cabalá nos dá uma oportunidade muito interessante que nos permite explorar nossas qualidades relativas às qualidades opostas, egoísmo versus verdadeiro altruísmo, quando vamos além do ego e alcançamos a qualidade de doação, amor e conexão. Então, dentro de nós mesmos, construímos um certo sistema de dois estados opostos e podemos existir neles e entre eles no estado intermediário.

A psicologia, entretanto, mede tudo muito claramente, mas apenas dentro da estrutura da natureza egoísta, sem ir além dela. Portanto, é impossível dizer exatamente onde estamos.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 15/10/21

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Pergunta: O que você recomendaria para as pessoas que desejam estudar Cabalá sozinhas, para ler as fontes?

Resposta: Nada. Se quiserem, podem estudar, mas logo chegarão à conclusão de que seus estudos lhes proporcionam apenas desenvolvimento mental, mas não desenvolvem seus sentimentos. O desenvolvimento correto só pode ser de acordo com a recomendação dos Cabalistas, ou seja, em um grupo.

Está escrito sobre isso na Torá e em todas as fontes. Devemos tomar um exemplo da maneira como o grupo principal de Abraão foi criado na antiga Babilônia e, em seguida, 2.000 anos atrás, o grupo de Rabi Shimon na Galileia, em Israel. Em qualquer lugar do mundo, se um aluno tem sucesso, é apenas porque ele está no ambiente correto.

Você deve pensar o máximo possível na maneira de progredir um ao outro e entender que você só pode agir como uma parte que empurra e que sua alma são todos os outros amigos. Você é Malchut e seus amigos são as primeiras nove Sefirot.

É impossível avançar sozinho porque você tem que sair de sua natureza egoísta, e isso só pode ser feito por meio de um trabalho prático correto.

De KabTV, “Videoconferência”

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Pergunta: Posso estudar a força superior da natureza para melhorar minha vida neste mundo ou para ir além deste mundo. Se eu estudar para melhorar minha vida material, isso também se chama psicologia?

Resposta: Sim, em geral é uma ciência prática se pudéssemos percebê-la corretamente. O fato é que existe um grande problema na psicologia. Não podemos ser objetivos sobre o que sentimos, pois estamos apenas dentro da estrutura da sensação do nosso mundo.

Nossa percepção é muito limitada e unilateral. Não pode deixar de nos dar plena consciência e não nos permite usar a ciência. Não podemos medir corretamente nossos sentimentos, compará-los uns com os outros, graduar com precisão o que um, outro ou um terceiro sente. Não temos o principal método de cognição, o científico.

Portanto, a psicologia não é uma ciência no sentido claro, real e rígido da palavra. Não temos medidas suficientes. Descrevemos tudo muito bem, em frases intrincadas, e ninguém pode transmitir para outras dimensões, direções e afirmações claras. Em geral, a psicologia é a ciência de nossos sentimentos, que não podemos graduar com precisão.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 15/10/21

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Pergunta: “Ausência” ou “nada” é uma categoria que captura a ausência de algo. Na física, é chamado de vácuo. Mas embora o vácuo seja a ausência de alguns objetos, existem campos nele. E o que a sabedoria da Cabalá quer dizer com os termos “ausência” e “existência a partir da ausência”?

Resposta: Ausência e existência a partir ausência são coisas diferentes.

Ausência é a negação de qualquer coisa em qualquer lugar, volume ou espaço. Portanto, se dissermos “ausência”, “nenhum” ou “nada”, estamos simplesmente dizendo que não existem forças no lugar, formato ou categoria em questão.

E existência a partir da ausência é algo que existe. Portanto, é chamado de “ser” ou “essência”.

Portanto, há ausência e há algo que surgiu da ausência. Mas como pode aparecer? Até que ponto isso existe? Que propriedades esse algo tem, e quem pode sentir e afirmar isso? Sobre quem e o que existe?

Essas são questões muito profundas, sérias, pode-se dizer que são filosóficas, mas na Cabalá elas são tratadas de forma simples, clara e cada uma tem seu próprio lugar.

Em primeiro lugar, devemos discutir imediatamente uma das atitudes mais sérias: tudo de que falamos acontece com relação a uma pessoa que atinge a natureza e nela encontra ausência, existência, ser, nada e assim por diante. Isso significa que qualquer pessoa que faça certos esforços pode atingir essas categorias da natureza.

Pergunta: Então, elas não existem por si mesmas, fora de uma pessoa?

Resposta: Não podemos falar do que está fora do homem, mesmo do Criador, porque a força superior da natureza ainda é sentida em nós. Portanto, o Criador em hebraico é chamado de “Boreh“, “Bo-reh” – “venha” e “veja”. É quando você vem e vê, atinge e define. Isso será chamado de “Boreh” em relação a você.

Pergunta: Existe algum termo que significa uma força que não pode ser alcançada e vista?

Resposta: Se é impossível alcançar e ver, como você pode defini-la? O que não sentimos não podemos chamar por nenhum nome e, portanto, não falamos sobre isso.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 19/10/21

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Pergunta: De que forma a realidade do mundo de Assia difere da realidade do mundo de Beria? O tempo flui de maneira diferente lá? A densidade da matéria é diferente? Ou existe uma quantidade diferente de dimensões?

Resposta: Não! Esqueça todas as definições que você tem, uma vez que nenhuma delas existe no mundo espiritual, nem densidade da matéria, nem tempo, nem distância, nem movimento de um lugar para outro.

A única diferença entre os mundos é que em cada um dos mundos ou em cada nível dos mundos há uma certa força de doação. Só assim os mundos e os níveis diferem uns dos outros.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/10/19

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Não podemos expressar conceitos do mundo superior em palavras ou letras do nosso mundo porque todo o nosso léxico reflete as sensações dos nossos cinco sentidos. A maior dificuldade é quando temos que expressar certos conhecimentos em palavras e publicá-los para fins de discussão, como é costume na pesquisa científica. Essa é a razão pela qual um Cabalista tem que usar definições que são totalmente precisas.

Encontramos um problema duplo aqui.

Por um lado, a sabedoria da Cabalá é a sabedoria de alcançar a lei da natureza, mas alcançar aquela parte interna, a camada interna da natureza que não sentimos por meio de nossos cinco sentidos ou instrumentos que inventamos. Basicamente, não há como sentir essa camada interna da natureza chamada mundo superior, da qual nos fala a sabedoria da Cabalá, dentro de nós ou por meio de instrumentos que podemos construir.

Ações especiais que estão conectadas de acordo com leis especiais acontecem lá, leis de recepção e doação, de subida e descida. Em geral, existem certas forças, suas ações e suas consequências. Infelizmente, não podemos ver isso com nossos sentidos corporais.

Assim como podemos falar sobre átomos e moléculas em nosso mundo, mas se todos esses processos micro, macro e outros não forem percebidos por nossos sentidos, não há nada que possamos fazer. Até que inventemos certos dispositivos, não podemos senti-los.

E na Cabalá, podemos criar este instrumento dentro de nós. É impossível revelar o mundo superior, os Partzufim, as Sefirot, os mundos etc., por qualquer instrumento externo. É tudo apenas no nível de nossa realização interna pessoal.

Então, para começar a sentir o mundo superior, suas leis, seus atributos e suas ações, devemos nos levar a um estado mais sensível, aumentar nossa sensibilidade e trazer nossas qualidades a um nível tal que seremos capazes de sentir o que acontece na base do nosso mundo, na sua fundação.

Em segundo lugar, não podemos expressar o que sentimos. Essa é a razão pela qual os Cabalistas tiveram que inventar uma linguagem especial que refletisse nossos cinco sentidos especiais. Nós os chamamos por nomes que não entendemos, como: Kli (vaso), Ohr (luz), Masach (tela), Ohr Hozer (luz refletida), etc. Isso significa que os Cabalistas fazem definições para si mesmos e as pessoas comuns não entendem de onde eles as tiraram.

À medida que avançamos no estudo da sabedoria da Cabalá, começamos a sentir que há ações precisas por trás desses nomes e termos. Começamos a sentir que mudanças muito sutis estão realmente ocorrendo aqui como resultado de nossos esforços, e podemos determinar o nível de nossas ações, o que significa que tudo é gradualmente incluído em nosso léxico de conceitos e, mais tarde, em nossas realizações sensoriais.

Esse estudo e seu desenvolvimento interno gradual nos levam a uma compreensão gradual da linguagem em que os livros de Cabalá são escritos. É chamada de linguagem dos ramos. Em outras palavras, existem raízes no mundo superior, e em nosso mundo existem ramos dessas raízes que podemos sentir e estudar. Assim, podemos determinar suas raízes de acordo com seus nomes e de acordo com suas ações e atributos.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/10/19

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Uma pessoa sempre deseja obter o máximo retorno com um mínimo de investimento. A natureza funciona assim em tudo. Esta é a sua lei geral. Se estivermos lidando com o desejo de receber, o desejo de doar, leis de desenvolvimento, absorção e assim por diante, sempre vemos que a natureza se esforça para otimizar.

A Cabalá revela uma lei da natureza mais universal para nós que leva em consideração a sua integralidade. Em princípio, o egoísmo permanece, mas começa a levar em consideração tudo ao seu redor. Eu tenho que pensar nos outros, na interação correta com eles, quer queira quer não, porque senão tudo voltará para mim como um bumerangue.

Portanto, o egoísmo, quer queira quer não, torna-se altruísta e leva os outros em consideração porque eu não posso existir de outra forma.

Esta forma de atividade mútua, quando começamos a ver nossa integralidade e a trabalharmos juntos em um objetivo comum, na otimização de nossa vida em todos os níveis, nos leva à unificação, à inclusão mútua, onde devo compreender o outro como eu e a mim mesmo como o outro

Assim, nos transformamos em uma única comunidade, incluindo todos nós e as formas inanimadas, vegetativas e animadas da natureza.

Como resultado, chegamos a um estado em que nossos pensamentos mudam. Vemos tudo não de uma forma egoísta estreita e direta, mas de uma forma expandida e integral, onde consideramos todo o mundo como nosso.

De KabTV, “A Ciência da Gestão”

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O método de gestão integral é necessário para pessoas que estão se perguntando como podemos administrar com sucesso nossa vida, o mundo, a família, os alunos, os trabalhadores de uma empresa, os ministérios, o Estado, qualquer estrutura.

Em primeiro lugar, precisamos organizar essa estrutura de modo que corresponda totalmente à estrutura geral da natureza, de acordo com a lei de equivalência com ela.

E aí já ficará claro que toda a gestão não vem das autoridades, de cima para baixo, em linha reta, cabeça a cabeça, como dizem. Este não é o método da vara, uma abordagem vigorosa, mas o método de ensinar ao coletivo um sistema de equivalência com a natureza dentro do qual são desenvolvidas soluções que são semelhantes à natureza em suas próprias propriedades e leis. No processo de tomada de decisão, o coletivo se transforma e, em seguida, implementa as decisões tomadas.

A humanidade está em um estado em que os problemas não podem ser resolvidos por métodos enérgicos e, portanto, surgem crises. O coletivo deve decidir tudo no caminho da natureza.

Ao mesmo tempo, iremos nos integrar com a natureza, pois nossas decisões, correspondências, inconsistências e todos os nossos movimentos no coletivo nos levarão cada vez mais fundo na própria natureza. Vamos, por assim dizer, penetrar nele, sentir sua integralidade e globalidade cada vez mais e sentir toda a humanidade. Assim, a natureza forçará a humanidade a se tornar semelhante a ela.

De KabTV, “A Ciência da Gestão”

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