Pergunta: O que você recomendaria para as pessoas que desejam estudar Cabalá sozinhas, para ler as fontes?

Resposta: Nada. Se quiserem, podem estudar, mas logo chegarão à conclusão de que seus estudos lhes proporcionam apenas desenvolvimento mental, mas não desenvolvem seus sentimentos. O desenvolvimento correto só pode ser de acordo com a recomendação dos Cabalistas, ou seja, em um grupo.

Está escrito sobre isso na Torá e em todas as fontes. Devemos tomar um exemplo da maneira como o grupo principal de Abraão foi criado na antiga Babilônia e, em seguida, 2.000 anos atrás, o grupo de Rabi Shimon na Galileia, em Israel. Em qualquer lugar do mundo, se um aluno tem sucesso, é apenas porque ele está no ambiente correto.

Você deve pensar o máximo possível na maneira de progredir um ao outro e entender que você só pode agir como uma parte que empurra e que sua alma são todos os outros amigos. Você é Malchut e seus amigos são as primeiras nove Sefirot.

É impossível avançar sozinho porque você tem que sair de sua natureza egoísta, e isso só pode ser feito por meio de um trabalho prático correto.

De KabTV, “Videoconferência”

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Pergunta: Posso estudar a força superior da natureza para melhorar minha vida neste mundo ou para ir além deste mundo. Se eu estudar para melhorar minha vida material, isso também se chama psicologia?

Resposta: Sim, em geral é uma ciência prática se pudéssemos percebê-la corretamente. O fato é que existe um grande problema na psicologia. Não podemos ser objetivos sobre o que sentimos, pois estamos apenas dentro da estrutura da sensação do nosso mundo.

Nossa percepção é muito limitada e unilateral. Não pode deixar de nos dar plena consciência e não nos permite usar a ciência. Não podemos medir corretamente nossos sentimentos, compará-los uns com os outros, graduar com precisão o que um, outro ou um terceiro sente. Não temos o principal método de cognição, o científico.

Portanto, a psicologia não é uma ciência no sentido claro, real e rígido da palavra. Não temos medidas suficientes. Descrevemos tudo muito bem, em frases intrincadas, e ninguém pode transmitir para outras dimensões, direções e afirmações claras. Em geral, a psicologia é a ciência de nossos sentimentos, que não podemos graduar com precisão.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 15/10/21

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Pergunta: “Ausência” ou “nada” é uma categoria que captura a ausência de algo. Na física, é chamado de vácuo. Mas embora o vácuo seja a ausência de alguns objetos, existem campos nele. E o que a sabedoria da Cabalá quer dizer com os termos “ausência” e “existência a partir da ausência”?

Resposta: Ausência e existência a partir ausência são coisas diferentes.

Ausência é a negação de qualquer coisa em qualquer lugar, volume ou espaço. Portanto, se dissermos “ausência”, “nenhum” ou “nada”, estamos simplesmente dizendo que não existem forças no lugar, formato ou categoria em questão.

E existência a partir da ausência é algo que existe. Portanto, é chamado de “ser” ou “essência”.

Portanto, há ausência e há algo que surgiu da ausência. Mas como pode aparecer? Até que ponto isso existe? Que propriedades esse algo tem, e quem pode sentir e afirmar isso? Sobre quem e o que existe?

Essas são questões muito profundas, sérias, pode-se dizer que são filosóficas, mas na Cabalá elas são tratadas de forma simples, clara e cada uma tem seu próprio lugar.

Em primeiro lugar, devemos discutir imediatamente uma das atitudes mais sérias: tudo de que falamos acontece com relação a uma pessoa que atinge a natureza e nela encontra ausência, existência, ser, nada e assim por diante. Isso significa que qualquer pessoa que faça certos esforços pode atingir essas categorias da natureza.

Pergunta: Então, elas não existem por si mesmas, fora de uma pessoa?

Resposta: Não podemos falar do que está fora do homem, mesmo do Criador, porque a força superior da natureza ainda é sentida em nós. Portanto, o Criador em hebraico é chamado de “Boreh“, “Bo-reh” – “venha” e “veja”. É quando você vem e vê, atinge e define. Isso será chamado de “Boreh” em relação a você.

Pergunta: Existe algum termo que significa uma força que não pode ser alcançada e vista?

Resposta: Se é impossível alcançar e ver, como você pode defini-la? O que não sentimos não podemos chamar por nenhum nome e, portanto, não falamos sobre isso.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 19/10/21

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Pergunta: De que forma a realidade do mundo de Assia difere da realidade do mundo de Beria? O tempo flui de maneira diferente lá? A densidade da matéria é diferente? Ou existe uma quantidade diferente de dimensões?

Resposta: Não! Esqueça todas as definições que você tem, uma vez que nenhuma delas existe no mundo espiritual, nem densidade da matéria, nem tempo, nem distância, nem movimento de um lugar para outro.

A única diferença entre os mundos é que em cada um dos mundos ou em cada nível dos mundos há uma certa força de doação. Só assim os mundos e os níveis diferem uns dos outros.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/10/19

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Não podemos expressar conceitos do mundo superior em palavras ou letras do nosso mundo porque todo o nosso léxico reflete as sensações dos nossos cinco sentidos. A maior dificuldade é quando temos que expressar certos conhecimentos em palavras e publicá-los para fins de discussão, como é costume na pesquisa científica. Essa é a razão pela qual um Cabalista tem que usar definições que são totalmente precisas.

Encontramos um problema duplo aqui.

Por um lado, a sabedoria da Cabalá é a sabedoria de alcançar a lei da natureza, mas alcançar aquela parte interna, a camada interna da natureza que não sentimos por meio de nossos cinco sentidos ou instrumentos que inventamos. Basicamente, não há como sentir essa camada interna da natureza chamada mundo superior, da qual nos fala a sabedoria da Cabalá, dentro de nós ou por meio de instrumentos que podemos construir.

Ações especiais que estão conectadas de acordo com leis especiais acontecem lá, leis de recepção e doação, de subida e descida. Em geral, existem certas forças, suas ações e suas consequências. Infelizmente, não podemos ver isso com nossos sentidos corporais.

Assim como podemos falar sobre átomos e moléculas em nosso mundo, mas se todos esses processos micro, macro e outros não forem percebidos por nossos sentidos, não há nada que possamos fazer. Até que inventemos certos dispositivos, não podemos senti-los.

E na Cabalá, podemos criar este instrumento dentro de nós. É impossível revelar o mundo superior, os Partzufim, as Sefirot, os mundos etc., por qualquer instrumento externo. É tudo apenas no nível de nossa realização interna pessoal.

Então, para começar a sentir o mundo superior, suas leis, seus atributos e suas ações, devemos nos levar a um estado mais sensível, aumentar nossa sensibilidade e trazer nossas qualidades a um nível tal que seremos capazes de sentir o que acontece na base do nosso mundo, na sua fundação.

Em segundo lugar, não podemos expressar o que sentimos. Essa é a razão pela qual os Cabalistas tiveram que inventar uma linguagem especial que refletisse nossos cinco sentidos especiais. Nós os chamamos por nomes que não entendemos, como: Kli (vaso), Ohr (luz), Masach (tela), Ohr Hozer (luz refletida), etc. Isso significa que os Cabalistas fazem definições para si mesmos e as pessoas comuns não entendem de onde eles as tiraram.

À medida que avançamos no estudo da sabedoria da Cabalá, começamos a sentir que há ações precisas por trás desses nomes e termos. Começamos a sentir que mudanças muito sutis estão realmente ocorrendo aqui como resultado de nossos esforços, e podemos determinar o nível de nossas ações, o que significa que tudo é gradualmente incluído em nosso léxico de conceitos e, mais tarde, em nossas realizações sensoriais.

Esse estudo e seu desenvolvimento interno gradual nos levam a uma compreensão gradual da linguagem em que os livros de Cabalá são escritos. É chamada de linguagem dos ramos. Em outras palavras, existem raízes no mundo superior, e em nosso mundo existem ramos dessas raízes que podemos sentir e estudar. Assim, podemos determinar suas raízes de acordo com seus nomes e de acordo com suas ações e atributos.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/10/19

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Uma pessoa sempre deseja obter o máximo retorno com um mínimo de investimento. A natureza funciona assim em tudo. Esta é a sua lei geral. Se estivermos lidando com o desejo de receber, o desejo de doar, leis de desenvolvimento, absorção e assim por diante, sempre vemos que a natureza se esforça para otimizar.

A Cabalá revela uma lei da natureza mais universal para nós que leva em consideração a sua integralidade. Em princípio, o egoísmo permanece, mas começa a levar em consideração tudo ao seu redor. Eu tenho que pensar nos outros, na interação correta com eles, quer queira quer não, porque senão tudo voltará para mim como um bumerangue.

Portanto, o egoísmo, quer queira quer não, torna-se altruísta e leva os outros em consideração porque eu não posso existir de outra forma.

Esta forma de atividade mútua, quando começamos a ver nossa integralidade e a trabalharmos juntos em um objetivo comum, na otimização de nossa vida em todos os níveis, nos leva à unificação, à inclusão mútua, onde devo compreender o outro como eu e a mim mesmo como o outro

Assim, nos transformamos em uma única comunidade, incluindo todos nós e as formas inanimadas, vegetativas e animadas da natureza.

Como resultado, chegamos a um estado em que nossos pensamentos mudam. Vemos tudo não de uma forma egoísta estreita e direta, mas de uma forma expandida e integral, onde consideramos todo o mundo como nosso.

De KabTV, “A Ciência da Gestão”

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O método de gestão integral é necessário para pessoas que estão se perguntando como podemos administrar com sucesso nossa vida, o mundo, a família, os alunos, os trabalhadores de uma empresa, os ministérios, o Estado, qualquer estrutura.

Em primeiro lugar, precisamos organizar essa estrutura de modo que corresponda totalmente à estrutura geral da natureza, de acordo com a lei de equivalência com ela.

E aí já ficará claro que toda a gestão não vem das autoridades, de cima para baixo, em linha reta, cabeça a cabeça, como dizem. Este não é o método da vara, uma abordagem vigorosa, mas o método de ensinar ao coletivo um sistema de equivalência com a natureza dentro do qual são desenvolvidas soluções que são semelhantes à natureza em suas próprias propriedades e leis. No processo de tomada de decisão, o coletivo se transforma e, em seguida, implementa as decisões tomadas.

A humanidade está em um estado em que os problemas não podem ser resolvidos por métodos enérgicos e, portanto, surgem crises. O coletivo deve decidir tudo no caminho da natureza.

Ao mesmo tempo, iremos nos integrar com a natureza, pois nossas decisões, correspondências, inconsistências e todos os nossos movimentos no coletivo nos levarão cada vez mais fundo na própria natureza. Vamos, por assim dizer, penetrar nele, sentir sua integralidade e globalidade cada vez mais e sentir toda a humanidade. Assim, a natureza forçará a humanidade a se tornar semelhante a ela.

De KabTV, “A Ciência da Gestão”

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Hoje, a humanidade está imersa no egoísmo animal que constantemente a empurra apenas para desfrutar, saciar, preencher-se de tudo o que for possível: comida, sexo, família, dinheiro, honra, poder, fama e conhecimento. Todo mundo quer tudo imediatamente e ter mais do que os outros. No entanto, é o oposto quando se trata de se aproximar do Criador porque deve haver um reconhecimento do mal: devo ver meu egoísmo como mal e renunciar a ele.

Existem dois componentes neste processo. Por um lado, posso experimentar enormes golpes que me levarão à decisão de abandonar o egoísmo como mal, se eu vir a conexão entre o ego e os golpes. Por outro lado, posso desenvolver minha mente de forma que mesmo que eu sinta um pequeno golpe, eu diga: “Já chega, não preciso de mais”. Mas ambos precisam se desenvolver em mim.

Assim que a consciência do mal se desenvolver em mim de acordo com o meu estado, serei capaz de fazer de tudo para me livrar dele.

Para fazer isso, eu preciso me juntar a um grupo de pessoas que pensam como eu e tentar me unir aos meus amigos de acordo com o método Cabalístico quando, por meio de nossa unidade, evocamos a luz circundante, uma força especial, que nos faz dar uns aos outros e nos eleva acima do egoísmo individual de todos.

Então, a qualidade de doação que surge entre nós, sentimos como estando no nível mais alto, acima do nosso ego, acima deste mundo. Este estado é chamado de mundo superior, o mundo espiritual, e a qualidade em si é o Criador, que percebemos como algo que nos preenche, como uma conexão entre nós.

Assim que alcançamos isso, um novo egoísmo surge imediatamente em nós e devemos novamente, de acordo com o mesmo sistema, transformá-lo na qualidade de doação, amor e revelação do Criador.

Então surge um egoísmo ainda maior. E assim por diante, indefinidamente, até subirmos todos os 125 graus da escada espiritual da ascensão ao Olimpo do altruísmo, amor e doação; cada vez que enterramos o ego abaixo de nós e nos elevamos acima dele como uma montanha. É assim que a Cabalá funciona.

No momento, a humanidade não pensa nisso, esquece-se e até não quer se concentrar nisso. Mas, gradualmente, as pessoas vão sentir isso em um nível inconsciente e eu espero que finalmente venham a entender tudo corretamente.

O caminho para essa realização pode ser o caminho da luz ou o caminho do sofrimento. No caminho do sofrimento, receberei constantemente golpes, que no final estarão ligados ao fato de que sou profundamente egoísta e chegarei à decisão de que provavelmente precisarei usar menos meu ego e deixarei de ser egoísta para poder receber menos golpes.

Infelizmente, até que a humanidade perceba isso, ela pode mergulhar em grandes problemas mais de uma vez, incluindo, como escreve o Baal HaSulam, em guerras atômicas. Mas a aplicação consciente do método da Cabalá ajudará a evitar isso.

De KabTV, “Método da Cabalá”

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O homem nasce como uma pequena criatura cujos sentidos se desenvolvem gradualmente junto com sua atividade mental. Ele sente o mundo ao seu redor, o explora e explora a si mesmo através deste mundo: como ele reage ao ambiente, como o ambiente depende dele e como ele depende do ambiente.

Este é o assunto da psicologia, isto é, o estudo da reação do homem à revelação da realidade nas propriedades, qualidades, sentimentos e mente nas quais ele pode se desenvolver dentro da estrutura de nosso mundo.

Em outras palavras, a psicologia pode ser definida como a totalidade do conhecimento do homem sobre o mundo no qual ele nasceu e se desenvolveu. Consequentemente, “a existência determina a consciência”. A diferença entre a Cabalá e a psicologia é que a Cabalá harmoniza uma pessoa com sensações acima do nosso mundo. Nosso mundo existe na propriedade egoísta de recepção – é assim que o conhecemos e sentimos. Se não saímos dessa propriedade, como geralmente acontece com as pessoas, o vemos por meio de propriedades egoístas e avaliamos a realidade circundante de acordo.

Se estudarmos a super-psicologia ou – sem levar em conta a psicologia de forma alguma – estivermos envolvidos na Cabalá, entraremos em um reino completamente diferente de compreensão do mundo. A Cabalá calibra uma pessoa para que ela evolua para alcançar propriedades opostas às do mundo material. Se percebermos nosso mundo na propriedade egoísta de recepção com a qual nascemos e nos desenvolvemos, é psicologia. E se subimos do egoísmo para a doação, amor e saímos do nosso “eu”, saímos do que chamamos de homem em nosso mundo, isso é Cabalá.

Então, nessa nova propriedade, revelamos relações completamente diferentes entre nós e as forças da natureza. Começamos a entender o que é uma alma – o relacionamento de um homem e a força superior que o desenvolve.

Portanto, podemos dizer o seguinte: a propriedade egoísta do nosso mundo no qual nascemos e nos desenvolvemos nos traz a compreensão deste mundo e de nós mesmos. Chamamos isso de psicologia. E alcançar a propriedade mais elevada do que o nosso mundo – a propriedade de doação, a propriedade dirigida por mim para o mundo circundante que leva a pessoa ao nível espiritual – é chamada de ciência da Cabalá.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 15/10/21

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Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”: Assim, não há um elemento de realidade ou uma ocorrência de realidade em um mundo inferior que você não encontre sua semelhança no mundo acima dele, tão idêntico quanto duas gotas em uma lagoa.

E eles são chamados de “raiz e ramo”. Isso significa que o item no mundo inferior é considerado um ramo de seu padrão encontrado no mundo superior, que é a raiz do elemento inferior, pois é aqui que aquele item no mundo inferior foi impresso e criado para existir.

Segue-se que a raiz, chamada “fortuna”, o obriga a crescer e assumir seu atributo em quantidade e qualidade, como acontece com o carimbo e sua impressão. Esta é a lei da raiz e do ramo que se aplica a cada detalhe e ocorrência na realidade, em cada mundo, em relação ao mundo acima dele”.

Estamos falando de uma hierarquia que se manifesta claramente de cima para baixo, do mundo do infinito ao nosso mundo em todos os níveis, com todas as suas qualidades e quantidades.

Se pegarmos mesmo a menor parte da criação e quisermos descobrir sua estrutura, encontraremos nela a estrutura de toda a criação. Com absoluta precisão! Por analogia, sendo nosso universo um átomo enorme, todas as suas partes são compostas de átomos. Talvez isso não esteja muito claro, mas em geral, poderíamos entender dessa forma.

Portanto, existe uma raiz e um ramo. O nível superior é sempre chamado de raiz e inevitavelmente gerencia o nível inferior: o ramo.

Então, tudo de cima para baixo e de baixo para cima está conectado de acordo com leis precisas, existe em hierarquia clara e representa impressões de cima para baixo e de baixo para cima porque tudo consiste em dez partes, de dez Sefirot.

Não há absolutamente nenhum problema aqui porque tudo é calibrado com precisão. A estrutura do mundo espiritual é bastante descomplicada, simples e integral.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/10/19

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