Pergunta: O que é “Segula“(a “força milagrosa”), uma fundação para a educação integral?

Resposta: “Segula” é a base para começar já que o mundo espiritual é oposto ao nosso mundo e, portanto, é completamente independente dele. O mundo espiritual não tem nenhuma ligação com qualquer coisa corpórea. Não há nada que você pode fazer com o mundo espiritual: nem atrair as forças dele, nem o afetar. Nem cartas, nem “milagres”, nem “cordas vermelhas” ajudarão a preencher a lacuna total entre os mundos.

Um contato por meio do qual você pode evocar impacto espiritual sobre si mesmo é formado apenas por unir-se corretamente com o professor, o texto cabalístico,e o grupo com a condição de que você está usando-os para desenvolver em si mesmo a intenção, a necessidade vital, o entendimento do que exatamente você deseja receber nos estudos.

E então, estudando com um professor de verdade, com o grupo certo e fé nos livros cabalísticos você atualiza a sua intenção. E se não for para isso, nada vai te ajudar. Se não houvesse “Segula” neste mundo para nós, o homem continuaria a ser uma besta.

É por isso que é tão importante para nós avaliar o que estes três componentes devem ser: o professor, os livros, e o grupo e como eles devem me afetar em conjunto na garantia mútua.Tudo isso está focada na necessidade de atingir a espiritualidade. E a espiritualidade pode ser alcançada devido ao estudo que contém uma força oculta. Esta força tem que trabalhar em mim se eu apelo para ele.

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Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 23/10/11,”Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”

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É preciso mudar para atingir o Criador, uma vez que O alcançamos em novos vasos de percepção, de novos desejos. Obviamente, os desejos em si não são novos, mas eles se conectam dentro de nós de uma maneira nova.

Temos o desejo de receber prazer e o desejo de doar. A fim de revelar o Criador, nós devemos criar uma conexão entre esses desejos dentro de nós mesmos que nos permitem reconhecê-Lo. O Criador tem 125 formas consecutivas de revelação, quando Ele se revela a nós cada vez mais perto, mais nítido e mais nítido. São os 125 níveis, ao longo da qual subimos e nos tornamos capazes de ver e senti-Lo mais e mais.

Como é que vamos encontrar o Criador? Assim que criar uma conexão entre o nosso desejo de receber prazer e do desejo de doar, onde a vontade de doar reinaria sobre a vontade de receber os graus espirituais em primeiro lugar, dando-lhe uma forma semelhante ao Criador, nós imediatamente vemos o Criador através desses desejos e sua unidade. [Leia mais →]

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O estudo da Cabalá contém uma qualidade especial. A Luz, isto é, a força da correção contida nos livros Cabalísticos, traz a pessoa de volta à Origem.

A Luz é a essência interna do método, e é por isso que a ciência da Cabalá é chamada a parte interna da Torá. Quando nós a estudamos, nós despertamos a Luz Interior oculta no estudo, no grupo, e na nossa interconexão. Essa força realmente constrói a conexão entre nós, trazendo mudanças desejáveis a cada pessoa. Como resultado, a intenção de doar vem substituir a intenção egoísta acima dos desejos da pessoa.

Junto com o grupo, a pessoa constantemente pensa sobre o estado que ela está durante a preparação para o estudo, e durante o estudo mesmo ela exige mudanças através da Luz que Reforma. Isso é tudo que ela precisa. Somente esse tipo de preparação toca sua livre escolha, a única ação livre em sua vida nesse mundo e em toda escada dos níveis espirituais.

Desta forma, é melhor se focar nisso tanto quanto for possível, falar sobre isso com você mesmo tanto quanto possível, e assim discernir todos os detalhes para que eles se tornem mais claros e mais profundos. Assim é como eles irão finalmente nos capacitar para nos desapegarmos das palavras e mudar para sentimentos e entendimento interno. Então, tudo isso irá viver dentro de nós como uma extremamente importante base para ser, a única coisa com que devemos nos importar. Tudo o mais virá junto com sua própria concordância. [Leia mais →]

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No caminho espiritual pergunto-me a mim mesmo o que parece ser uma questão irresolúvel sobre como ultrapassar a minha inclinação ao mal, o egoísmo. Os Cabalistas dizem-lhe, “Você tem de tentar”. Perceba isto: O Criador é verdadeiramente oposto à sua natureza; a qualidade de doar é extremamente odiada por você; você não pode sequer pensar sobre amor ao próximo, sem falar na sua implementação.

Portanto o que deve você fazer? Mova-se gradualmente. Faça acções que o levem à oração. Escolha todos os meios possíveis e truques de forma a ainda assim sentir a importância da qualidade de doar e de a colocar por baixo da qualidade de recepção. Mesmo se é repulsiva à sua natureza, mesmo se sente que não quer doar porque acha a doação muito azeda ao gosto, então pelo menos com a sua mente você irá ainda assim começar a valorizar esta qualidade pelo seu tamanho e grandeza pelo facto de ser a qualidade do Criador. Ela governa o mundo e é respeitada pelo ambiente em que você entrou.

Usando vários truques, você evocará a Luz que Corrige. Por outras palavras, ao estudar, trabalhar no grupo, e disseminar, você preparará a sua intenção: “Eu quero a influência da Luz. Eu quero que a Luz, a força de doar que criou o meu desejo, isto é a força de recepção, me influencie, influencie o meu desejo, e lhe adicione a intenção de doar”.

Você não sabe exactamente o que é que está a pedir, mas tente na mesma. Afinal de contas, você quer revelar o Criador, isto é, a qualidade de doar. Você quer sentir o mundo superior, viver na qualidade de doação. Você quer revelar o Kli comum, a alma comum, ou seja, viver com a preocupação por todos os outros desejos, que lhe serão revelados na forma do sistema da alma única. Gradualmente, graças à intenção antes e depois do estudo, juntamente com os amigos você atingirá algo chamado de “milagre” e irá começar a sentir que mais e mais, você realmente respeita e valoriza a qualidade de doar.

De repente, torna-se muito importante para si. Reina no mundo inteiro porque a doação não tem de ser exprimida. É primário; de facto, é a inteira força da vida em toda a realidade. Esta qualidade suporta o nível inanimado, ascende ao nível vegetal, dá forças vitais ao nível animal, e dá ao homem união e conexão com o Criador.

Quando este “milagre” acontece a uma pessoa, de repente ela sente amor e conexão com essa qualidade. Um sentimento especial emerge dentro dela em relação à qualidade de doar. Está pronta para receber dela tudo o que queira dar, fazer qualquer coisa só para se assemelhar a ela e dar-lhe prazer. Uma pessoa sente que é capaz de fazer isto e aquilo e portanto leva bondade à qualidade de doar, o Criador.

Tudo isto ocorre dentro de mim sob a influência da Luz. Contudo, apenas acontece na medida dos meus esforços, em conformidade com a sua qualidade e quantidade. Antes de estudar, preparo-me ao perguntar: Para que é que estou a estudar? Porque é que estou a abrir o livro? A resposta é que é unicamente para adquirir a qualidade de doar, revelar a força de doar, revelar o Criador e fundir-me com Ele. Por outras palavras, é no sentido de me unir com a força de doar de forma que ela comande dentro de mim, para que se transforme na minha intenção acima do desejo.

É assim que uma pessoa avança até que o desejo egoísta se lhe revele por completo, onde a força de doar se tornará uma intenção para ela, o desejo de doar acima do desejo de receber. Então o desejo de receber e a intenção em prol da dorção irão estar juntos e a pessoa atingirá a adesão com o Criador.

É assim como nos apreendemos a nós mesmos correctamente. Está escrito sobre isto que “Israel transporta consigo o desejo do Criador.”

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/2/11, Escritos do Rabash

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Ao ler O Zohar, devemos sempre pensar sobre a conexão entre nós, e com base neste pensamento constante e poderoso, devemos apenas ouvir um pouco o texto, tanto quanto seja possível, como um complemento, um tempero. O pensamento sobre a união tem de ser poderoso e incessante. Somente conforme somos capazes de fazer isso é que devemos adicionar o texto a ele, ou seja, o pensamento sobre isso e a sensação dele. Isso tem que ser feito apenas com a condição de que esta base, o pensamento constante sobre a união, não desapareça ou se torne mais fraca.

Nós podemos facilmente estar na intenção correta se soubermos que O Zohar, assim como toda Torá, fala somente dos tipos de conexão entre nós. Portanto, tudo o que estudamos e tudo o que agora queremos ver como resultado do nosso trabalho – a união entre nós, nossos tipos de conexão, suas características especiais, tudo que está acontecendo entre nós -, é disso que O Livro do Zohar nos fala.

Portanto, nós estamos falando da mesma questão – o ponto de união entre eu e os outros. Este ponto contém todos os tipos possíveis de conexões entre eu e todos. É disso que a Torá fala.

Portanto, se eu me dirigir corretamente, eu compreendo que ela só fala disso: que relações existem entre nós? Como posso me conectar? Como posso conseguir isso?

Nesse caso, nós queremos alcançar o que nós estudamos, embora não o conheçamos. Como resultado da aspiração de alcançá-lo, para nos unir em um desejo integral ou Kli, e discernir todos os tipos de conexão que a Torá nos fala, a Luz que Corrige vem e cria essa conexão, trazendo-a à luz. Então, nós a revelamos realmente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/01/11, O Zohar

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É preciso lembrar constantemente que estamos lendo O Zohar somente para que os nossos desejos de união conectem-se sob a influência da Luz. Tudo o que eu posso fazer é aspirar pela união, esperando que ao ler O Zohar e o Talmud Eser Sefirot, a Luz nos conecte. Eu tenho que imaginar que além de mim, todo mundo é um só. E eu sou o único que tem que ser incluído em todos.

Eu sou incapaz de fazer isso sozinho. Este “clique”, conectando-me com todos, só pode acontecer como resultado do estudo. É como quando soldamos dois fios e os colocamos juntos e influenciamos o local de contato com alta temperatura, fundindo-os com uma liga de solda que os conecta.

É por isso que eu entro em contato com o grupo e imagino que me conecto com eles. Eu espero que o estudo nos solde no nosso ponto de conexão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/01/11, O Zohar

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Pergunta: O Baal HaSulam escreve que antes de começar a estudar Cabalá, é necessário entender o que ela é. Como pode a sua linguagem ser percebida por toda a gente se é tão complicada?

Resposta: Entender o que é a sabedoria da Cabalá significa adquirir a tela, de forma a erguer-se acima do seu egoísmo e ver as acções espirituais. Então, você será capaz de entender um professor Cabalista e aprender dele o que fazer a seguir. Você compreenderá e será capaz de verificar tudo o que ele lhe disser na prática, mesmo aqui e agora, tal como é feito pelos estudantes normais neste mundo.

Mas até você nascer na espiritualidade, como posso eu explicar-lhe o que quer que seja? É como se eu falasse deste mundo a uma criança ainda não nascida que está ainda na barriga da mãe. Assim falam os Cabalistas para nós de outro mundo. Nós residimos neste mundo, dentro desta esfera, como numa bolha, enquanto nos é dito o que ocorre fora dele.

Assim, os textos Cabalísticos trabalham por nós apenas como “um remédio milagroso” (Segula). Os artigos são escritos para os principiantes, mas O Estudo das Dez Sefirot está escrito para aqueles que nasceram na espiritualidade, que são já “bebés espirituais” que podem ouvir acerca do mundo superior. Graças a isso, eles avançarão, começarão a explorar o novo mundo em que nasceram.

Para aqueles que estão ainda dentro da barriga da mãe, isso é apenas um estímulo, uma motivação para nascer assim que possível.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/2/11, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Na ciência normal eu estudo sua terminologia e fórmulas, e aos poucos começo a entender as leis pelas quais a realidade funciona. Mas por que é que eu não entendo nada quando estudo a ciência Cabalística?

Resposta: Em primeiro lugar, você pode estudar e, de alguma forma, discutir o que está escrito, imaginar as leis da Cabalá, apesar dela não falar sobre o nosso mundo e você realmente não percebê-las. Mas você não precisa de nada mais do que isso. Se você aspira a essa forma de doação, isto é suficiente para que você comece a se transformar.

A ciência da Cabalá é utilizada de forma completamente diferente do que as ciências do nosso mundo. Quando você estuda um triângulo na geometria, você não se torna um triângulo! Mas na Cabalá, quando você estuda o Partzuf ZON, você se transformar no Partzuf ZON. Você aspira a ela, e com isso você atrai a Luz que o transforma. Esta é toda a diferença! Você assume a mesma forma que você leu.

Você se desenvolve e avança ao longo da linha que conecta você com a sua raiz da alma no mundo do Infinito, e todas as suas futuras formas e estados já estão corrigidos. Você atrai a Luz sobre si a partir desses estados futuros, e a Luz influencia você, fazendo-o avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/02/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é a Luz Circundante que estamos tentando atrair?

Resposta: A Luz é a Força Superior, a Única, Simples e Singular força existente no universo. Além desta Força existe apenas o desejo, que se revela para nós como o desejo de receber. Contudo, ao usar a força da Luz conseguimos tranformá-la para doar.

Não há nada além da Luz (o Criador) e o desejo. Nós apenas A chamamos por diferentes nomes (tais como Luz Circundante, Luz Interior, ou a Luz que Corrige) de forma a fornecer-lhe definições mais precisas.

A Luz Circundante influencia-me se eu aspiro à minha próxima forma. Muito embora eu não saiba exactamente que forma é essa, eu estudo-a através de um livro que descreve todos os tipos de Partzufim, mundos, e Sefirot. É assim que eu expresso o meu desejo de ascender lá e alcançar, e é assim que eu atraio este estado que quero alcançar para mim mesmo. Ela começa a influenciar-me na medida em que eu aspiro a ela.

Abro-me e torno-me mais sensível a esta influência, ao próximo estado que devo atingir. Eu simplesmente acelero o meu desenvolvimento, adicionando um pouco do meu próprio desejo à força natural que me desenvolve.

Recebo este desejo adicional do ambiente. É assim que percebo a minha liberdade de escolha e recebo do ambiente a sensação de que é importante avançar para o próximo estado. Afinal de contas, estar no estado seguinte significa estar mais conectado aos outros, anulando-me mais, e doando mais.

Eu recebo esta inspiração do grupo e depois trago-a comigo quando venho estudar e aspirar em atingir a forma futura, que é mais doação. Então sou influenciado pela Luz a desde lá, porque ela tem a mesma natureza de doar que eu quero adquirir. Nós temos o mesmo desejo, a mesma tendência, e portanto estamos próximos de acordo com a lei de equivalência de forma.

Sozinho eu não tenho qualquer desejo de doar ou de progredir espiritualmente. Eu não tenho nenhum desejo. Mas então volto-me para o grupo e dele tomo “10 quilos” de desejo para avançar à doação e à união entre nós, e com esse desejo venho estudar. Quero atingir o estado seguinte com a mesma força de 10 quilos. A minha equivalência em relação à Luz é medida por esta força de 10 qulios, e conforme isso ela influencia o meu desejo, tornando-o semelhante à Luz.

Esta é a mesma Luz que preenche o meu estado seguinte, porque ele já existe. Quando aspiro a esse estado futuro, a Luz começa a brilhar sobre mim. Por agora é chamada de“Circundante” porque deve primeiro corrigir-me e só então vestir-se em mim. Ela trabalha em duas fases, executando duas acções.

O mesmo fenómeno existe na física: se eu me aproximar de um magneto, eu entro no campo da sua atracção e influência. Mesmo você e eu influenciamo-nos um ao outro. Há um certo campo envolvendo cada pessoa. De facto, não existe um corpo físico que não seja circundado por um campo – nem mesmo uma pedra.

Tudo opera pelo mesmo princípio. O estado mais próximo ao qual você aspira (o seu próximo estado) é que o influencia. Contudo, existem vários campos à sua volta com os quais você nem sequer se relaciona. Você ainda não aspira a eles ou conhece algo sobre eles. Mais tarde, quando você revelar o mundo espiritual, você verá quantas coisas diferentes acontecem nele e quantas dimensões diferentes existem nele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/2/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: É possível alcançar a realização do mal nas nossas relações através do grupo virtual e da tela do computador?

Resposta: Claro que é. Nós estamos em um desejo comum. Por isso, não faz diferença se estamos sentados ao lado uns dos outros. Eu poderia estar sentado ao seu lado sem saber qual o seu nome ou olhar para o seu rosto. Não importa se estamos em um edifício ou em lugares diferentes.

A união acontece através do sentimento e não requer contato físico. O nosso mundo está se tornando totalmente conectado através de conexões virtuais. É exatamente assim que será o nosso desejo.

Eu não tenho que sentar junto com todos em uma sala. A sensação de união não está ligada à distância física, e alguém próximo não é alguém que está perto fisicamente, mas sim espiritualmente. A distância física não afeta os desejos e as sensações. Isto é verdadeiro mesmo em nosso mundo, nas relações entre as pessoas, e mais ainda na conexão espiritual. Isso não tem relação com a distância física.

Tente trabalhar em um grupo virtual e você verá que não faz diferença se você está sentado em torno de uma mesa ou em suas telas de computador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/11, Escritos do Rabash

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