Por detrás de cada palavra ou frase d’O Zohar, temos de tentar reconhecer formas de conexão entre o homem e o seu ambiente. Não há nada mais na realidade além das formas de conexão entre uma pessoa e aqueles que estão à sua volta.

Mesmo agora, quando vejo pessoas e as paredes desta sala à minha frente, ou ouço o barulho vindo do exterior, todas estas são formas de conexão entre nós. Não há nada além destas forças que nos conectam, que são forças do desejo que assim me parecem na minha percepção material da realidade.

Da mesma forma, se tentarmos, então começaremos a imaginar outros tipos de conexão entre nós, outras forças que não operam dentro da recepção, mas dentro da doação entre nós. Então veremos que, na realidade, nunca existiram conexões egoístas entre nós. Nós sentimo-las como num sonho, de forma que baseado nesta conexão ilusória, que é oposta à verdadeira, reconheceráiamos a verdadeira conexão, a única que existe em contraste com a vida ilusória: o desejo de desfrutar com toda a sua força.

Afinal de contas, este desejo existiu apenas para que nós o transformássemos no desejo de doar. O Criador suporta-o desta forma artificial, mas não tem por si próprio qualquer essência real. Apenas a força de doar existe no mundo.

É por isso que O Zohar nos descreve todas as variedades da força de doação, que revelamos em todas as diversas formas, assim como as forças de recepção opostas a elas, sendo a base sobre a qual as forças de doação são reveladas no processo da guerra interior do homem.

É esta a única coisa em que temos de pensar enquanto lemos O Livro do Zohar, fazendo esforços de forma que a revelação destes níveis espirituais nos ajude e possa revelar-se em nós para que a possamos incluir dentro de nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/3/11, O Zohar

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Acabamos de ler O Zohar por mais de meia hora. Pergunto-lhes: durante todo este tempo, quantas vezes cada um de vocês desejou a chegada da Luz que corrige, esperando que algo acontecesse? Está escrito que os anjos perguntam à pessoa depois que ela morre: “você estudou a Torá e esperou a salvação?”.

Quantos momentos você passou esforçando-se, tentando não deperdiçar e “agarrar” algo muito importante, como um goleiro que guarda a meta, ou um caçador perseguindo uma presa? Você estava apaixonadamente antecipando isso, do mesmo modo que você se sente antes de um encontro muito aguardado com sua amada? Quanto tempo você permanece nesse estado? Quantas vezes você retorna novamente a essa aspiração?

Apenas estes momentos contam na vida. Eles são resumidos e determinam a velocidade da vida. Os outros momentos realmente não existem….

Da  2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/03/11, O Zohar

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Pergunta: Durante a aula do O Livro do Zohar, milhões de expectadores olham para estranhas letras, ouvem estranhas palavras, e esperam algo que não podem definir. É isso que o senhor chama de método científico?

Resposta: Em primeiro lugar, uma pessoa normal vive de acordo com seus instintos e entende tudo de forma natural. É assim que ela foi ensinada na casa dos pais.

Segundo, a pessoa que estudou as ciências desse mundo sabe como se relacionar com a natureza baseada no conhecimento científico que obteve. Essa é uma abordagem planejada. Por exemplo: um mecânico, um eletricista, ou um especialista em qualquer outra área que recebe uma educação apropriada, pode fazer trabalho manual ou intelectual, tem um conjunto de ferramentas para o trabalho, e com isso forma sua atitude para com a natureza.

Não lhe é permitido trabalhar com algo que não seja familiar; somente depois que seu conhecimento e experiência foram checados é que ele é aceito num trabalho em um campo específico. Suponha que a pessoa estudou mecânica e agora pode consertar máquinas ou dispositivos mais complexos. Ela usa o conhecimento adquirido em seu trabalho, mas é mais ou menos ciente daquilo que está lidando.

Terceiro, um cientista é uma pessoa que descobre algo que era previamente desconhecido, um fenômeno que não poderia ser adivinhado previamente. Algumas vezes, ele pode sentir, supor, e ser estimulado por algo, mas não tem claras definições internas sobre isso. Isso é o que chamamos descobrimento de um novo fenômeno na natureza.

Nesse ponto, surge uma pergunta: como eu posso descobrir novos fenômenos? Eu preciso me sintonizar com eles, mas o que significa “com eles” se eles são novos? Eu devo antecipar certos resultados, descobertas, e eventos que talvez aconteçam, ou não devo?

Portanto, a ciência tem duas partes. Há a teoria, onde as hipóteses são feitas e depois exploradas através da pesquisa. Assim, novos fenômenos são revelados. Essa é a maior parte da ciência, que é construída no exame de ideias que os cientistas têm a respeito de descobrimentos esperados. Sem isso, é impossível avançar.

Porém, também existem cientistas que pesquisam em completa escuridão. Eles não têm teorias preliminares, hipóteses, e ideias sobre possíveis descobertas. A Cabalá é uma ciência, e nós a utilizamos em todas as formas acima mencionadas: como pessoas comuns, os especialistas que a estudam, e como cientistas que, de algum modo, podem visualizar fenômenos que podem existir.

Aqui está o problema: em todos os nossos estudos, começando com pessoas comuns como em nosso mundo e indo até grandes cientistas que não sabem aonde estão indo e o que encontrarão na natureza, e em todos esses níveis na ciência da Cabalá, existe uma parte imprevisível sobre a qual você não sabe nada.

O que é desconhecido? Você não sabe que qualidade, que fenômeno você realmente irá encontrar dentro, porque você não tem essa qualidade. Você não pode nem mesmo imaginá-la.

Afinal, você irá descobrir nela o Kli (vaso) da percepção que você constrói, enquanto que o fenômeno é o próprio vaso. Você não pode experimentar previamente o que exatamente você irá revelar dentro de você, uma vez que você nunca sentiu isso antes, não possui qualquer intuição, e não pode nem mesmo adivinhar. É um novo Kli. A impressão, a sensação, é totalmente nova.

Assim é como nós avançamos na sabedoria da Cabalá. Mesmo em algo pequeno e simples, não há nada que nós possamos conhecer previamente. Desta forma, nossa abordagem quando lemos O Livro do Zohar é correta. Eu espero que a Luz que Corrige venha e corrija meus Kelim, meus desejos. Por exemplo: eu não posso ver nada sem meus óculos. Existe algo diante de mim, mas eu preciso de um dispositivo para ver isso. Eu coloco meus óculos e vejo algo novo.

Assim, ao lermos O Livro do Zohar e olharmos para as letras “mortas” e para o texto que não faz nenhum sentido para nós, nós precisamos abordá-lo como cientistas do mais alto grau, que estão prestes a descobrir algo sem precedentes para si mesmos.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 15/03/11, O Livro do Zohar

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Pergunta: Se lermos O Zohar com a intenção certa e exigirmos o dobro do tempo – uma hora e meia por dia em vez de 45 minutos – vamos alcançar a correção completa duas vezes mais rápido? Ou existe uma fórmula diferente de trabalhar aqui?

Resposta: A fórmula é muito simples. O hábito do meu professor, o Rabash, era que lêssemos O Zohar meia hora por dia. O Rabash não explicava nada e não adicionava uma única palavra. Nós simplesmente líamos o texto, sem parar, sem perguntar-lhe nada, por meia hora antes de dormir. É por isso que eu sigo a mesma ordem.

Você quer estudar o dobro do tempo? É por isso que eu acrescentei mais um quarto de hora à aula.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/03/11, O Zohar

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Pergunta: Os cabalistas reduzem os desastres do mundo pela força do progresso da sua espiritualidade?

Resposta: Claro que sim. Além disso, ninguém é maior ou menor nesse sentido. As pessoas pensam que um grande cabalista só pode rezar e fazer uma praga ir embora. Mas, na realidade, é o contrário: precisamente, os recém-chegados que têm um ponto no coração, que acabam de despertar, que estão confusos e não entendem nada, podem fazer mais do que os antigos com os seus pequenos, distantes desejos.

Muito parecido com uma criança pequena que se torna o chefe da família, as pessoas que acabam de ser expostas no caminho espiritual e que ainda parecem longe do “negócio real”, podem fazer mais do que os “veteranos” com o desejo simples e os seus fundamentos.

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A partir da parte 4 da “Lição diária de Cabala” 13/3/11

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Pergunta: Como será uma criança criada pelo método Cabalístico de educação? O que ele dará a ela de tão especial?

Resposta: Em primeiro lugar, ela ganhará uma conexão com a força superior, com a força inclusiva da natureza, ou, em outras palavras, com a força oculta que controla e organiza tudo desde dentro e determina tudo. Quando a pessoa sente essa força, ela se sente dentro do que é desejável e o que não é, o que é de um jeito e o que é de outro jeito. Isso porque ela se torna parte dessa força e elas trabalham juntas em um único sistema.

O Criador se revela à pessoa desde dentro e não de algum lugar do lado de fora. Em geral, toda a realidade espiritual se revela dentro de nós. Como resultado, nós nos tornamos um todo com o Criador, embora isso não aconteça imediatamente, mas gradualmente.

Ao revelar o Criador desta forma, eu realmente O sinto. Eu sei como ativar-me corretamente, sem cometer erros. Um animal não comete erros porque ele é controlado pela natureza, mas o homem comete erros na área onde ele não recebe a “educação” necessária ou o instinto da natureza. Em vez, ele disso foi feito “inteligente” pelo ambiente, que não entende o que ele faz.

No entanto, se a pessoa se torna semelhante a natureza nessa área, ela não comete erros. A força superior opera dentro dela e, portanto, de forma definitiva e instintivamente, ela alcança o sucesso em tudo que faz.

É claro que vale a pena forncecer esse fundamento às nossas crianças. O que pode ser melhor que isso? Afinal, você cria um “território” em uma criança especial onde ela está junto com o Criador. O que pode aproximar-se deste tipo de presente?

Da 3ª Lição da Convenção no Mar Morto, em 25/02/11

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A tarefa da criatura é a de avançar em direção a novos, inesperados e desconhecidos estados, organizando para si todas as condições necessárias para atrair a força superior que pode transformá-la. Assim, essas ações são consideradas como o “remédio milagroso” (Segula).

Os atos que a criatura deve realizar são bem definidos: ela tem que despertar seu próprio desejo, cultivá-lo, entrar no grupo e “comprar os amigos para si mesma”, começando por  doar e rebaixando-se perante o grupo. A pessoa precisa ser inspirada pela exaltação que eles fazem da meta espiritual, “fazer um professor para si mesma”, para aprender dele com os amigos, e unir-se em um único desejo integral, um vaso (” Kli “), a fim de corrigir a quebra.

A quebra é o lugar onde revelamos nossa correção: o nosso estado corrigido e a Luz superior que preenche o nosso vaso coletivo restaurado. Ou seja, nós estamos lidando com ações que podem ser descritas com precisão e aplicadas na prática, enquanto ainda permanecem em nossa natureza egoísta, em um estado ainda não corrigido. Esta fase existe em cada etapa da subida, mesmo nos níveis espirituais.

Quanto aos atos do superior, é a Luz superior (a Luz de AB-SAG ou a Luz Circundante) que se expande sobre todos nós de uma forma que não podemos compreender, e nos afeta sem termos consciência disso. Nós só sentimos os efeitos do seu trabalho.

É por isso que existe uma lacuna entre as ações da criatura e a obra do Criador, em resposta à primeira, se elas estiverem dispostas corretamente. Ou seja, não há nenhuma cadeia de causa e efeito por parte da criatura, e nós não compreendemos como o avanço ocorre, nem pode prever isso. Assim, todo esse trabalho é considerado como o “remédio milagroso”.

Mas isso tudo deve-se ao fato de que a criatura se prepara para receber uma nova natureza que atualmente não tem. Portanto, nós não podemos ver ou sentir as transformações futuras. É por isso que isso é descrito como um milagre. No entanto, quando a pessoa recebe essas transformações interiores do Alto, toda a cadeia de eventos pelos quais ela passou torna-se claro para ela, e agora ela diz sobre o passado: “Eu trabalhei e encontrei”.

A descoberta é exatamente o que implica a Segula, a força milagrosa. Nós devemos constantemente nos esforçar para fazer o que pudermos, como está escrito: “Faça tudo o que você é capaz de fazer” e você encontrará! É exatamente isso que determina a diferença entre o meu estado atual e futuro. Eu sou completamente responsável por meu estado atual: eu estou ciente dele, entendo-o e organizo tudo nele: “Eu faço tudo que posso”. Mas então eu “encontro” um estado completamente novo, que surge como um milagre. Afinal, eu recebo uma natureza totalmente nova, que eu não esperava ou previa antes.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/03/11, sobre A Importância do Estudo

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Pergunta: Por que você muitas vezes se recusa a responder perguntas sobre o  texto do Zohar?

Resposta: Qual é a razão de responder? A pessoa que o alcança recebe a resposta por si mesma. Mas a pessoa que não o alcança esta tem que trabalhar para alcançá-lo.

A resposta a uma pergunta que é percebida por nossa mente mundana deixa-nos no nível deste mundo material, acalmando-nos com uma falsa compreensão. Mas esta não é uma resposta real e não nos ajuda. Afinal, nesse caso, a pessoa não tenta adquirir uma conexão com a Torá – com a Luz que corrige – mas pretende atingir a sabedoria, e isto é oposto ao nosso caminho.

É claro que temos que conhecer um pouco o material, a fim de estarmos conectado um pouco a ele, pelo menos exteriormente, como crianças pequenas que entram em contato com alguma coisa em nosso mundo sem ainda compreendê-la. No entanto, não deveríamos receber respostas que extinguem o nosso desejo de realização. Afinal, estamos lendo o texto por causa da realização. Ao alcançá-la, vamos receber a resposta. E essa vai ser a resposta verdadeira.

Portanto, não há praticamente nada para perguntar sobre o texto do Zohar – sobre os nomes, títulos, forças, e anjos. Qual é o sentido disso? Quem o entende? Quem vai lhe dar uma resposta enquanto você ainda não o revelou dentro de você?

Portanto, todo o nosso estudo serve apenas para revelar os Kelim (vasos) ou desejos, onde tudo o que estudamos será revelado.

Da 2ª Parte da Lição Diária de Cabalá 7/3/11, O Zohar

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Os Cabalistas diferem entre si em seus graus de desenvolvimento, seus graus de entendimento e realização. Naturalmente, isso também se relaciona com o tipo de almas que descem ao nosso mundo em cada geração. 

Em sua profecia, oBaal HaSulam escreve que o Criador disse-lhe: “Pegue essa espada em sua mão…”. Essencialmente, essa espada é um sinal de que o Criador deu a ele o poder de corrigir a enorme desarmonia da humanidade. “Boas coisas acontecerão através de você, pois até agora, eu não tinha nenhum homem fiel como você…”.

Em uma de suas cartas, o Baal HaSulam escreve que o ARI é um grande Cabalista que revelou o método de correção para nós. Nós somos incapazes de apreciar a verdadeira altura deles. Por exemplo: de acordo com o Baal HaSulam, o Rabbi Akiva era naturalmente mais elevado do que o Rashbi. Porém, o Rashbi revelou-nos mais do que o Rabbi Akiva, e ele é mais valioso aos nossos olhos, porque recebemos mais de sua instrução.

Da mesma forma, o ARI também é extremamente grande e importante para nós. Ele desenvolveu o método de nossa correção, porque sua alma pertence ao tipo do Messias, o filho de José (Meshiach ben Josef). O Baal HaSulam escreve que desde então, não houve uma única pessoa que fosse capaz de entender completamente o método do ARI. Existiram muitos sábios, mas o Baal HaSulam foi o primeiro a merecer receber a alma do ARI.

Isso não depende das forças da pessoa, da sabedoria, ou mesmo dos esforços em estudar. Isso é ativado pelo propósito interno evocado pelo sistema das almas, e é por isso que o Baal HaSulam diz que simplesmente mereceu-o, enquanto que muitos outros antes dele não.

Nós não entendemos isso. Nós somente vemos de um jeito ou de outro. Cada pessoa no mundo tem seu próprio destino, que é referido como sua “sorte”, sua raiz. Nós precisamos ficar contentes por termos recebido instrução de uma pessoa que foi a nova encarnação da alma do ARI para nos dar o método de correção nos tempos modernos.

Por isso nós usamos as palavras do Baal HaSulam. Quando você se prepara para a aula, é muito importante sentir que você está prestes a estudar a fonte primordial, a fonte mais elevada e autêntica.

Mesmo que nós não entendamos o mundo espiritual, isso às vezes nos parece como alguém que teve sorte no mundo material, como alguém que recebeu adiantado por acaso. O sucesso exige um monte de força e esforço para alguns, e a sorte parece sorrir para outros.

De acordo com a Cabalá, nós entendemos que isso vem da raiz da alma da pessoa. Por isso merecer um professor como o Baal HaSulam é razão de grande alegria e a base para segurança. Nós recebemos ajuda de uma alma especial, que trabalha como um intermediário, para que o Criador nos influencie e para que nos conectemos a Ele.

No final, nós recebemos força do Alto através de todo o sistema das almas corrigidas, e temos a certeza de transmitir isso às almas não corrigidas, a cada pessoa que ainda não entrou em contato com a Força que nos corrige e satisfaz.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/11, Escritos do Rabash

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A medida que avançamos no caminho espiritual e passamos por diferentes estados, nós somos como bebês, porque não sabemos como nos desenvolver ou o que acontece conosco, e ficamos confusos. Isso é o que acontece com crianças pequenas: elas estão prontas para aceitar qualquer coisa que você disser a elas, pois como elas poderiam conhecer a verdade? Elas estão completamente em seu poder.

No mundo espiritual nós passamos pelos mesmos estados “infantis”. Portanto, o que nos resta fazer? Depois de fazer grandes esforços para entender qualquer coisa através da razão e da correta organização do nosso trabalho, como em qualquer ciência, nós precisamos compreender que na Cabalá um cientista é uma pessoa que desenvolveu qualidades espirituais de percepção para sentir o mundo que ele começa a investigar.

Desta forma, quando aborados o estudo, temos que pensar na Luz que nos corrige. Isso irá nos habilitar a entrar na sensação, e também no entendimento do mundo que se revela a nós. Primeiro nós o sentimos e, então, entendemos o que sentimos.

Isso pode ser visto nos bebês: primeiro eles somente sentem “bom” ou “mau”, e nada além disso. Mais tarde, eles começam a entender do que isso depende, como se aproximar do bom e evitar o mau, e assim por diante.

As sensações vêm antes, com as sensações sendo especificamente satisfeitas dentro do desejo. Mas, para ser satisfeito, o desejo tem que mudar a influência da Luz, indo da recepção à doação. Nesse nível ele começará a sentir a satisfação espiritual – satisfação pela qualidade de doação, satisfação em doar.

Desta forma, é proibido para nós lamentar o fato de que não entendemos o material que estudamos ou o jeito do nosso trabalho. A pessoa que pensa que entende qualquer coisa é uma tola. A pessoa que está orgulhosa de saber, entender, e perceber, e que deixa a aula cheia de energia, entendimento e orgulho, é aquela que tem que compreender quão baixa está nesse estado, pois não há oração ou pedido em o seu coração, e assim não progride.

Precisamente quando a pessoa experimenta a falta de satisfação, o sentimento de sua própria insignificância, a total falta de compreensão ou sentimento, e confusão, quando ela está num nevoeiro total e não entende o que está acontecendo consigo, aí é quando ela está no melhor estado possível para que a Luz superior a influencie. Esses momentos vêm a nós somente algumas vezes. A princípio nós não gostamos muito deles, mas depois começamos a dar valor a eles.

Assim, o que devemos preparar antes do estudo? É o desejo de mudança. Ao mudar nossas sensações iremos entender onde estamos e o que está acontecendo. Mas, primeiro precisamos sentir e estar no estado espiritual, isto é, viver em ações de doação.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 3/3/11, O Zohar

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