Quando uma pessoa estuda a sabedoria da Cabalá, ela não entende de onde veio. Ela acha que o principal é conhecimento e estudo.

Ela está curiosa para saber quantos anjos existem no céu, quais são seus nomes, o que é o mundo superior, o que são as nossas vidas, quem nos controla e como podemos controlar nosso próprio destino. No entanto, ela não tem e não pode ter a atitude correta em relação à espiritualidade.

É como uma criança de três anos que não entende como o mundo está organizado, como tudo funciona e quais são as verdadeiras razões para tudo o que está acontecendo. Ela vive próxima dos adultos que organizam seu mundo. E ela percebe este mundo na extensão de suas habilidades.

Da mesma forma, uma pessoa que chega à sabedoria da Cabalá a princípio espera aprender algo interessante, ganhar algum tipo de poder. No entanto, com o tempo, ela entende o que significa “fé acima da razão”, o que lhe permite ver com sua visão interior o mundo real, o mundo da verdade.

Então ela começa a se preparar para a transição da percepção do mundo nos órgãos sensoriais corporais para a percepção nos vasos de doação, a fim de ver o mundo como o Criador o vê. Ela quer se tornar como o Criador, aderir a Ele, estar junto com Ele e sentir-se como Ele; portanto, ela sempre se verifica em relação à sua atitude para com o Criador.

Quando ela cai dessa percepção e começa a sentir apenas esse mundo, ela volta à sua demanda de sentir o Criador e toda a realidade como o Criador sente, nas qualidades de doação.

Dessa maneira, ela constantemente se move das qualidades de recepção para as qualidades de doação, da linha esquerda para a direita, e começa a subir os degraus da escada espiritual, como se tivesse duas pernas. Ela não tenta pular de um passo para o outro em uma perna, porque isso é impossível; antes, ela dá um primeiro passo com a perna esquerda, subindo na linha esquerda um degrau mais alto e depois levanta a perna direita ali. E, novamente: a linha esquerda é um degrau mais alto e a linha direita que se une a ela. A pessoa sobe e cada vez muda sua percepção e medida de adesão ao Criador. É assim que ocorre o seu avanço.

Portanto, a preparação da lição visa aumentar nossa sensibilidade. Depende de que parte do mundo uma pessoa está e a que hora do dia ela vêm para a aula. Para muitas pessoas, é de manhã cedo. Elas acordam do sono e precisam despertar seus sentimentos entorpecidos.

Se uma pessoa mora na América, ela vem para a aula depois do trabalho, com o fardo das preocupações do dia. Portanto, precisamos da preparação antes da lição, que deve inspirar a pessoa, que ela saiba para onde está indo e com quem está lidando.

Se ela recém acordou, está completamente desapegada da realidade. E se ela veio do trabalho, está imersa em seus problemas materiais e deve se livrar deles. Portanto, precisamos nos preparar para a correta percepção sensorial do estudo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/20, “A Forma Correta de Estudar a Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: O que é HaVaYaH?

Resposta: “HaVaYaH” é o nome de quatro letras do Criador (yod-hey-vav-hey), que inclui toda a criação. Tudo o que é criado e existe no mundo cai sob os quatro estágios do cascatear da luz, que são chamados HaVaYaH ou os nomes do Criador.

A luz superior, ao passar por esses quatro estágios e construir o universo inteiro, destaca a essência do Criador, a atitude do Criador em relação à criação.

Pergunta: Se considerarmos a matéria do nosso mundo, por exemplo, uma mesa ou uma pessoa – independentemente do que seja -, a estrutura de qualquer desejo é HaVaYaH?

Resposta: Sim. Nós simplesmente não vemos, não percebemos, não sentimos. Qualquer que seja o mundo, grande, pequeno, macro, micro, não importa como olhemos, você sempre pode ver HaVaYaH nele.

Observação: Mesmo na Cabalá, o termo “Adam HaRishon” é usado constantemente.

Meu Comentário: O fato é que tudo criado no universo, por um lado, é chamado HaVaYaH e, por outro lado, é considerado uma estrutura chamada Adão.

Por Adão, queremos dizer não uma pessoa em nosso mundo, mas um sistema que inclui tudo. O Criador criou a criação de tal maneira que ela finalmente O compreendeu – o Criador. Portanto, a criação passa por estágios de desenvolvimento até atingir o estágio de Adão, da palavra “adameh“, que significa “domeh“, semelhante ao Criador. Portanto, tudo criado pode ser chamado de Adão.

Além disso, Adam HaRishon é a criação em sua forma original, que sofre todos os tipos de transformações e chega ao seu resultado final.

Pergunta: Qual é a diferença entre HaVaYaH e Adam HaRishon?

Resposta: Adam HaRishon consiste em HaVaYaH. Mas quando falamos de HaVaYaH e como essa estrutura reage ao Criador e quer se tornar como o Criador, chamamos de Adão.

Pergunta: Isto é, todas essas coisas parecem estar em forma potencial e uma pessoa as revela com seus sentimentos, assim como o DNA, em nosso mundo, contém todas as informações para o desenvolvimento do corpo humano e as propriedades do caráter de uma pessoa?

Resposta: Sim. Então é revelado.

Pergunta: E o que são as dez Sefirot?

Resposta: As dez Sefirot são as dez partes das quais é composto qualquer desejo de doação completo e corrigido.

Pergunta: Qual é a diferença entre HaVaYaH e as dez Sefirot?

Resposta: É a mesma coisa. Embora HaVaYaH consista em cinco letras; quatro e a ponta da letra yod, ainda são dez partes.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/06/19

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Michael Laitman, no Quora: “O Amor À Verdade É A Espiritualidade Suprema?”

O que é a espiritualidade? A espiritualidade é uma qualidade altruísta oposta à nossa natureza humana egoísta.

O ego humano – o desejo de desfrutar – está por trás de todo pensamento e desejo que temos, e por trás de toda ação que fazemos.

Portanto, percebemos o que queremos ver de acordo com o ego, ou seja, se podemos desfrutar de algo, ou se algo vem ameaçar nosso prazer.

É por isso que, se quisermos descobrir a espiritualidade, ou seja, descobrir o que nos rodeia que é imperceptível à nossa percepção egoísta, precisamos nos recriar e, no processo de nos recriar, nosso ambiente tem importância primordial.

Em outras palavras, como o altruísmo é imperceptível e oposto ao egoísmo, precisamos da ajuda de nosso entorno para inspirar, estimular e motivar-nos a querer alcançar uma qualidade oposta ao nosso egoísmo.

Quando mudarmos do egoísmo para o altruísmo, da corporeidade para a espiritualidade, sentiremos um novo mundo que sempre nos cercou, mas que não conseguimos perceber.

Na sabedoria da Cabalá, esse novo mundo é chamado “o mundo espiritual” ou “o mundo superior”.

Nossas visões de mundo atuais são percepções que foram formuladas sobre nossos egos, a fim de nos confortar e nos proteger de várias maneiras.

A “verdade” se torna o que coincide com nossas opiniões baseadas no ego.

Buscamos apoio para nossas opiniões e repelimos o que as contraria. Como tal, em última análise, não queremos mudar a nós mesmos.

Como, então, alcançamos o desejo de mudar a nós mesmos e descobrir a espiritualidade?

Se deixarmos de fazer isso por nossa própria vontade, por meios positivos, ou seja, cercando-nos de um ambiente que apoie a mudança do egoísmo para o altruísmo, o sofrimento entrará em nossas vidas cada vez mais, a fim de nos mostrar que a direção puramente egoísta que seguimos é problemática e que algo precisa mudar.

No entanto, o próprio sofrimento não nos leva a mudar, mas a um desejo de mudar, onde buscaremos ambientes e influências diferentes dos atuais, para nos desenvolver espiritualmente.

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Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot: Sabe-se que cada ramo é como uma raiz; portanto, tudo o que está na raiz encontra justificação no ramo, amado e desejado por ela. E aquilo que não está na raiz, a partir do qual o ramo se afasta, não o tolera e odeia.

Tudo o que está contido no Criador, e se estende diretamente a Ele, é agradável para nós. Isto é, amamos a paz, porque não há movimento em nossa raiz.

Adoramos a paz de espírito porque nossa raiz, o Criador, está em repouso. Sem perceber, sentimos a ausência de paz interior, porque não coincidimos com Ele em termos de propriedades, e isso causa movimento em nós. Se soubéssemos qual caminho seguir, encontraríamos rapidamente um estado de repouso.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 10/06/19

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Pergunta: Existe uma dependência proporcional de nossa unificação qualitativa e a abertura do ponto no coração em algumas das nações do mundo?

Resposta: Eu não diria que existe uma divisão dessas nações do mundo quando a primeira nação revela um ponto no coração, depois a segunda e depois a terceira. Eu posso ver isso mesmo em nossos grupos.

Hoje, na comunicação virtual conosco, temos Alemanha, Bulgária, Israel, Viena, Yoshkar-Ola, Petersburgo, Almaty, Azerbaijão, Holanda, Tchecoslováquia, Moscou, muitos amigos da África, América do Norte e do Sul, etc. Acho que não depende na cor ou nacionalidade da pele.

E mesmo as pessoas que já revelaram a Cabalá e estudam conosco geralmente a percebem da mesma maneira. Portanto, não se pode dizer que “pontos no coração” surgirão primeiro em uma nação, depois na segunda e depois na terceira. Isso acontece em ondas, dependendo do desenvolvimento das pessoas. A luz do Criador as afeta e destaca uma ou outra pessoa.

Se você usar um mecanismo grande, todos os seus pontos estarão conectados. Por exemplo, todas as partes do corpo humano interagem constantemente, embora não estejam localizadas próximas umas das outras e parece não haver uma conexão especial entre elas. Mas o feedback existe de qualquer maneira, e cada órgão é ativado através da inclusão de outros órgãos. Afinal, este é um circuito integrado, cujas partes são completamente dependentes uma da outra. Portanto, não apoio nenhuma teoria da conspiração que diga que esta nação revelará o Criador mais rapidamente e mais lentamente, especialmente em nosso tempo.

Há muito tempo, na Babilônia Antiga, viviam todas as nações do mundo, cada uma das quais numerava várias dezenas de pessoas. Então, de todos os babilônios, surgiu um grupo unido, que começou a lutar pelo Criador. Ele existe até hoje, embora muitos tenham caído dele.

Várias centenas de pessoas permaneceram nesse grupo – aquelas que hoje sentem desejo da revelação do Criador, e o resto se transformou em terráqueos comuns. E hoje o processo inverso está ocorrendo.

Na Torá está escrito que chegará o tempo do Messias, da última geração, quando todos os babilônios gradualmente despertarão novamente, a fim de se mudarem para o Criador. É isso que estamos observando.

Assim como o movimento em direção ao Criador apareceu em um grupo de babilônios, isso está acontecendo hoje. Portanto, todos correrão para Ele, não importa quem e como. Em nenhum caso devemos pensar que agora será a Finlândia, a Polônia e a Checoslováquia, a Alemanha ou o Azerbaijão. O que quer que seja será.

Fico muito feliz que as pessoas estejam começando a sentir que a ciência da Cabalá está falando sobre a alma, sobre seu desenvolvimento espiritual. Espero que seus estudos sobre a Cabalá promovam o desenvolvimento de seus estados e nações.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 22/03/20

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As três linhas são o núcleo do trabalho de Malchut, o desejo que se constrói à semelhança do Criador. A linha direita é doar, a linha esquerda é receber e a linha do meio é a união delas em semelhança com o Criador.

Pergunta: Podemos dizer que a linha esquerda é o meu desejo natural. A linha direita é uma força que está fora de mim que devo invocar sobre mim mesmo. Quando elas se fundem, você recebe a terceira linha?

Resposta: Existem muitos tipos diferentes de linha do meio. Esse é um deles.

Pergunta: Na Cabalá, há também o termo “12 tribos”. Ao falar das 12 tribos, todo mundo começa a imaginar algumas pessoas divididas em tribos. Do ponto de vista Cabalístico, estamos falando de três linhas multiplicadas pelo HaVaYaH de quatro letras, que no final dá 12?

Resposta: Sim. É o HaVaYaH mais completo: quatro estágios, três linhas em cada um, que compõem as 12 tribos ou um tipo especial de trabalho de criação.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/06/19

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Pergunta: Uma pessoa pode ficar em uma Klipa (casca) por um longo tempo e pensar erroneamente que está avançando, que está corrigida e que apenas o caminho é o caminho certo? Como posso ajudar a mim ou a um amigo nessa situação?

Resposta: Se você é membro de um grupo que estuda apenas a partir de fontes Cabalísticas como O Livro do Zohar, os escritos do Ari, Baal HaSulam e Rabash, e talvez até os meus livros, uma vez que eles são baseados nos escritos de Baal HaSulam e Rabash, você realmente estuda a sabedoria da Cabalá.

Ao estudar essas fontes em conjunto com um grupo, você avança de maneira correta e consistente, e certamente alcançará a meta.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 26/01/20

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Comentário:  Quando você fala sobre tópicos profundamente filosóficos, de repente usa as palavras “amor” e “doação”.

Minha Resposta: Não apenas. Na ciência da Cabalá, termos como “Zivug“, “adesão” e “cópula” são frequentemente usados.

Tudo o que acontece em nosso mundo em corpos, corpos externos, entre corpos, etc., ocorre naturalmente nas forças espirituais que controlam nossos corpos e nossas almas. Portanto, devemos nomear todas essas ações e condições especificamente. Pegamos as palavras que expressam as ações do nosso mundo e as chamamos de ações espirituais.

Assim, a combinação de dois desejos, chamamos Zivug, isto é, relação sexual, fusão. No mundo espiritual, há nascimento, gravidez, parto e assim por diante. Em geral, tudo o que existe em nosso mundo é uma consequência do mundo superior e, portanto, eles têm os mesmos termos. Na espiritualidade, tudo isso acontece nos desejos, não nos corpos e na matéria.

Pergunta:  Da mesma forma que os átomos se juntam e uma molécula é obtida, os desejos também se unem?

Resposta: Sim. Como resultado, surgem desejos mais coletados e mais integrados. Os desejos que são coletados em um sistema HaVaYaH específico são chamados Sefirot, Partzuf e depois Paz.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/06/19

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Comentário: Na Cabalá, existe o termo “Yesh Mi Ain“, que se traduz como “existência a partir da ausência”.

Minha Resposta: Eu não traduziria esse termo. É melhor deixar “Yesh Mi Ain“.

Aqui, entende-se que tudo o que existe vem do zero – do fato de que, de alguma forma, em algum lugar, uma vez no campo da alta natureza espiritual, uma mente elevada, um plano para a criação surgiu. E tudo o que se segue desce e se desenvolve a partir desse pensamento. Portanto, Yesh Mi Ain é o que existe agora, mas que antes não existia.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/06/19

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Pergunta: Se uma pessoa não pode estar em um grupo porque viaja muito e está constantemente em movimento, mas ao mesmo tempo lê livros e estuda a sabedoria da Cabalá, ela pode descobrir o Masach dentro dela? O ambiente em que ele está pode interromper esse processo?

Resposta: Obviamente, uma sociedade comum interrompe o estudo de uma pessoa porque tem objetivos diferentes. Uma pessoa precisa de uma sociedade que estude com ela para avançar, não da sociedade da qual faz parte em sua vida cotidiana. É claro que a família, o local de trabalho etc. não desaparecem, mas fora isso, ela deve estar em um ambiente que apoie seu desenvolvimento espiritual. É impossível avançar de qualquer outra maneira.

Para estudar no ambiente certo, temos um enorme sistema virtual e os materiais em nossos arquivos são exibidos em nossos sites gratuitamente, incluindo livros, filmes e praticamente todos os nossos materiais. Você também pode participar de nossas aulas diárias, que são traduzidas para vários idiomas.

Mas sem o apoio do ambiente certo que avança em direção a um objetivo comum, você não alcançará nada.

Pergunta: Isso significa que, se a pessoa viaja, isso não interrompe necessariamente seus estudos porque existe hoje uma sociedade virtual?

Resposta: Claro. Em 1995, quando abri meu primeiro site Cabalístico, não foi uma questão simples. Eu costumava sentar e digitar todas as letras. Essa é a razão pela qual tudo está pronto para todos vocês hoje. Visite nosso site, leia e cresça! Caso contrário, você não avançará. Como você pode imaginar sua adaptação ao mundo superior e ao gerenciamento da criação, se você não estuda?

Pergunta: E se eu quiser estudar, mas apenas a partir de livros, você acha que é possível ou não?

Resposta: Se você é atraído apenas por livros, comece a “engoli-los”. Mas você deve saber que existe uma grande variedade de outras fontes em nosso arquivo que o ajudarão a avançar mais intensamente.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 02/02/20

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