Todos os artigos no Shamati são muito fáceis de ler, aparentemente muito claros e podem ser processados ​​analiticamente. Não é um problema para uma pessoa racional.

Nós precisamos entender não a apresentação do artigo, mas seu significado interno, que significa sentir, ver, ouvir, entender, sentir os poderes descritos neles. É isso que uma pessoa precisa ansiar. Uma pessoa que investiga esses artigos vê que na verdade está muito longe do que diz. É porque ela não sente o material real. Ela não experimenta esses atributos e não vê esses poderes ao seu redor, pois eles não estão na dimensão em que existimos.

Pergunta: Então, qual é o sentido de ler esses artigos?

Resposta: Ao ler esses artigos, começamos a perceber que há algo acima de nós e como ele pode ser conectado a nós. O desejo de alcançar o sentido interno dos textos Cabalísticos nos leva e nos atrai adiante aos objetos espirituais. Ele desperta poderes espirituais em nós que gradualmente nos mudam e criam novos atributos em nós, nos quais já começamos a sentir do que o artigo está falando.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 08/12/19

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No artigo, “A Questão da Realização Espiritual”, (Shamati # 3), Baal HaSulam diz que Ein Sof é a fonte de tudo e que é chamado de “Luz sem vaso”, o que significa a luz ilimitada do Criador em um certo atributo.  A partir daí a raiz da criação se origina, a conexão entre o ser criado e o Criador, chamada desejo do Criador de fazer o bem aos Seus seres criados. Esse prazer começa no mundo de Ein Sof e desce por todos os mundos até o mundo de Assia.

A luz superior que deseja preencher todas as almas que descem do mundo de Ein Sof através dos mundos de Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, Assia e o nosso mundo. Para fazer isso, Ele precisa criar um vaso para a luz com a qual as almas podem ser preenchidas, porque a luz traz o prazer que o Criador deseja dar a elas.

É como uma criança que quer desfrutar apenas de doces, mas seus pais não deixam. É assim que o Criador nos trata. A fim de determinar o prazer que Ele nos dá, o Criador nos coloca através de muitas impressões diferentes.

Precisamos escolher quais preenchimentos estão corretos para nos aproximarmos do Criador, assemelhar-se a Ele e começar a ver o mundo como Ele o vê: infinito e pleno. Para fazer isso, precisamos mudar nossos desejos e nossa consciência.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 08/12/19

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Pergunta: Como devemos responder às críticas ferozes da Cabalá vindas da família durante o período de quarentena?

Resposta: Você deve explicar à sua família que a Cabalá fala sobre como criar boas relações entre as pessoas, como criar os filhos corretamente, como garantir que, quando você dirige, tenha cuidado para não bater nos outros ou bater no carro à sua frente e dar lugar aos outros. Uma pessoa deve entender que a sociedade é integral e como é benéfico para ela estar conectada através de boas relações.

A Cabalá explica a estrutura social correta na qual tudo funciona sem problemas como um único organismo. Criar um organismo assim é completamente contrário ao nosso egoísmo, que é decididamente contrário a ele. Este é o estado em que estamos, mas ainda precisamos encontrar uma maneira de nos corrigir. A Cabalá fala sobre como isso pode ser feito.

Existe uma força positiva na natureza – o altruísmo. Precisamos atraí-lo para nos ajudar a equilibrar a força negativa – o egoísmo que existe inicialmente em nós. Então, viveremos em uma sociedade aberta, amigável e gentil. Caso contrário, nos levaremos à destruição mútua.

Diga isso para sua família. É improvável que eles consigam objetar.

A Cabalá é a ciência de como usar a força positiva da natureza, a qualidade de doação, a qualidade de conexão, contra a nossa qualidade egoísta de separação e distância.

Esta é a ciência de equilibrar as duas forças opostas na sociedade humana: positiva e negativa. Ao equilibrá-las, transformamos a família, a sociedade e o meio ambiente em algo bom e positivo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 03/05/20

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Pergunta: A religião é uma estrutura de relacionamento entre pessoas que compartilham a mesma fé. A sabedoria da Cabalá é uma religião?

Resposta: A sabedoria da Cabalá não tem nada a ver com religião. O fato de que, em nossa vida cotidiana, começamos a estabelecer certos rituais e leis que não existem na natureza, mas queremos que eles existam, é o que chamamos frequentemente de religião. Ou também pode ser algum tipo de norma cultural da sociedade.

Esse não é o caso da sabedoria da Cabalá. Ela é baseada no fato de você revelar essas leis na natureza, compreendê-las por si mesmo com conhecimento absoluto, e então você não tem nenhum problema com elas.

É claro que a sabedoria da Cabalá não é uma religião nem é uma ciência, porque não revela nada em nossos sentidos ou em nossa mente, mas, em vez disso, é realmente revelada nos atributos que você desenvolve internamente quando ascende acima do seu ego, acima da matéria do nosso mundo. Então você começa a sentir atributos totalmente diferentes, leis diferentes, e é assim que você avança.

Você precisa se aprofundar nessa questão para alcançar a verdade e entender no que se envolve.

Caso contrário, você se relaciona com o que ouve hoje da perspectiva do que ouviu ontem. Qual é o resultado? Ontem sua cabeça estava cheia de certos dogmas, que você aceitava como verdadeiros, e hoje você condena e critica o que recebeu ontem e define tudo de novo.

Isso significa que você aceitou algo como uma condição e agora nega tudo o mais, e assim continuará a aumentar seus erros e não revelará nada de novo na vida. Em dez anos você ainda estará no mesmo estado em que está hoje.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 15/12/19

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Pergunta: Como uma pessoa gosta de aprender Cabalá?

Resposta: Somente entendendo a grandeza do que você está fazendo. Afinal, você está estudando a maior ciência, não apenas em nosso mundo, não apenas no universo, mas em todos os mundos. Essa ciência revela a estrutura de todo o universo para você, a apresenta a você e coloca você nela.

Ao mesmo tempo, você perde o sentido da vida e da morte e pode estar simultaneamente em todas as propriedades e em todos os níveis do universo.

Quando você entende isso, pensa e faz isso, vê que está lidando com a melhor coisa do mundo e se familiariza com a única força superior que governa – o Criador. O que poderia ser melhor? Isso deve enchê-lo de orgulho e alegria.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 26/04/20

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Na época do Ari, as almas sofreram uma transformação interior especial. Nosso tempo também é especial, como Baal HaSulam escreveu que estamos vivendo na era do Messias. Ele fala sobre as mudanças que vê da realização espiritual.

A partir do Ari, uma nova geração do fim da correção chega ao mundo e todos gradualmente começam a se aproximar e se envolver nesse processo. Uma nova era começa na vida corporal e espiritual.

Hoje em dia, está ocorrendo uma verdadeira revolução no estudo da sabedoria da Cabalá. A Cabalá está aberta a todos; preenche a Internet e é traduzida para vários idiomas diferentes. Qualquer um pode começar a aprender e estudar os trabalhos do Ari, Baal HaSulam e Rabash; as fontes estão abertas a todos.

Antes de tudo, é nossa tarefa revelar esse conhecimento para o mundo inteiro. Então, a luz superior avançará cada alma e a direcionará para as correções necessárias.

Desde os tempos do Ari, a Cabalá se tornou a ciência do coração e é percebida pelos estudantes não através da compreensão teórica da mente, mas através da realização espiritual interna devido à mudança interna de uma pessoa nas sensações. Essa é a principal diferença do novo período. Graças ao Baal Shem Tov, essa sabedoria, que requer um coração sábio, começou a se desenvolver amplamente. Hoje, toda pessoa que estuda a sabedoria da Cabalá espalha o campo da luz superior ao seu redor e, assim, facilita o avanço em direção ao propósito da vida para toda a humanidade.

A Cabalá é a ciência de toda a criação, de toda a realidade, de uma força superior comum que atua no universo. Essa ciência está sendo gradualmente revelada às pessoas e está se aproximando de nós. Ela foi revelada pela primeira vez há 6.000 anos ao primeiro homem chamado Adão. Ao longo de milhares de anos, essa revelação passou por vários estágios, cada um com cinco estágios: raiz, primeiro, segundo, terceiro e quarto (o HaVaYaH completo).

O primeiro estágio é o tempo de Adão, depois o tempo de Abraão, entrando no Egito, o êxodo do Egito, a construção do Primeiro e Segundo Templos e sua destruição. Após a destruição do Segundo Templo no tempo do rabino Akiva e do rabino Shimon, chega um período de exílio, e a escuridão se instala até a época do Ari, por cerca de 1.300 anos.

Após o Ari, um período mais favorável para o desenvolvimento da Cabalá vem especialmente devido ao trabalho do Baal Shem Tov, que criou um movimento de massas que formou muitos Cabalistas. No entanto, depois disso, a Cabalá ficou oculta novamente até os nossos dias.

No início do século XX, desde o tempo do Baal HaSulam, o interesse na Cabalá começou a despertar novamente. Baal HaSulam fez uma enorme contribuição para a revelação dessa sabedoria, depois dele veio o seu filho Rabash, e nós continuamos esse trabalho e esperamos que realmente vivamos nos dias do Messias.

O Rabash foi quem revelou o método de trabalho interior. O Ari falou principalmente sobre os mundos superiores, e o Rabash escreveu sobre o amor entre amigos, porque todos os mundos estão dentro de uma pessoa. A força mais poderosa que nos permite abrir os mundos superiores é a força do amor e da conexão. Portanto, houve uma quebra, e agora temos que nos conectar novamente em uma única alma. A implementação prática da correção é conectar pessoas em dezenas pela força do amor dentro da qual o Criador será revelado.

A sabedoria da Cabalá é o método de revelar o Criador aos seres criados neste mundo e, portanto, requer implementação prática. Nossa tarefa é levar esse conhecimento que nos foi deixado pelos grandes Cabalistas, adaptá-lo ao público em geral e espalhá-lo por todo o mundo, a fim de despertar o desejo de nos aproximarmos do objetivo da criação em todos.

Com isso, prestamos grande ajuda às pessoas, porque não as deixamos impotentes diante de todos os tipos de vírus que estão prontos para atacar a humanidade; pelo contrário, adoçamos o desenvolvimento. Isso é totalmente necessário agora, porque observe como nossas vidas mudaram radicalmente nos últimos três meses e a natureza está se preparando para problemas ainda maiores.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/0620, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Pergunta: Como podemos transmitir às pessoas que estudam pela primeira vez sobre o que é a sabedoria da Cabalá e como ela entra nas emoções do aluno?

Resposta: É impossível transmitir simplesmente a sabedoria da Cabalá em palavras. Uma pessoa precisa explicar gradualmente para si mesma. Não posso contar tudo sobre ela em uma frase. A sabedoria da Cabalá revela o sentido da vida para uma pessoa, o sentido da criação e como ela foi criada, como evolui e para onde nos leva, como participamos do processo e qual é a nossa capacidade de impactar nosso destino e atingir o objetivo da criação se resume de maneira correta e rápida.

A sabedoria da Cabalá não está relacionada à religião ou filosofia. É uma sabedoria separada que Adão recebeu quase 6.000 anos atrás e, desde então, ela vive e se desenvolve na humanidade. Devemos gradualmente aceitar, aprender e internalizar essa sabedoria.

Essa sabedoria não nos obriga a fazer nada além do bem. É através das boas conexões com os outros que revelamos o mundo superior, o Criador, e ao mesmo tempo não podemos prejudicar ninguém ou fazer qualquer coisa negativa de qualquer forma. Não há limitações para estudar a sabedoria da Cabalá, e quem quiser estudar pode estudar. Mas uma pessoa que quer estudar seriamente já deve manter certas condições, não limitações, mas condições, sobre como estudar para realmente cumprir essa sabedoria dentro dela.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/12/19

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Pergunta: O que devo fazer quando não quero estudar nada relacionado à minha profissão, mas quero ouvir o tempo todo e conhecer apenas a sabedoria da Cabalá? Eu vivo apenas por isso e nada mais me interessa.

Resposta: Você precisa de um grupo, de estudos sistemáticos e da correta relação de si mesmo com o mundo circundante, a família, o trabalho e as crianças. Você deve estar totalmente nesses sistemas, corretamente equilibrado e avançando para a realização do Criador. Essa é a única maneira de alcançar isso.

Pergunta: Como posso sentir o Criador? Atualmente, muito conhecimento está se abrindo diante de mim, mas não consigo senti-lo.

Resposta: Concentre-se na conexão entre você no grupo e poderá aprender com isso para se direcionar ao Criador.

Pergunta: Como posso pedir corretamente ao Criador Sua revelação?

Resposta: Novamente, apenas se você estiver conectado corretamente ao grupo, estudar junto com os amigos e avançar de acordo com o método claro.

Pergunta: Depois de concluir o processo de correção e todos estarmos em uma alma de Adam, que sentimentos experimentaremos?

Resposta: Sentiremos que estamos todos juntos em um sentimento, em um entendimento e estamos conectados com a única força superior.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 26/04/20

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Pergunta: Existem duas forças na natureza. Uma delas é a força de doação, que nos desenvolve e constrói sistemas integrados. A outra é a força de rejeição, que diferencia tudo e, graças a ela, há diversidade na natureza. Essa é a força de receber, absorver a si mesmo.

Mas a Cabalá diz que há apenas uma força: “Não há outro além Dele”. Como essas duas forças se combinam com ela?

Resposta: No universo, existe uma única força que direciona toda a natureza para a unidade, que é o objetivo de seu desenvolvimento. Mas chegar a essa unidade consiste em vários movimentos, às vezes opostos um ao outro, quando nos parece que todos são direcionados não à unidade e à complementação, mas em direções completamente opostas. Isso ocorre porque não vemos a imagem geral da natureza.

Observação: No entanto, essas duas forças se manifestam em nosso mundo. Por exemplo, na filosofia chinesa, é yin e yang. Nas religiões abraâmicas, essas são as forças do bem e do mal, que já se manifestam no nível da sociedade. E na coevolução, isso é a seleção natural. Isso é, elas estão presentes em todos os lugares.

Meu Comentário: Sim. Mas, complementando-se, elas ainda levam tudo a um único sistema integrado.

A natureza está constantemente buscando um equilíbrio dessas forças. Mas o fato é que ambas as forças se manifestam na pessoa como propriedade de doação e propriedade de recepção e são totalmente desiguais. A propriedade de recepção é próxima de nós, familiar e desejável, mas somos completamente insensíveis à propriedade de doação. De fato, para dar, todos devem sentir o próximo, mas nós não sentimos o outro.

Portanto, a natureza criou um sentimento apenas de nós mesmos em nós, do nosso “eu”, e parece ter arrancado a outra metade de nós, uma preocupação com o que está fora de mim. Portanto, não consigo equilibrar usando minhas qualidades naturais. Pelo contrário, quanto mais me desenvolvo egoisticamente com apenas a força de receber, adquirir e aproveitar, mais minha participação na natureza é defeituosa.

Pergunta: A unidade da natureza está na unidade dos opostos?

Resposta: Sim. Teremos que chegar a um estado em que percebemos claramente que somos compostos de duas propriedades opostas e que elas devem ser equilibradas na chamada linha do meio do nosso comportamento.

De KabTV, “Era Pós-Coronavírus”, 16/04/20

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Por mundo do infinito, queremos dizer um estado em que as criaturas, quando o percebem, veem nele o infinito absoluto. Nós sempre conversamos com respeito às criaturas. No mundo do infinito, ela não é limitada em nada e sente suas possibilidades ilimitadas.

Comentário: O conceito de “luz” também é frequentemente usado na Cabalá.

Minha Resposta: Luz é o que nos ilumina, serve, cuida de nós. Tudo de positivo que é feito em qualquer um de nossos estados, terminando com o último, é realizado pela luz.

A luz é a força de doação e amor ao Criador.

Pergunta: E tudo de ruim não é a luz?

Resposta: Tudo de ruim é o lado oposto da luz, seu desaparecimento, seu distanciamento.

Pergunta: Isto é, distanciar-se da propriedade de doação e amor, do Criador, é chamado de escuridão e, aproximar-se, é chamado de luz?

Resposta: Sim. A luz é a força que nos aproxima.

Pergunta: Há também o termo Sefira na Cabalá. O que é isso?

Resposta: “Sefira” da palavra “safira”, “brilhante” é um desejo semelhante ao Criador, isto é, à propriedade de doação e, portanto, pode acumular luz em si mesmo e começa a brilhar.

De KabTV “Fundamentos de Cabalá”, 17/06/19

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