Pergunta: No seu blog você escreveu que com a ajuda da quebra, o Criador nos deu a oportunidade de existir e nos expressar. Afinal, se as partes da alma comum não estivessem quebradas, não seríamos capazes de construir a imagem do Criador e de nos sentir. Como podemos entender isso?

Resposta: É precisamente porque sentimos os outros (fora de nós) que podemos fazer a transição de receber para doar e assim, através de nós, corrigir toda a natureza.

Podemos corrigir a natureza inanimada, vegetativa, animada e humana, e alcançar a doação e a unificação mútua e, assim, alcançar a conexão completa.

Pergunta: Como as pessoas podem construir uma imagem do Criador nos seus relacionamentos?

Resposta: A imagem do Criador é uma doação absoluta, amor completo, ou melhor, não Ele mesmo, mas Seus poderes. As pessoas podem e terão que chegar às propriedades de doação e amor absolutos.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 10/10/23

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Pergunta: Por que é possível chegar ao amor e à doação absolutos somente após a destruição?

Resposta: Caso contrário, não sentiríamos quão verdadeiramente egoísta e quebrado é o estado em que nos encontramos. É a partir do nosso distanciamento uns dos outros que começamos a perceber o quanto precisamos estar conectados.

Tudo isso é necessário para um processo consciente, para a liberdade de escolha. Se existíssemos apenas na própria luz, simplesmente não sentiríamos essa luz.

Pergunta: Quanto tempo isso deve levar? A natureza tem prazo?

Resposta: A natureza não tem tempo nem prazos. Mas, em princípio, já estamos bastante próximos da realização.

Como escreve o nosso grande professor Baal HaSulam, estamos num processo chamado “a última geração”. É bem possível que ainda vejamos o mundo passando do receber para o dar, do ódio para o amor.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 10/10/23

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Pergunta: O plano da criação é algum tipo de meta em direção à qual toda a criação está se movendo, ou é um pensamento que está em cada parte da criação, a cada momento?

Resposta: Ambos. O propósito da criação é a criação de criaturas para, em última análise, deleitá-las, preenchê-las com a luz mais elevada e ajudá-las a alcançar o nível do Criador. Desta forma, a sua perfeição é alcançada.

Pergunta: Em cada estado da criação existe uma parte do plano da criação? Por exemplo, em cada pensamento humano, em cada desejo humano?

Resposta: Sim, em tudo. Porque tudo isso vem da decisão do Criador de criar uma única criatura.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”

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Pergunta: Onde no nosso mundo podemos ver a manifestação da primeira e da segunda restrição? Estas são duas leis básicas que os Cabalistas revelaram no mundo espiritual. Então, deveria haver alguma consequência em nosso mundo?

Resposta: O fato é que o nosso mundo está sob completa restrição. Podemos doar uns aos outros ou receber uns dos outros, mas estas não são a mesma doação e recepção de que falamos na Cabalá.

Estas são trocas de um tipo completamente diferente. Se eu dou algo a alguém, calculo automaticamente o benefício para mim. Portanto, embora eu dê, sinto que recebo.

Isto é, no nosso mundo estas duas leis não operam explicitamente. Estamos abaixo delas. Acontece que agimos instintivamente, como animais.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 26/09/23

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Comentário: TANTA é um processo em que os prazeres entram nos desejos; ao saírem, deixam Reshimot, ou seja, lembranças desses prazeres.

Minha Resposta: A interação da criação com o Criador é a interação do desejo de receber com a luz superior.

A luz é inerentemente doadora e o desejo é receptor. Se a criação puder fazer uma restrição ao seu desejo de receber e trabalhar da mesma forma que a luz, com o desejo de doar (o que significa que ela ainda receberá, mas já pelo bem Criador, com uma intenção diferente da inicial), então acontece que o Criador dá prazer à criação na forma de luz, e a criação, ao recebê-la, dá prazer ao Criador.

Comentário: Em princípio, a Cabalá explica os processos mais naturais que ocorrem até mesmo em nosso corpo, em nosso mundo. Como receber prazer, quais memórias permanecem de prazeres passados e prazeres futuros, a Cabalá estuda e descreve tudo isso.

Minha Resposta: O único problema é que não podemos reproduzi-los em nós mesmos rapidamente, como se fosse um livro didático. Devemos trabalhar nisso por muito tempo para começarmos a receber a força que nos elevaria acima do egoísmo, e seríamos capazes de receber e doar de acordo com as nossas próprias decisões.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 26/09/23

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Pergunta: Entre o mundo de Assiya e os mundos de BYA existe algum tipo de linha limitante chamada Parsa. Foi aí que ocorreu a segunda restrição?

Resposta: Sim, o Parsa é uma certa fronteira abaixo da qual a luz superior não pode descer. Portanto, podemos dividir todos os mundos, todo o espaço espiritual, desde o mundo do infinito até o Parsa e do Parsa até a base.

Nosso trabalho é elevar nossos desejos egoístas e quebrados, de baixo para cima, e lá, acima do Parsa, conectá-los e preenchê-los com a luz superior, a presença do Criador. Todos os desejos egoístas que ainda não podemos suscitar permanecem vazios e escuros abaixo do Parsa.

Em outras palavras, há um grande número de desejos. Antes do Parsa, esses desejos são mais leves e apenas a primeira restrição se aplica a eles (a proibição de receber para si). Mas se não for para seu próprio bem, você poderá usá-los.

O Parsa é a fronteira além da qual existem nossos desejos sombrios, e não podemos usá-los nem mesmo para o bem do Criador, porque não pode haver tais intenções ali.

Assim, todo o caminho de correção de que a Cabalá fala é a correção dos desejos egoístas, tanto leves quanto grosseiros. Os grosseiros são corrigidos elevando-se acima do Parsa. E todos esses desejos são apenas em relação ao Criador. Como podemos usar a conexão com o Criador? Para o bem do Criador ou para o seu próprio bem. Para o próprio bem está abaixo do Parsa, e para o bem do Criador está acima do Parsa .

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 26/09/23

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Pergunta: Toda lei espiritual tem efeito em nosso mundo?

Resposta: Não, nem todas. Em nosso mundo, as leis espirituais não se manifestam de forma alguma, com exceção das mais primitivas – “dar e receber”.

No entanto, há uma tendência de união no mundo. Por exemplo, as moléculas unem-se em substâncias mais complexas e assim por diante. Vemos que esta força existe. Gradualmente, de qualquer forma, o nosso mundo está caminhando em direção à unidade.

Pergunta: Se as leis espirituais não se manifestam em nosso mundo, isso significa que a primeira e a segunda leis de restrição não existem nos níveis inanimado, vegetativo e animal? Elas estão apenas no nível humano?

Resposta: De forma prática sim. A primeira lei é a proibição de receber para si mesmo. Não podemos cancelar ou alterá-la. Ela não existe em nosso mundo. Não vemos sua aplicação.

Considerando que a segunda restrição, ou seja, a segunda lei, fala que em algum momento os Cabalistas revelam a presença de desejos egoístas que por enquanto não podemos usar nem mesmo para o bem do Criador, uma vez que não temos a tela. Contudo, quando os corrigirmos, seremos capazes de receber neles.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 26/09/23

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Este é o significado das palavras dos nossos sábios (Beresheet Rabbah, final da Porção 12): “No início, Ele contemplou a criação do mundo com a qualidade do julgamento [Din]. Ele viu que o mundo não poderia existir e apresentou a qualidade da misericórdia [Rachamim] e associou-a à qualidade do julgamento” (Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabala” Item 58).

Nós queremos receber prazer, é a nossa natureza. A primeira restrição diz que é proibido receber do Criador para nosso próprio bem; não receberemos nada e permaneceremos no vazio.

É como se o Criador tivesse elevado a qualidade de Malchut a Binah, ou seja, misturou a qualidade do julgamento com a qualidade da misericórdia. Afinal, o mundo só pode existir por meio das restrições. Portanto, mesmo em nosso mundo, nós podemos não apenas receber, mas também dar algo, ainda que de forma puramente egoísta.

A segunda restrição é a proibição de usar Kelim egoístas, mesmo para o bem Criador.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 26/09/23

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O último Hey em HaVaYaH é Malchut, que significa fase quatro, a manifestação completa do ato no vaso de recepção que se intensificou para estender mais abundância do que sua medida de expansão de Bina. (Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot (TES)”, Vol. 1. Parte 1. Observação interna)

Pergunta: Qual é o significado do fato de que Malchut se intensificou para estender mais abundância e uma medida maior de sua expansão de Bina?

Resposta: Malchut é um desejo maior do que Bina, como está escrito, “a vaca quer amamentar mais do que o bezerro quer mamar”. Isso acontece quando o desejo do superior de doar é revelado mais do que o inferior quer receber, e disso a Malchut cresce em seu desejo de receber para ficar em contato com Keter.

Comentário: Mas elas são completamente diferentes.

Minha Resposta: Não importa. Uma doa e a outra recebe, mas uma serve a outra. Se Malchut não tem desejo de receber, quem receberá de Keter? Se não há desejo de doar em Keter, de onde Malchut receberá? Não importa que sejam opostas. Os opostos apenas se complementam.

Pergunta: Ainda não está claro por que Malchut e Bina são designadas pela mesma letra.

Resposta: O primeiro Hey é Bina, e o último Hey é Malchut. O desejo de receber, de fato, opera em ambos, mas em um estilo diferente. Em Bina, ele recebe para revelar toda a abundância de cima, e em Malchut, a fim de receber toda essa abundância.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot (TES)”

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Toda a realidade foi emanada e criada com um único pensamento. É o operador, é a própria operação, é a recompensa procurada e é a essência do trabalho (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Vol. 1, Parte 1, Observação Interna)

Este pensamento da criação contém tudo, do início ao fim, em todas as formas.

Pergunta: Meus esforços e minha recompensa também pertencem a este pensamento?

Resposta: Não, não estamos falando de nós, mas do Criador, da luz que vem do Criador e constrói toda a criação.

A recompensa está dentro desta luz. O Criador causa certas ações na criação e também enche de luz os seres criados.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”

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