Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 42: Nós agora explicamos os cinco mundos que incluem toda a realidade espiritual que se estende de Ein Sof até este mundo. No entanto, eles são incluídos um no outro, e em cada um dos mundos há os cinco mundos.

Por que os mundos são necessários? O mundo de Ein Sof (Infinito) não basta? Afinal, ele desce de seu nível espiritual que é totalmente “a fim de doar” para níveis gradualmente inferiores de doação chamados mundos de Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya.

No conjunto, trata-se da mesma unidade, a mesma doação mútua, mas num nível inferior. Há as mesmas características e elas se conectam da mesma maneira, mas a intensidade de sua conexão diminui e é transmitida mais fracamente através da rede geral. Assim, os “mundos” são as ocultações de Ein Sof, que cobrem a intensidade de sua unidade e conexão.

De qualquer forma, nós estamos falando apenas de uma realidade. Mais tarde, quando as almas são criadas, quando uma pessoa quer atingir o atributo de doação, ela vai ver e sentir este sistema de acordo com seu estado atual.

E além das cinco Sefirot KHBTM em cada mundo, há quatro categorias espirituais: inanimado, vegetal, animal e falante.

Não há nada além de Luzes e vasos. À medida que os vasos mutuamente se conectam com as Luzes, eles as sentem de forma diferente. Na linguagem dos ramos, nós atribuímos essas maneiras aos níveis inanimado, vegetal, animal e falante, e lhes damos nomes diferentes. Agora, todos eles são descridos para nós como este mundo.

Por outro lado, não existem “imagens” idênticas no mundo espiritual, onde sentimos os níveis da nossa conexão mútua. Todos os conceitos Cabalísticos pertencem à força espiritual que age dentro de nós. Portanto, nós não temos ilusões em forma de “imagens tridimensionais” que ocupam espaço, têm peso, e assim por diante.

Na espiritualidade, tudo é esclarecido dentro de nós na forma verdadeira, ou seja, na forma de forças. No entanto, a fim de sermos capazes de falar sobre estas forças e sobre os estados do desejo, nós lhes damos nomes e definições tomadas da sabedoria da Cabalá e de reflexões compatíveis em nosso mundo.

De uma forma ou de outra, Ein Sof mesmo está distorcido à medida que a criatura que o observa é corrupta, como está escrito, “a pessoa que desqualifica, desqualifica de acordo com suas próprias falhas”. A percepção da criatura é descrita como 125 graus, embora, de fato, não há nada, exceto Ein Sof. Quando nós falamos dos mundos, do que acontece neles, sempre nos referimos à pessoa que está nesse nível. Quando ela subir para outro nível, ela verá uma imagem diferente.

Assim, nós vemos que tudo é relativo. Há um sistema onde nós estamos e que nós alcançamos. Os mundos não existem realmente, e sua ordem depende da pessoa que a alcança.

Você constantemente determina o seu estado em relação ao mundo de Ein Sof. Ao perceber vinte por cento dele, por exemplo, você determina suas percepções do mundo de Assia. Se você perceber quarenta por cento de Ein Sof, você está no mundo de Yetsirah.

Os mundos também são divididos em graus, mas no geral, você determina o seu estado atual com relação ao mundo de Ein Sof. Só ele existe, e você dirige a sua percepção em direção a ele e descobre a si mesmo num mundo ou outro, em certo nível de ocultação de Ein Sof.

Agora, seus desejos são totalmente corruptos e opostos a ele. Por isso ele é retratado para você na forma deste mundo. Na verdade, agora você também está em Ein Sof, mas inconscientemente, e nesse período de inconsciência as imagens corporais são descritas para você. É por isso que o nosso mundo é chamado de “mundo imaginário”.

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Pergunta: Será que a persistência obstinada (teimosa) no caminho ajuda a superar todos os obstáculos no trabalho?

Resposta: Não apenas a perseverança obstinada é exigida de nós, mas também esclarecimentos persistentes. Minha tarefa não é simplesmente resistir como um bloco de concreto, inflexível a qualquer mudança e permanecer com minhas opiniões e compreensão previamente formadas. Naturalmente, este não é o caminho do avanço. O Criador quer que nos desenvolvamos, para analisar os nossos estados de cada vez e alcançar esclarecimentos internos cada vez mais qualitativos.

Na espiritualidade, o poder não é determinado pela quantidade, pela amplificação do “volume”. Maior poder sempre significa maior qualidade. Na espiritualidade, não há mudanças quantitativas numa força, mas apenas mudanças na qualidade.

Cada grau superior está acima não porque é simplesmente mais poderoso. Existem três fases: embrião, alimentação e maturidade (Ibur, Yenika, Mochin), e cada uma contém 10 Sefirot. Como elas são diferentes entre si? Neste mundo, nós vemos claramente que um bebê primeiro cresce até se tornar uma criança grande e, em seguida, cresce totalmente e se torna um adulto. Mas, na espiritualidade, tudo é determinado pela medida de entendimento, a qualidade de esclarecimentos.

Em primeiro lugar, a pessoa não sabe ou não sente nada e é incapaz de discernir ou esclarecer qualquer coisa. Mas pelo menos ela se anula; isto é chamado de nível inanimado, NHY (a parte inferior do Partzuf: Netzach, Hod, Yesod). Depois, em cada estado ela já é capaz de permanecer em doação (Hafetz Hesed) – HGT (a parte do meio do Partzuf: Hesed, Gevura, Tifferet). Quando ela se une com a razão superior, com a força superior acima dela, isso é chamado de HBD (a parte superior do Partzuf: Hochma, Bina, Daat).

Todos estes são esclarecimentos qualitativos e não mera obstinação (teimosia). A obstinação é necessária para usarmos corretamente cada momento.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/06/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Eu tenho ouvido muitas vezes que você trata tais instruções como, por exemplo, Nova Era, como um desvio do caminho correto.

Resposta: É uma busca! De nenhuma maneira posso ignorar isso! A humanidade está numa busca constante, e esses desvios do caminho correto são necessários, como um míssil que voa em direção ao seu alvo: é preciso desviar para identificar seu caminho exato.

É por isso que eu acredito que há um lugar para todos os métodos e práticas que surgiram em meados do século passado. Eles conduziram a um ponto que hoje a pessoa está num beco sem saída. Caso contrário, ela teria esperado por alguma coisa. Então, todas essas técnicas, filosofias, Nova Era, e várias seitas têm feito o seu trabalho.

Da “Discussão sobre Formação Integral” 24/05/12

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Pergunta: A obrigação, ou como você diz, o mandamento “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, já foi discutido várias vezes, e muitos desejaram implementá-lo, até se transformar no apelo para as crianças serem pacíficas, e não a verdadeira obrigação para os adultos mudarem seus relacionamentos. Qual é a diferença entre o seu apelo e os outros, e por que você tem certeza que será capaz de realizar sua fantasia?

Resposta: Quando as pessoas comuns, os 99%, falam sobre a conexão, elas se referem à correção da sociedade humana, semelhante à forma como nós aconselhamos as crianças a serem amigas e não discutir. Quando os Cabalistas, os 1%, falam sobre a conexão, para eles essa conexão é o meio para alcançar um objetivo maior: a revelação e a realização do Criador, a força superior da natureza, e alcançar o próximo nível de desenvolvimento, a sensação do mundo superior.

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Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)”: Estas são as palavras do Rabi Elazar, filho do Rabi Shimon, que disse que o mundo é julgado por sua maioria. Ele estava se referindo ao papel da nação de Israel em qualificar o mundo a certa pureza, até que sejam dignos de tomar para si o Seu trabalho, não menos do que Israel fora digno no momento em que recebeu a Torá”.

É errado imaginar o “mundo” como o desejo de receber que não pode executar qualquer ação por conta própria. Não é assim. A parte de Israel no mundo é simplesmente semelhante à cabeça do Partzuf, às três primeiras Sefirot (GAR), e deve agir como o “adaptador” entre a Luz e o desejo de receber.

O Partzuf é dividido em cinco partes: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. A Luz reside nos vasos de Keter, Hochma e Bina, e eles estão adaptados a ela. Por ser o mesmo desejo de receber, eles contêm a Luz e realizam Zivug de Haka’a (acoplamento de golpe) com ela, transmitindo-a aos vasos de recepção, a Zeir Anpin e Malchut (ZON).

Portanto, é impossível ter êxito sem os vasos de Keter, Hochma e Bina. Eles são o elo e são muito importantes, pois sem eles a conexão seria perdida. Por outro lado, o objetivo do processo é que os vasos de ZON, cujo trabalho é aumentar o pedido de correcção (MAN) para os vasos de doação (GAR), sejam incorporados neles e se unam a eles.

As duas partes se ajudam mutuamente. ZON ajuda os vasos de GAR a cumprir seu papel como elo, e GAR evoca os vasos de ZON e lhes traz o método de correção, necessário para os vasos de recepção se conectar e serem incorporados nos vasos de GAR. Assim, as “nações do mundo”, aqueles que não têm uma centelha de doação, realizam um trabalho importante quando se conectam aos vasos das primeiras três Sefirot.

A mesma coisa acontece conosco. Como nós podemos atrair a Luz se não estivermos conectados ao Rabi Shimon, ao Baal HaSulam, ao Rabash e outros grandes Cabalistas, ou em outras palavras, aos Partzufim, Sefirot, aos níveis espirituais? Nós nos conectamos a eles a fim de receber poder deles, de modo que eles agirão sobre nós e nos unirão. Quando eu leio um texto Cabalístico, tento me conectar com seu autor. Afinal, ele é o superior para mim e por ele a minha conexão com a Luz flui. Não se trata de certa pessoa que já viveu; eu quero me conectar com a fonte da Luz, e sou atraído ao elo, ao mecanismo espiritual pelo qual essa conexão continua.

Quando eu desenvolver meus vasos espirituais, juntamente com a Masach (tela), quando eu conseguir me conectar com o mundo espiritual, eu vou ver o Cabalista em sua forma espiritual, como um Partzuf. Agora, ele é o autor do artigo ou o autor do livro para mim. Esta é a singularidade do nosso mundo: aqui nós podemos usar textos, que na verdade ainda não entendemos, e podemos nos conectar com a espiritualidade através de tais dispositivos externos. O Cabalista me convida, cuida de mim, e eu tento segurá-lo. Assim, nós estamos numa relação de garantia mútua.

Quanto às “nações do mundo”, elas também não vão receber a correção de uma só vez. Sua função é se unir, ajudar, para ser incorporadas nos vasos de GAR. Este é um trabalho muito sério, graças ao qual Hochma se revela nelas. É por elas que toda a Luz é revelada.

Ainda que, de acordo com o valor oposto entre as Luzes e os vasos, isso só seja revelado pela primeira vez nos vasos de GAR e apenas por enquanto, no caminho para o fim da correção. No final, tudo é preenchido com uma simples Luz, como se diz: “e todos Me conhecerão, do menor ao maior”. E não haverá nem um grão de desejo que não receberá satisfação completa. Uma vez que todos os grãos estão incluídos um no outro, cada um deles, cada alma individual, atinge Ein Sof (Infinito).

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/12, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Existe alguma diferença entre homem e mulher na espiritualidade?

Resposta: Não. Em cada um de nós existem duas partes: feminina e masculina, e com elas nós avançamos. No entanto, com relação à união no grupo, as almas masculinas e femininas são um pouco diferentes em suas abordagens. As mulheres se unem de acordo com a sua força, enquanto os homens devem se conectar e se unir com todos os seus corações, nos mais fortes laços fraternais.

Aqui, toda a questão é a singularidade da alma: a alma masculina pertence mais a GE (Galgalta Eynaim ) e a feminina ao AHP (Awzen, Hotem, Peh). Mas ambas precisam atingir o nível superior, e ao longo do caminho das mulheres não há obstáculos especiais.

Eu sugiro muito e peço às mulheres que se preocupem com os homens, empurrem-nos para se unir e conectar, façam num círculo em torno deles, a fim de impedi-los de sair. Afinal, os homens permanecem como crianças durante toda a vida. Eles não têm o mecanismo de dar à luz e se preocupar com os outros. Eles não mudam, só aumentam de tamanho.

Por outro lado, quando uma mulher se torna mãe, ela passa por várias alterações hormonais, de uma forma ou de outra. Nela está oculto o mesmo potencial, o mesmo desejo, o mesmo entendimento. Assim, ela está mais ligada conectada vida, à natureza. Ela é mais lógico, mais realista. Os altos e baixos a tocam menos do que no homem, já que o seu corpo é usado para “engolir” esses golpes regularmente.

Esta é a razão pela qual as mulheres precisam ajudar os homens, e isso é falado muito na sabedoria da Cabalá. Sem a ajuda das mulheres, os homens não vão atingir a meta. Portanto, cuidem deles como mães que amam seus filhos.

Da Convenção no Brasil 06/05/12, Lição 5

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Pergunta: Se o Criador é revelado entre nós, e não em cada pessoa individualmente, como cada pessoa sente este campo de uma única força?

Resposta: A espiritualidade é doação. A doação é algo que se revela fora de cada pessoa e não dentro. Dentro de nós, nós só podemos sentir o que sentimos agora: a imagem que chamamos “este mundo”.

Portanto, se eu quiser revelar algo sobre a minha existência corpórea, algo fora do que acontece no meu corpo animal, eu preciso construir um corpo novo, diferente. Esse corpo é chamado de unificação entre as pessoas. Como elas também são criadas a partir de corpos animais, nós construímos um novo corpo entre nós, que surge entre nós e sente a nossa realidade fora do corpo.

Essa realidade se chama mundo espiritual ou realidade superior, uma vez que contém todas as forças e qualidades, o programa da criação e seu objetivo. Tudo fica ali, entre nós. Esse campo, a força superior, nos controla. É chamado de Luz, Criador, Elokim, e muitos outros nomes.

Assim, nós não temos escolha, exceto construir a união entre nós. Ao nos esforçarmos por esta união, mesmo egoisticamente, despertamos certa influência dela sobre nós e começamos a senti-la no grau chamado de Lo Lishma. Então, ela nos afeta cada vez mais, e começamos a senti-la no primeiro grau espiritual, e, depois, com intensidade cada vez maior. O poder da nossa unificação determina o poder da Luz que Reforma, a sensação de doação que está sendo revelada. No entanto, tudo isso é revelado entre nós.

Esse é o nosso trabalho. Nós só precisamos tentar imaginar constantemente este estado de uma maneira mais autêntica e real, e juntar a isso tudo o que sabemos da psicologia, ciência, e das relações entre nós. Então, vocês verão como isso é verdade. De repente, tudo se unirá.

Da Lição em Nova Jersey 10/05/12, Shamati

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Pergunta: Meus pais se divorciaram e deixaram sua marca em mim. Eu sei que há muitas pessoas da minha geração que também são afetadas por isso. Nós temos medo das mulheres. É muito difícil confiar nelas.

Resposta: Eu não entendo os seus problemas, porque nós falamos de coisas totalmente diferentes. Nós não falamos de homens e mulheres como corpos biológicos, um conjunto de cromossomos, genes e hormônios.

Nós falamos de homens e mulheres como traços da natureza (e isso é muito importante para nós!), quando nós, como adultos, entendemos como usar adequadamente nossos pontos fortes e fracos a fim de alcançar um objetivo comum. Pessoas sérias se reúnem aqui, que querem alcançar isso e não se preocupam com os problemas cotidianos entre homens e mulheres em nossa vida regular. Nós ficamos longe da vida material e subimos acima dela. Queremos usar nossas qualidades espirituais, masculinas ou femininas, de forma a apoiar uns aos outros e ascender. Precisamos ir juntos em direção à meta, a fim de alcançá-la.

Cada um de nós tem a sua própria missão, o próprio papel, mas não pode ficar sem os outros. Apenas a nossa combinação mútua torna a nossa conexão produtiva.

Nós aprendemos sobre Aviut (desejo) e Zakut (tela). É necessário ter ambos como complementares e iguais entre se. Um não pode existir sem o outro. Se a tela fosse maior do que a Aviut, onde ela surgiria desde o início? A tela não pode ser diferente, porque só aparece no topo do desejo. Se o desejo for maior que a tela, isso significa que ele não está mais voltado para a doação, mas sim para a recepção. Assim, é importante ter uma combinação certa de qualidades masculinas e femininas.

Eu gostaria de enfatizar que falamos de qualidades, não de hormônios ou outros traços materiais. Sob o conceito de “mulher” entende-se uma aspiração em direção à espiritualidade, e o “homem” é a realização dessa aspiração que de forma alguma se aplica a este mundo.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Lição 2

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Pergunta: Qual é o propósito das infinitas transições de um estado para outro?

Resposta: Essa cadeia vai acabar num determinado momento. Cada vez você está entrando numa dimensão diferente, e é como se o mundo se abrisse e você alcançasse uma dimensão que é o dobro da potência. A partir daí você entra numa dimensão mais elevada; assim, você avança como se as camadas do céu se abrissem para você no mesmo tempo, movimento e lugar, cada elemento do nível anterior torna-se inanimado em relação ao novo nível.

Você penetra muitas vezes numa nova dimensão entre dois momentos de transição. Cada nível anterior perde seu valor e sua vitalidade, assim como em nosso mundo. A vida é realmente sentida durante a transição, e é por isso que é tão diferente da vida que sentimos hoje.

Nós estamos fora da espiritualidade, porque estamos presos num estado estático, como em um casulo. De repente, você avança através de uma pequena abertura para o grande mundo. Esta abertura também não existe, mas você tem que criá-la por si mesmo, pela transição de um nível para outro.

O Partzuf espiritual de uma pessoa é formado por estas transições. É uma estrutura qualitativa formada pelos seus esforços em criar tais transições. Na verdade, ele não existe por si mesmo; somente o transmissor sobre o qual ele constrói a si mesmo existe.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/04/12, Escritos do Rabash

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Está escrito: “Não há outro além Dele [além da única força da natureza]”. Isto significa que não há nenhuma outra força no mundo… que seja oposta ou semelhante a ela, que exista além dela. Isto é, há apenas uma força no mundo, a Natureza, que inclui tudo nela.

Na verdade, ela não inclui nada nela; só nos parece que ela é dividida em muitas partes. Parece-nos que há muitas forças, razões, resultados e acontecimentos diferentes no mundo, mas tudo decorre desta força única.

Nós estamos entre muitas pessoas, com grandes problemas, preocupações e ações que constantemente mudam de propósito, de modo que apesar de tudo, apesar de todas essas ações, problemas e interrupções, nós vamos concentrar nossa atenção apenas na força que criou tudo que nos cerca.

Tudo o que parece interrupções, que nega a singularidade desta força (Natureza) e que resulta de um plano, um pensamento, um objetivo, tudo isso se destina a repelir-nos dela para que possamos voltar para o mesmo caminho, como um míssil que deve constantemente seguir o mesmo curso. Ele verifica constantemente a si mesmo quando está fora do rumo, e só assim ele pode se dirigir novamente à meta, como um sistema comum de vigilância.

Eu tenho que me dirigir à meta, mas eu estou no caminho, sem saber como avançar, como que suspenso no ar, e não há sinais de trânsito ao redor. Então, como posso fazer alguma coisa? Este é o estado em que nos encontramos: nós não vemos a meta. Ela está totalmente escondida de nós pela tela que a esconde.

Como há uma tela, nós não sabemos o que se passa por trás dela. Portanto, como podemos alcançar esse objetivo?

Para isso, nós temos “sinais de trânsito” e certos desvios, e verificamos constantemente a nós mesmos e, assim, avançamos. Ao me desviar da meta, eu calculo o erro e retorno ao estado normal. E isso acontece o tempo todo.

Mas que estado é considerado normal? Como eu sei isso? Afinal, eu nunca vi essa meta tão grande. Portanto, como posso aspirar a ela? Eu aspiro a ela quando dirijo todos os meus pensamentos, anseios, ações, razões, resultados, e tudo o que acontece no mundo para uma única fonte. Eu tenho que atribuir todas as desvantagens e vantagens, tudo o que acontece comigo a uma única coisa: a essa fonte.

Isto significa que existem forças individuais da força única da Natureza, que agem propositalmente com a intenção de desviar a pessoa da meta.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 3

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