Não há outro além Dele, além da força que nos governa. Esta força é única. Isso significa que não há nada em volta e dentro de nós, exceto uma força única que faz absolutamente tudo.

Nós estudamos essa força mesmo em nossas ciências. Nós a sentimos dentro de nós mesmos e ao nosso redor. Nós somos derivados desta força. Nós existimos nela; nós fervemos nela como pequenos pedaços numa panela de sopa. Ela penetra, cria e desenvolve tudo em nós. Esta força preenche todo o universo e se origina do Big Bang, do qual se propaga tudo que existe no universo.

Para a pessoa parece que ela existe fora desta força; isso só ocorre porque ela simplesmente não a sente, como um bebê deixado em seu quarto enquanto sua mãe está na cozinha. Ele acha que não há ninguém ao redor, que está completamente livre e pode fazer o que quiser. Ele não entende que, na realidade, sua mãe está observando-o. Nós também somos bebês que pensam que podem fazer tudo o que desejam na Terra com os brinquedos que criam, brincam e se perdem.

Na realidade, a força superior cria, age e organiza tudo. É assim que nós estamos avançando.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 3

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Todo o nosso trabalho é encontrar em nós mesmos a oportunidade de sentir a força que preenche o mundo, controla o mundo e nosso destino, leva-nos através da vida e determina todos os eventos nela – o que vai acontecer com cada um de nós, a cada minuto.

Para fazer isso, nós precisamos constantemente mergulhar em nós mesmos, especificamente através de nós mesmos. Nós não seremos capazes de encontrar nada no mundo mecânico que nos rodeia. Somente através do refinamento de nossos sentidos, aumentando a nossa sensibilidade interior, é que vamos começar a sentir as finas camadas da natureza, bem como sua camada de informação. Esta camada nos revelará todo o programa da criação, tudo o que deve acontecer para nós, e que já aconteceu, e nos elevará acima da sensação de tempo, espaço e movimento mecânico para uma área totalmente diferente.

Assim, nós temos que constantemente nos aprofundar e procurar em nós mesmos a sensação desta camada de informação, desta força que controla tudo. Ela pode ser chamada de força fundamental da natureza, a força superior da natureza ou o Criador, porque tudo cria e contém todo o programa da Criação. Para isso, nós estamos juntos para aumentar o nosso impacto sobre o outro e, assim, ajudar cada um de nós a unir.

Nós começamos a criar um novo órgão sensorial no sentimento coletivo, que é capaz de revelar para nós a força que nos rodeia e penetra tudo. Ao estar nessa conexão correta e constante com os outros, eu me elevo acima de mim mesmo, saio de mim mesmo, e começo a sentir o que está entre nós. Isto se torna mais importante.

Mas o resto é meu, como o meu corpo animal. Quando eu desejo para sair completamente de mim mesmo, sentir o que está fora de mim, lá eu encontro essa força superior da natureza.

Conectar-se com ela é o objetivo da nossa existência. E todos nós queremos alcançar isso.

Da Convenção de Vilnius 24/03/12, Lição 3

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Nós temos que nos reunir internamente, para que possamos estar juntos, como um homem em um só coração, em um só pensamento, de modo que o ponto de união seja revelado entre nós, como um de nossos amigos colocou, “um louco sentimento de amor que se infiltrou em nossos corações na convenção Arava”. Devemos nos segurar a esse ponto novamente.

Não só temos que segurá-lo novamente, mas também temos que senti-lo, revelá-lo agora, muito mais do que quando ele foi descoberto pela primeira vez. Primeiro, ele é revelado simplesmente como um ponto, como algo no qual me encontro.

Depois, ele parece se fechar e diminuir gradualmente devido aos diferentes sentimentos e problemas neste mundo. Mas ele não vai a lugar algum. Nós já o atingimos, e ele é nosso.

Agora, nós devemos sentir esse ponto numa dimensão totalmente nova: Seu poder, Seu desejo, e a fonte de nossas vidas.

Então, vamos sentir como tudo isso funciona em torno de nós. Vamos ver as forças que estão por trás das pessoas, e como elas operam tudo: como as pessoas se movem, seus pensamentos, seus desejos, seus corpos. Vamos ver como tudo se transforma e conduz a um fluxo, para a realização do Criador.

Devemos ver isto pela primeira vez, mesmo que não entendamos, mas vamos ser incluídos neste estado.

Pergunta: Que onda você está esperando?

Resposta: Eu espero que as pessoas venham preparadas, e vão saber o que está para acontecer assim que puderem. Elas vão entender a essência da convenção, o seu objetivo, e serão capazes de rapidamente ser incluídas uma na outra.
Não há necessidade de conhecimentos pessoais. Não há problema se eu não conheço ninguém. Eu só sei que todos vieram para se unir, ver e sentir o nível superior acima de nós, o próximo nível do mundo.

Pergunta: O que elas devem fazer?

Resposta: Eu recomendo fortemente que aqueles que estão por trás das telas façam tudo o que puderem para que elas não sintam as telas, mas sintam a si e nós juntos, para que possamos superar a distância e as conexões virtuais que nos separam, de modo que, embora vejamos e sintamos a nós mesmos apenas através de meios técnicos de comunicação, nós sentimos que temos um só coração e que ele está num só lugar. Não é em Vilnius ou em nenhum outro lugar, é acima de nós, acima de todos os obstáculos corporais como tempo, movimento e distância.

Nós estamos juntos! Eu espero que possamos sentir isso neste fim de semana e neste lugar único nós vamos sentir a revelação do Criador.

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As pessoas que não estão envolvidas no trabalho espiritual tomam uma Torá diferente, que a pessoa possa compreender, realizar, exigir recompensa, até mesmo providenciar exames, e contar as páginas memorizadas. E uma pessoa que aspira ao desenvolvimento espiritual está sempre diante do desconhecido, do impossível, oposto à sua vontade e razão, e, portanto, precisa de fé, isto é, da força de doação, que é maior do que a força da recepção.

Isso é chamado de fé acima da razão. Assim, o avanço espiritual acontece, e é dito: “A opinião da Torá é oposta à opinião dos proprietários”.

Este é o caminho para todos aqueles que encontraram o “Livro”. Mas há muitos amigos que vagueiam no deserto, sofrendo por sua existência infeliz, e que gostariam de melhorar suas condições. Eles não procuram a realização espiritual, nem subir para o grau imediatamente superior, mas apenas querem melhorar suas vidas do nível em que se encontram agora. Eles devem ser tratados como o Rambam escreve: “Mulheres, escravos, crianças e idosos são ensinados de forma gradual, até que ganhem sabedoria”.

Eles também avançarão, e algum dia, a centelha, que agora está profundamente oculta, romperá. Enquanto isso, eles devem ser ensinados conforme a sua vontade, em prol de das metas que eles entendem antes de se aproximar.

Eles pensarão que agem de forma a satisfazer o seu egoísmo. Mas, como nós os ensinamos, e a oculta Luz que Reforma passa por eles, a sabedoria chegará gradualmente a eles, e lentamente os segredos lhes serão revelados. Desta forma, toda a humanidade avançará em direção ao objetivo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “A Última Geração”

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Pergunta: O nosso estado é como aquele do nascimento. Um nascimento é uma ação concreta que ocorreu ou não. No entanto, se eu fizer essa pergunta agora aos meus amigos eu vou ter todo tipo de respostas num espectro total, como se houvesse numerosos matizes de cinza aqui. É dessa forma que deve ser, ou isso é apenas um de dois, preto ou branco?

Resposta: Há um exemplo muito bom para isso, o êxodo do Egito. Ele pode estar relacionado a uma única pessoa, que inclui todas essas qualidades dentro de si, uma vez que o mundo todo está dentro dela. Porém, ele também pode ser visto como o êxodo de muitas pessoas de todos os tipos, entre os quais existem homens e mulheres, idosos e crianças, bebês, pessoas relacionadas com a nação de Israel, e os Egípcios, a assim chamada “multidão misturada”. Todos estão saindo; todos estão fugindo.

Nesta multidão, há aqueles que sonharam com isso por muitos anos e alguns que estão seguindo junto com seus parentes. Há crianças e bebês que são levados por seus pais. Há idosos que não teriam ninguém para cuidar deles se eles permanecessem. Há aqueles que viram a multidão em fuga e só então se decidiram se juntar a ela.

Mas, há aqueles que vão à frente da multidão, que estão determinados a escapar, e, na frente de todos eles, Moisés está liderando o caminho. O que significa que podemos ver que entre aqueles que chegam ao Monte Sinai há todo tipo de pessoas. E dentro de uma única pessoa, atingindo este estado da primeira união acima da montanha do ódio entre ela e seus amigos, há também uma multidão de desejos e pensamentos, desde o ponto mais alto do coração que a conduz como o antepassado, Moisés, até os mais difíceis e vãos desejos.

No final, é exigido de todos eles, todos tão diferentes e cada um com tudo confinado dentro de seu espectro de desejos, pensamentos e intenções; é necessário que todos eles estejam prontos para a conexão mútua tanto quanto nós, estando abaixo da Machsom, somos capazes disso. Claro, tudo isso está acontecendo num mundo de decepção por causa do egoísmo, Lo Lishma, mas nada mais é exigido de nós.

Nós devemos entender que a abordagem espiritual não é difícil, mas muito simples. O problema é que não estamos direcionados à espiritualidade! Eu não estou direcionado à união! Se eu fosse capaz de permanecer na aspiração pela união por algumas horas, eu a teria alcançado. Porém, eu não quero isso, e estou gastando horas em todas as coisas possíveis, exceto na espiritualidade. Portanto, no final, uma única vida não é suficiente para alcançá-la.

O problema é que nós continuamos esquecendo onde precisamos nos esforçar. Se você se esforça no lugar correto, então não importa se você tem pouca água; se você a utiliza para a semente plantada na terra, essa semente irá brotar. Por outro lado, se você derrama a água na areia do deserto, então nada vai sair daí.

É por isso que todo o problema reside na qualidade da intenção. Enquanto que em termos de quantidade, nós a estamos enchendo demais, contornando, fazendo algo, e permanecemos satisfeitos porque usamos toda nossa força. Porém, se você visse como realmente é, você entenderia que não fez nada no lugar certo. Esta é toda a questão. É nisso que estamos trabalhando e tudo depende disso.

Cada um já está sobrecarregado de conhecimento teórico, ciência e artigos. O que resta é aplicar o esforço no lugar certo, apenas entre os corações. Assim, nós vamos ter êxito. Em nosso estado atual nós podemos alcançar isso em poucas horas para ao menos tocar o vaso espiritual, e então tudo será muito mais fácil.

Da Convention de Arava 24/02/12, Lição 4

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Quando a pessoa se aproxima da revelação do Criador, ela sente que está em pé no Monte Sinai. Por um lado há todo o seu desejo mal, mas, por outro lado, ela entende que para atingir o objetivo e revelar o Criador, ela precisa preparar o seu desejo de receber a qualidade de doação, que é copiado Dele. Afinal, “homem” (Adão) significa: “semelhante” (Domeh) ao Criador.

Assim, juntos, nós preparamos o nosso desejo de receber para diferentes formas de doação, de modo que ele possa aceitar a marca (impressão). Este é o estado da entrega da Torá, sobre o qual está escrito: “Vós estais hoje, todos vós…”. Não um, mas todos: pois é em nossa união comum que revelaremos a força superior.

Basicamente, uma coisa muito simples é necessária para preparar o material do desejo. É verdade que essa ação já não pertence ao nosso mundo, e é por isso que é difícil para nós. Chama-se: inclusão mútua. Todos nós devemos nos tornar mutuamente incluídos um no outro, conectar um ao outro através de nossos desejos, e nada mais. Então, assim como antes da quebra, nós alcançaremos o “lugar” onde a Luz superior pode entrar e fazer sua marca.

Por esta razão, não importa o que fazemos, se continuarmos na direção da união, da revelação do Criador, como está escrito: “Israel, a Torá e o Criador são um”. “Israel” é o homem. “Torá” é o poder da Luz que nos une ao ponto de amar ao próximo como a nós mesmos. E o “Criador” é a raiz, que nos dá Sua marca quando nos unimos.

Desta forma, eu fico de um lado do grupo, e o Criador fica do outro. E se Ele e eu somos capazes de nos encontrar no grupo, então, é lá que a revelação ocorre.

Esta é a nossa forma de avançar. Basicamente, todo o nosso trabalho é nos prepararmos para isso. Isso acontecerá conosco, se estivermos todos juntos.

Da Convenção Arvut de Arava 23/02/12, Lição # 2

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Pergunta: Por um lado, nós dizemos que devemos exigir a revelação agora, independentemente do nosso tempo de estudo, e por outro lado, há a noção de medida necessária de esforço, que deve ser feita na fase de preparação. Como as duas coisas andam juntas?

Resposta: Alcançar a medida necessária significa alcançar a verdadeira necessidade. Nenhum de nós pode sequer começar a sentir isso. Nós simplesmente nos sentimos mal no nosso ego e, assim, estamos prontos para escapar de alguma forma. Não mais do que isso.

A espiritualidade começa a partir da revelação de nossa conexão mútua. Nós não começamos isso ainda e não a alcançamos. Nós não começamos esse processo e não tocamos o vaso entre nós.

Em cada um de nós só existe o vazio, nada. Não é um vaso, mas apenas um ponto. Além disso, tudo o mais em você pertence ao nível bestial e não tem nada a ver com a espiritualidade. O “humano” em você é apenas um ponto no qual não há nada. Este ponto se desenvolve apenas através da conexão com outros pontos, e, portanto, “engorda” e cria um “corpo” espiritual.

O trabalho preliminar para alcançar a medida necessária só é necessário para começar a se unir com os amigos. Nenhum de nós tem nada; ninguém entende nada. Nós saímos do Egito como uma “multidão” fugindo sem saber para onde, na escuridão total, abrangendo todos os nossos desejos, pensamentos e intenções. Esta é a fuga dos escravos do egoísmo. Caso contrário, eles não poderiam deixá-lo. Eles são retirados depois de estar num estado sem ter escolha, e nada mais é exigido deles. Então, eles começam a se queixar de Moisés, constroem o bezerro de ouro. Mas este é realmente o caminho para a espiritualidade; caso contrário, você não vai nascer.

Portanto, a medida do esforço é quando você entende que o vaso espiritual é a conexão com os outros. Ele não pertence a você. É um momento muito difícil, porque aqui você começa a penetrar o muro, a fim de alcançar o mundo espiritual. De um lado do muro você está no ego, no seu individualismo, e do outro lado do muro, ficará claro para você que o seu “eu” espiritual   o que está entre você e os outros, na medida em que você está neles, em seus desejos e seus pensamentos, quando você abandona seus próprios pensamentos e desejos atrás desse muro.

Somente a Luz pode fazer isso por você, mas você deve imaginar isso e pensar nisso. Nada além disso lhe é pedido.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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O Criador é uma força única e unificada. Como se diz: “Não há outro além Dele”, “Eu não mudei meu HaVaYaH“, ou “a Luz está em repouso absoluto”. É tudo sobre uma essência.

Toda a nossa realidade só pode existir se separarmos o Um e existir fora Dele. Mas, na verdade, não há nada exceto esse Um. A pergunta sempre vem à tona: “Se não há outro além Dele, então quem somos nós?”. Mas, na verdade, nós não existimos. Toda a nossa realidade está na nossa imaginação, até retornarmos ao Um: um desejo e uma Luz, como se diz, “Ele e Seu nome são um”.

Então, tudo que não o Um desaparece. Todo o processo que parece que passamos fora desse Um só existe em nossa imaginação corrupta, desvinculada da verdadeira realidade, em ocultamento, em uma percepção distorcida. Isto é o que temos de corrigir: a partir de nossa visão ilusória em que há dois, nós devemos mudar para a verdadeira, em que há apenas Um.

Este Um é a única coisa que existe e governa. Devemos entender que o mundo que vemos, em que há muitas criaturas diferentes, é como um sonho, uma ilusão de ótica. É como se nós não pudessemos concentrar a nossa visão e encontrar o pensamento ou sentimento certo. É como se nós estivéssemos perdidos num nevoeiro, confusos, e, portanto, sentimos o mundo desta maneira.

Então, como podemos voltar à verdade falada na sabedoria da Cabalá, chamada de “sabedoria da verdade”, ou seja, o método que nos leva à verdade? Como podemos voltar à verdadeira consciência, plena e correta? Qual é a razão de existir tantos de nós e de estarmos todos neste estado  falso, confuso e, depois, voltarmos à verdade, ao Um?

Os Cabalistas escrevem que, para chegar a esse Um, temos que ir da imperfeição à perfeição. Devido a isto, o Um é revelado e uma unidade diferente aparece.

Agora é impossível reconhecer o objetivo final e quão elevado ele é. Mas nós tentamos de alguma forma imaginar a diferença entre o desejo e o pensamento privado de todos e o desejo e o pensamento que conecta e adere ao conceito de “Um”.

A unidade que alcançamos graças à nossa conexão não é uma simples combinação das forças de muitas pessoas que estão juntas. É uma força que cresce não apenas em quantidade e nem mesmo em qualidade. A lei de equivalência de forma está em vigor aqui. Se nos conectarmos porque queremos chegar à doação, para nos elevarmos acima da nossa atual natureza, então, de acordo com a lei de equivalência de forma, chegamos ao conceito de “Um” que se assemelha ao Criador.

Se simplesmente nos conectarmos, nos tornaremos um grupo comum, como um grupo de fãs de futebol ou soldados do exército, que recebe a soma geral das forças de todos os seus membros. Mas aqui não é apenas a soma das forças individuais. Afinal, todos não vêm aqui com a sua força, o ego, a mente e o desejo a fim de conectar todos os atributos, desejos, forças e cérebros juntos.

Pelo contrário, todos se elevam acima de sua mente e sentimento, e assim conectam seus desejos a fim de estar acima da razão, acima de si mesmos. Em seguida, eles são incorporados no conceito de “Um” chamado “o Criador” e adquirem uma mente e um sentimento. Esta mente e  desejo começa a governá-los.

Portanto, todos os sábios e Cabalistas têm um desejo e um pensamento, embora pareça que eles expressem opiniões diferentes e até mesmo argumentação (como a Casa de Hillel e a Casa de Shamai). Mas eles só debatem para esclarecer o conceito de “Um” com mais clareza, para ver como cada indivíduo o sente de seu ponto de vista, depois que se eleva acima disto e descobre este Um.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, Escritos do Baal HaSulam

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Nós estamos indo para a Convenção em Arava porque precisamos urgentemente das forças de união e coesão. Elas vão nos dar o poder e a compreensão, para trazermos a correção ao mundo. Não há maior força no mundo do que a nossa união. Todos os outros meios são materiais, ao passo que temos a força espiritual, permitindo-nos mudar o sistema comum e transformar o universo.

O nosso universo se submete a um número limitado de constantes, tais como a velocidade da luz. É o suficiente para uma pequena mudança ocorrer nestas dimensões fundamentais, e, em seguida, toda a natureza se tornar diferente. Quando os valores constantes mudarem, nosso mundo não será capaz de existir em sua forma anterior.

Assim, nós podemos ajustar ligeiramente a correlação destas constantes com a ajuda da força de espiritual. Então, o mundo gradualmente “flui” e muda de forma. Ninguém está ciente disso, mas, de repente, todo mundo se torna mais inteligente e perceptivo, os olhos de todos se abrem, as pessoas entendem e sentem mais, e cada um se eleva em sua consciência, entrando num maior contato com a idéia de união e percebendo a necessidade de mudança.

Nós estamos ligando a Luz que Reforma para as pessoas, e ela as desenvolve. No entanto, ela não as desenvolve na sabedoria terrestre, mas na sabedoria superior, a sabedoria da unificação. Esse é o caminho que devemos abrir à humanidade com a nossa união.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Toda percepção individual de cada um se desenvolve de acordo com a raiz de sua alma, seu caráter e mentalidade.

Existem pessoas que estão mais inclinadas a um desenvolvimento técnico, enquanto outras têm uma inclinação mais sensorial, do mesmo modo que no nosso mundo existem pessoas humanitárias e técnicas. Alguns estudam música, literatura, filosofia, engenharia e outros estudos, matemática, arquitetura e assim por diante.

Espiritualmente, existe uma enorme diferença entre eles. Por que um Cabalista escreve num estilo, enquanto outro em outro estilo? Este é um resultado dos traços do caráter da alma de uma pessoa; cada um percebe o mundo espiritual de forma diferente. Posteriormente, eles se complementam, mas como um todo, existe uma grande diferença entre almas, muito maior do que as diferenças entre as pessoas em nosso mundo.

Claro, todo mundo percebe a realidade espiritual; à medida que avançamos e passamos a Machsom (barreira para a espiritualidade), chegamos todos à percepção. Porém, para uma pessoa o mundo espiritual pode ser revelado de uma forma que ela veja um quadro inteiro e trabalhe com a realização figurativa, enquanto outra, com uma disposição mais técnica da alma, tenha uma percepção como a de um físico em nosso mundo. O terceiro percebe a espiritualidade como um psicólogo o faz em nosso mundo, e o quarto como um simples operário.

Nos mundos espirituais, há uma “variedade” muito mais rica de profissões do que em nosso mundo, como a projeção de um mundo no outro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/12, O Zohar

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