Nós ainda não somos capazes de apreciar o que o Rabash fez por nós. Ele foi o primeiro Cabalista na história a descrever o trabalho espiritual do homem de uma maneira específica e estruturada. Como um guia para o trabalho interior da pessoa na realização do Criador, as obras do Rabash não têm igual.

Existem vários livros que falam sobre isso de várias formas, mas nenhum deles descreve de forma sistemática todo o caminho da nossa transformação interior. O Rabash, entretanto, dá explicações concisas e compreensíveis, com exemplos claros. Ele complementa o método do Baal HaSulam com tudo o que está faltando para a realização prática da correção, para que toda a humanidade possa realizá-la. Nós tomamos as obras do Baal HaSulam e os artigos do Rabash e as adaptamos para o homem moderno, retirando tudo o que possa confundi-lo .

Estes grandes Cabalistas criaram as duas partes do método da correção. Todo mundo precisa deles hoje, a fim de alcançar o propósito da criação. O Baal HaSulam nos conecta à fonte de Luz Circundante, e o Rabash nos ensina como nos devemos nos prepara para nos conectarmos a esta fonte. Ele explica como eu devo me organizar passo a passo, e como devo focar meus pensamentos e intenções. Quando eu estou pronto, então eu abro os livros do Baal HaSulam .

O Baal HaSulam é como a Luz que me vem do Alto, e o Rabash me prepara através do trabalho de baixo para cima, em direção à fonte. Se eu fizer uso destas duas forças, eu terei êxito.

Da Palestra sobre o Trabalho nos Artigos do Rabash 15/06/10

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Nós precisamos de trabalhar com os artigos do Rabash, os dividir em secções e examinar. Cada artigo está construído de acordo com um cenário especifico, como um filme ou um romance. Ele tem um ambiente, um conflito (um problema), o desenvolvimento, a investigação de certos conflitos e discrepâncias, e uma resolução no fim. Ao longo do caminho nós encontramos normalmente várias dificuldades, que ajudam a clarificar a pergunta inicial e formular conclusões. Todo o artigo corresponde à estrutura interna (psicológica e espiritual) da pessoa para que ela posssa compreender e o interiorizar.

Você deve ler um artigo (ou dois artigos curtos) por dia, de manhã e à noite. Não importa se você fica confuso, desde que você permaneça neste material todo o tempo. O próprio esforço irá atrair a Luz que Corrige. Essa mesma Luz irá clarificar todas as perguntas, incluindo a ordem adequada e o sistema, assim como as fases que a pessoa precisa de atravessar. Tudo isto se irá tornar claro, e se permanecer obscuro, então você irá compreender porque é assim. Mas é a Luz que ilumina tudo que nós queremos descobrir.

Eu não conduzo uma investigação teórica; em vez disso, eu espero que a Luz ilumine para mim a mente do autor em um pensamento. O que ele quer dizer aqui, qual é o seu plano? Apenas um único pensamento! O que estava o Rabash a pensar nesse momento? O artigo inteiro é um único pensamento, e eu quero compreendê-lo. Isto só pode ser feito com a ajuda de Cima, uma vez que eu sou visitado por uma “musa”. Os Cabalistas chamam-lhe “Luz”.

Da Conversa sobre Trabalhar nos Artigos do Rabash 15/06/10

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Uma pergunta que recebi: Por que é tão difícil cumprir a condição chamada “comprar um amigo para si”? Será que o nosso egoísmo não sente prazer nisso?

Minha resposta: Você “compra” amigos rebaixando-se diante deles, fazendo o que eles querem. Isso se chama “pagar”. Ao invés de se orgulhar ao entrar em uma loja com um monte de dinheiro e escolher de quem comprar, você compra um amigo fazendo por ele o que for necessário; você o serve. Você não o compra “por cima”, você o compra “por baixo”. Você está disposto a fazer tudo por ele, ainda que ele não precise de você.

Em outras palavras, você se curva diante dele e pergunta: “O que eu posso fazer por você, de modo que você se torne meu amigo? Eu estou disposto a qualquer coisa, basta que você devolva o meu desejo espiritual, a minha alma!”.

Você não pode exigir energicamente que ele devolva sua alma, pois ela está em poder dele. Se você quer receber a sua alma agora, você precisa abordá-lo de diferentes ângulos, tentando encontrar a abordagem que o fará liberar sua alma. Seu sucesso depende apenas da atitude positiva dele para com você. Se ele não quiser tratá-lo bem, você está perdido.

Será que alguma vez você cuidou de alguém, tentando ganhar a sua confiança? Imagine que agora você está diante de um juiz que deve anunciar sua sentença. Ele está fortemente inclinado contra você e está simplesmente explodindo de raiva. Como você transformaria a ira dele em misericórdia?

“A pessoa e o grupo”, este é todo o drama Cabalístico.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/06/10, O artigo, “Faça um Rav para si e compre um amigo – 2”

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Uma pergunta que recebi: Por que o homem recebe tanta inteligência do Alto? Como resultado, seu raciocínio tem mais importância e rejeita suas ações, retirando-lhe a oportunidade de avançar?

Minha resposta: As pessoas recebem tanta inteligência para não serem animais. Um animal tem inteligência suficiente para viver e não cometer erros. Nós recebemos uma inteligência excessiva de modo que cometêssemos erros, construíssemos planos para o futuro, tivéssemos intenções egoístas, e junto com isso, a inteligência para aspirarmos a um grau mais elevado, para nos desenvolvermos e sofrermos. Afinal de contas, o sofrimento nos faz avançar.

Um desejo adicional, o  ponto no coração, desperta na pessoa e provoca sua insatisfação: “Quem sou eu? Para que estou vivendo? O que é a vida? O que é a morte?”. Um animal não pergunta sobre essas coisas. Você não se queixa por receber todas estas questões em vez de viver apenas pacificamente como faz um animal, não é?

Inteligência demais não é problema. O problema ocorre quando a pessoa permite que sua mente corporal a controle e a impessa de agir. Se a ação não for coordenada com a mente, a mente ganha e interrompe a ação.

Nós precisamos entrar em sintonia com o grupo, para construirmos um bom relacionamento, e para “comprarmos um amigo para nós”. Isto é chamado de ação, como está escrito: “Faremos e [então] obedeceremos”. Isto significa que nós alcançaremos o grau de Bina. Afinal de contas, por meio da ação, nós atraimos a Luz da correção de Bina. Ela nos influencia e nos dá a sua qualidade de doação. No entanto, se a mente impede a pessoa de agir, então ela não pode mudar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/06/10, O artigo, “Faça um Rav para si e compre um amigo – 2”

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“Prefácio ao Comentário Sulam”- “Três Surge do Um, Um Existe em Três”, item 52: Portanto, foi explicado que o segundo discernimento de elevar MAN de Zeir Anpin para YESHSUT significa unir as duas linhas de YESHSUT, direita e esquerda. Elas só podem brilhar através da Masach de Hirik em Zeir Anpin (item 39), que completa a linha do meio nelas e determina as duas linhas de Bina….

Existem duas linhas de Bina: a linha da direita, que é Hassadim (Misericórdia) e a linha da esquerda, que é Hochma (Sabedoria). Elas não são capazes de se unir. Na verdade, cada uma está pronta para ocupar totalmente o desejo, 100% para si. Elas permanecem em oposição entre si.

No entanto, elas não podem emanar uma sem a outra! Ambas vêm de Cima, mas a linha da direita diz: “Como isso é possível sem doação? Não é a doação o propósito da criação?”. Enquanto que a linha da esquerda afirma: “Eu sou o fundamento da criação! Eu sou a Luz de Hochma que deve ser revelada nela! Como isso é possível sem mim? “.

E assim, elas argumentam uma com a outra sem possibilidade de acerto ou reconciliação. No entanto, no acordo entre elas está a solução: a recepção em prol da doação.

Para facilitar um acordo, um terceiro fator é necessário. Este terceiro fator permite que cada uma abdique de sua posição firmemente defensiva e compreenda a outra. A solução está no meio. A solução não é um compromisso! Pelo contrário, é uma oportunidade única e singular de uma compreender a outra, revestir-se uma na outra, e chegar ao acordo de ouro.

Antes da linha do meio, tudo que existia era as qualidades do Criador. A criação começa com a linha do meio, que permite a união de doação e recepção. Esta é a forma com a qual a criatura pode participar plenamente na doação e tornar-se semelhante ao Criador. É como uma criança que une seus pais (as duas linhas opostas do Criador), e os transforma em uma família.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabalá 08/06/10, “Prefácio ao Comentário Sulam“

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Uma pergunta que recebi: Será que o Criador escuta a minha oração? Ele pode mudar para mim?

Minha resposta: Não! Ele é imutável, mas ainda assim você pede que ele mude. Em essência, você fala para Ele: “Sabe, ontem Você não foi muito bonzinho para mim. Hoje, eu Te imploro, por favor, seja bom! “Mas como é que Ele vai mudar? Se você não entende, então por que rezar? Se você rezar, pedindo para Ele te mudar, então você receberá uma atitude diferente d’Ele.

Olhe para o exemplo dos pais e das crianças. Os pais mudam sua atitude para com a criança? Eles sempre as tratam com amor, mas às vezes a criança diz: “Minha mãe é má!” O que faz a mãe mudar na percepção da criança de “má” para “boa”? Como é que a criança faz para que a mãe seja boa? A criança muda. O exemplo esclarece o que precisa mudar: Você!

Da 1a. parte da Daily Kabbalah Lesson 6/4/10, Shamati #8

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Enquanto está se corrigindo, cada alma melhora a condição da alma coletiva, e ao fazê-lo, ela ajuda as demais a se corrigir; elas, por sua vez, também contribuem com suas correcções para a alma comum. Em primeiro lugar, todo mundo deve perceber a raiz da sua alma, ao levar seu gene espiritual (Reshimo) para sua correcção final e individual (Gmar Tikkun Prati). O nosso estado individualmente corrigido é o nosso vínculo total na alma coletiva de Adam HaRishon.

Portanto, o que é a alma comum de Adam HaRishon comum, afinal? Ela é tudo eu, ou eu sou uma parte dela? A alma comum é o meu todo, e todas as outras já são perfeitas. É delas que eu atraio o desejo que tenho que satisfazer. Eu sou como um pequeno órgão no corpo, que tem que fornecer a todo o corpo, em todas as suas partes, a minha participação e o meu trabalho. Assim, todo o corpo é revelado em relação a mim, mas apenas na medida em que eu o satisfaça.

Suponha que eu esteja relacionado ao sistema linfático, nervoso ou vascular; eu estou revelando apenas as partes que estão relacionadas a este sistema. Desta forma, eu revelo todo o sistema de Adam HaRishon em relação a mim. Eu adiciono este enorme desejo da alma comum a eu mesmo. Em relação aos outros, eu me torno como uma mãe, ZAT de Bina, ou em outras palavras, como “a vaca que deseja alimentar seus bezerros”. De fato, eu devo satisfazê-los com os frutos do meu trabalho.

Então, eu começo a atrair todos os seus desejos dentro de mim. Estes desejos não satisfeitos têm espaços vazios que exigem o meu complemento. Eles estão incompletos porque eu não completei o meu trabalho. Quando eu o faço, eu começo a sentir todo o sistema de Adam HaRishon.

Na verdade, este é o meu vaso espiritual ou o meu desejo. Ele parece estar localizado nos outros, mas é meu. Acontece que eu estou trabalhando como o Criador que pretende preencher as criaturas. Eu ajo como doação em relação a este desejo estranho, e para mim eles são aqueles que os recebem. Então, eu me uno com eles e os trato com amor, como o Criador trata toda alma coletiva.

Entretanto, eu me conecto apenas com a parte da alma que está relacionada comigo ou com sistema estou satisfazendo. Desta forma, eu atinjo o estado em que me sinto como o Adam HaRishon pleno e, através dele, eu descubro o Criador pleno. Como eu me identifico com o sistema coletivo de Adam HaRishon, com o qual sou capaz de unir-me, e como eu contribuo com meu trabalho para cada parte, eu me uno com todas essas partes na forma corrigida.

Na verdade, todo mundo está corrigido, menos eu. Acontece que eu revelo Adam HaRishon naquilo que ele é, e eu adquiro a vida dessa alma comum que é a Malchut do Mundo do Infinito. Esta é a maneira pela qual cada pessoa deve realizar-se. Elas devem corrigir sua atitude individual, seu egoísmo pessoal, e absorver os desejos de todas as outras, sentir que estes são seus, satisfazendo-os e, através deles, atingir todo o sistema de Adam HaRishon. Nesse sentido, elas descobrem o Criador pleno.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/06/10, Artigo “Qual Nível A Pessoa Deve Alcançar?”

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A pessoa não pode adquirir um recipiente (vaso) espiritual, o desejo de receber a qualidade de doar de Cima, sem se anular a si mesma perante o grupo. Sem isto, ela irá estudar mas sem proveito. Além do mais, se ela se coloca a si mesma acima dos outros, então seu estudo irá tornar-se “a poção da morte” e irá torná-la um “morcego na noite”. Inversamente, se a pessoa se coloca a si mesma abaixo dos amigos, então seu estudo irá fazê-la um “galo saudando o amanhecer”.

Desta forma, tudo depende somente da sua atitude para o grupo e os amigos. Além do mais, não é o que a pessoa faz exteriormente; o mais importante é o que está a acontecer no seu coração. Particularmente:

1) Até que ponto ela sente (ainda egoisticamente) que sem os amigos ela não irá alcançar o objectivo;

2) O quanto ela trabalha em prol de os ver como maiores. Na realidade, isso é muito difícil, e a pessoa deve compreender que o Criador escolheu estes amigos para ela.

Até que a pessoa comece a se relacionar com os outros como com a sua própria família, que são importantes e necessários para ela, a Luz não o irá afectar positivamente.

Eu ascendo o primeiro nível se eu percepciono todos como “1” e a mim mesmo como “0”; que em relação a eles, eu sou proporcionalmente  “0,1”, isto é, que eu me percepciono a mim mesmo como 10 vezes menos que eles. Mas no segundo nível, o egoísmo trás-me o “fardo do coração”, e eu terei de os percepcionar como 100 vezes mais importantes que eu; e neste terceiro nível, 1000 vezes. Caso contrário, eu não serei capaz de pedir que a Luz que Corrige me afecte. Cada vez que eu desejo ascender, eu devo primeiro descer mais fundo. Assim, cada vez a pessoa sente um fosso maior entre ela mesma e a sociedade (10, 100, e 1000 vezes mais).

Este avanço é impossível sem o apoio do ambiente e do desejo comum ardendo apaixonadamente em cada um. Por isto, cada um ganha motivação, inspiração, importância da espiritualidade, assim como o entendimento que esta é a única ocupação vantajosa na vida.

Nós começamos com o amor de amigos, que nos ajuda a atrair a Luz Circundante, que nos corrige e nos dá um amor genuíno aos outros, no qual nós chegamos a amar o Criador. Desta forma, este principio aplica-se ao longo de toda a nossa ascensão espiritual, em cada acção, do principio ao fim ao longo do caminho.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 30/05/10, Artigo, “De acordo Com O Que É Explicado Sobre ‘Ama Teu Amigo’”

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Uma pergunta que recebi: Como posso realizar o meu ponto no coração, através do grupo, que funciona como um amplificador espiritual?

Minha Resposta: Existem meios externos que usamos: livros, o grupo, o professor, o nosso sistema de estudo e conexões por todo o mundo. Estas são as condições que os cabalistas fixaram para nós. Se as realizarmos através da construção de fronteiras externas para nós mesmos, e trazermos o nosso desejo de espiritualidade dentro do sistema, então este desejo começa a crescer.

Inicialmente, eu tenho apenas um único ponto no meu coração. Então, eu dou aos meus amigos, recebendo deles os pontos que lhes pertencem. Este sistema de ligação entre nós, as almas, já existem. Tudo já está preparado com antecedência durante a descida dos mundos de cima para baixo, para que nós subamos a partir de nosso mundo para o Mundo do Infinito. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Como posso anular-se a mim mesmo diante do ambiente se eu não tenho vontade de fazer isso?

Minha resposta: Entenda que não há escolha, você está olhando para a parede. Há um grupo, anule-se diante de si e você receberá dele a importância da meta. É como abastecer num posto de gasolina. Você reabastece no ambiente e, portanto, pode dirigir mais algumas milhas. Se você reabastecer novamente, então você pode dirigir mais um pouco, e assim sucessivamente. Vocé está dizendo: “Eu não quero nenhum combustível, é difícil para mim dirigir até o posto de gasolina, o que devo fazer?” Você não tem escolha, leis rigorosas estão trabalhando aqui.

Peça que seus amigos te ajudem, como é dito: “Ajude um companheiro.” Mas depois de esclarecer todas as condições, não há nada para pedir. Você deve agir. Não espere encontrar uma porta traseira para a espiritualidade porque ela não existe! [Leia mais →]

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