Um “amigo” não é apenas uma pessoa qualquer; ele é um companheiro que está à minha frente. Eu gradualmente adquiro amor por ele a fim de alcançar o amor do Criador. Esta fórmula é rígida e não muda. Primeiro eu apelo ao Criador, e para me conectar a Ele, eu tenho que unir-me com meus amigos.

Eu trabalho no amor de amigos porque essa é a condição necessária para alcançar o amor do Criador. O amigo e o Criador estão ligados porque no que diz respeito ao meu desejo de receber prazer, eles são iguais. O Criador e meu amigo estão igualmente distantes de mim, e eu me relaciono com eles da mesma maneira.

O Criador é doação pura. Eu odeio o meu amigo tanto quanto eu odeio doar e, portanto, rejeito ambos. Se eu não adquirir essa atitude e ver o meu amigo e o Criador da mesma maneira, eu não posso agir corretamente. É semelhante ao alinhamento dos olhos para visar um alvo. Se meu objetivo é mais para com o Criador, ou mais para com o meu amigo, então ele deixa de ser exato. Eu devo almejar precisamente o alvo, de modo que aquele que aspira ao Criador (Isra-El – direto ao Criador) e o Criador (a Luz da correção) fundem-se como um todo.

O grupo Cabalístico é o vaso espiritual, o sistema de almas, ao passo que o Criador é Aquele que o preenche. O vaso torna-se exatamente como a Luz. Então, eu percebo que é a mesma coisa, pois não há Luz sem vaso (Kli).

Tudo se funde em um só. O grupo se torna o modelo do Criador para mim. Na minha atitude para com eles, eu aprendo a me relacionar com Ele, seja amar ou odiá-lo. Certamente, a única maneira de se relacionar com o Criador é com a doação. Então, eu sou presenteado com o grupo para testar o quanto eu posso doar. Meu ego é que cria a distância, a disparidade de forma entre o Criador e o grupo. Se não fosse pelo meu ego, não haveria nenhuma diferença entre eles.

Então, por que eu sinto uma diferença agora? Somente porque eu recebo prazer do Criador, e nada do grupo. Essa é a única diferença.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 26/05/10, Artigo “O que o ‘Ama ao Próximo como a Ti Mesmo’ Nos Dá?”

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Uma pergunta que recebi: Como é que o Superior educa o inferior nos degraus da escada espiritual?

A Minha Resposta: O grau Superior transforma-se no seu estado inferior (Katnut) e desce até o inferior apresentando-se a si mesmo ao inferior como menor. Nós fazemos a mesma coisa quando brincamos com crianças. Nós queremos que as crianças tenham sucesso, então nós abaixamo-nos e deixamos-as ganhar o jogo. Nós abaixamo-nos para estabelecer uma conexão com elas.

É como um mentor, que age entre as crianças como se fosse como elas; então, gradualmente, ele começa a mudar, para modelar um comportamento mais desejável, para que as crianças o pudessem ver como um exemplo de uma criança corrigida. Primeiro, o mentor apresenta um exemplo como uma criança, não como um adulto, para que as crianças se possam relacionar a ele. Nós sabemos que as crianças aprendem mais prontamente de outras crianças que dos adultos.

Isto é porque o ambiente impacta as pessoas apenas se as pessoas nele estão como iguais. Amigos devem estar em termos iguais; assim, eles podem servir como exemplo um ao outro. Se eu sinto que um amigo é maior que eu, ele não é mais meu amigo. Eu aprendo do mesmo nível em que eu estou.

A mesma maneira acontece no mundo espiritual. O Superior desce ao inferior e torna-se idêntico ao inferior em tudo, e fazendo isso, ele une-se com o inferior. O inferior não se anula a si mesmo perante o superior, dado que eles são aparentemente iguais; logo, eles podem se unir em termos iguais. Depois disto, o Superior pode ascender e trazer o inferior para cima consigo.

De forma a ascender com o Superior, o inferior deve anular seus desejos de recepção (AHP), mas permanecer unido com o Superior como um igual, nos desejos doadores (Galgalta ve-Eynaim). Assim, quando o Superior desce até eu, eu não o perceberei como um superior, porque ele se tornou como eu. Se um adulto de dois metros brinca com uma criança enquanto combina as emoções da criança e os comportamentos, a criança não o perceberá como um adulto alto. A criança pensa que o adulto é tal como ela. Sem esta similaridade da perspectiva da criança, não haveria qualquer contacto entre eles!

A verdade é que eu não me posso unir com qualquer um se ele não estiver no mesmo degrau comigo, no mesmo nível, nas mesmas qualidades, nem mais, nem menos. Então pode haver uma conexão entre nós, mas não antes!

Isto é como em ondas de alta frequência: se você pisar ligeiramente além dos limites da frequência, a conexão desaparece. É o mesmo para a conexão espiritual: nós temos de alcançar totalmente a congruência exata, nem mais, nem menos, no mesmo nível. Caso contrário, não haverá qualquer contacto; a pessoa não penetrará a outro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 25/05/10, “Prefácio ao Comentário Sulam”

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Dado que somos criados a partir do desejo de receber prazer, todo o nosso trabalho espiritual é feito à noite. Sem sentir prazer (na escuridão da noite), nós podemos testar-nos a nós mesmos: somos nós capazes de fazer algo movido por outro “combustível”, de modo que não haja a recompensa que defina quanto trabalho nós fazemos, mas em vez disso o trabalho em si mesmo o faz? Podemos nós trabalhar sem alcançarmos o Criador, mas apenas com nossa fé traremos deleite a Ele?

Trabalhar para O deleitar, e não a nós mesmos, só pode ser feito durante a noite, em estados em que nós não sentimos prazer. Desta forma, camadas de desejos não corrigidos que exigem satisfação com recompensas para nós mesmos são propositadamente e continuamente despertados no nosso desejo de receber prazer.

Isto dá-nos a oportunidade de trabalhar sobre este desejo não corrigido de receber para nós mesmos. O esforço de trabalhar no desejo de receber aparece para que nós possamos trabalhar não em prol de uma recompensa, mas para deleitar o Criador: trabalhar não pela recompensa de alcançar o Criador, mas apenas trabalhar para Ele. O sucesso resulta da nossa capacidade de reconhecer a grandeza do Criador.

Quando uma pessoa descobre que não é capaz de fazer isto, ela exige assistência de Cima. A força de Cima vem até ela através do grupo, dado que ela não tem uma conexão Acima. À medida que ela começa a procurar este “Acima”, após numerosas tentativas fracassadas de perceber alguma coisa, ela chega a um ponto de desespero e compreende que “Acima” significa “através do grupo”.

Neste ponto, se ela entra no grupo, ela será capaz de receber, dentro dele, a mesma força que irá mudar sua natureza de recepção em doação. Então, ela será capaz de trabalhar durante as noites enquanto bendiz o Criador. Então, a pessoa trabalha não em prol de preencher seus desejos egoístas; com a ajuda da noite ela ascende para doar.

Nós não exigimos que a noite se vá embora, dado que o “dia” consiste de trabalhar em prol da doação. Quando nós não sentimos “luz” nos nossos desejos e nós trabalhamos acima disto, não em prol de preencher nossos desejos, então nós percebemos o dia. Desta forma, na percepção dos nossos desejos receptores, nós existimos na noite, mas na percepção dos nossos desejos doadores, a “luz” brilha.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 24/05/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Como posso eu exprimir o meu amor pelos amigos se eu ainda não existo no mundo espiritual?

Minha Resposta: Você tem de mostrar a todos quão entusiasticamente você percepciona tudo, quão firme você é na sua aspiração para alcançar a espiritualidade, quão voluntariamente você participa no trabalho e na disseminação da Cabala, quão pronto você está para se unir com os amigos e os ama, isto é, quanto esforço você coloca nisso.

Você tem de dar o exemplo abertamente, e isto despertará os outros. É assim que nós nos comportamos com as nossas crianças neste mundo: nós damos constantemente um exemplo para elas, e isso promove-as a agir. Se nós queremos que uma criança sorria para nós, nós sorrimos para ela.

É assim que nós devemos agir em relação a um amigo também. Se eu faço algo por ele, no próximo momento eu fico inspirado pela sua reacção. Até se eu fingisse minha aspiração pela espiritualidade, isso o incendiaria, e ele despertaria. Entretanto, a sua inspiração na realidade desperta-me.

Eu comecei com uma fraude e através dela eu tornei-me verdadeiramente inspirado. Eu construo o ambiente para mim mesmo precisamente de forma a assumir seus desejos como uma lei para mim mesmo. Eu influencio o ambiente a toda a hora, demonstrando o meu amor pelos amigos, a importância do objectivo, e a prontidão em me anular. Em resposta, eu recebo deles todos os componentes que me ajudam a alcançar o Criador. Eu recebo tantas vezes mais destes componentes quanto existem pessoas no grupo. O grupo fornece-me as forças corrigidas que a mim mesmo me faltam.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 23/05/10, Artigo “Sobre o Amor dos Amigos”

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Artigo “Sobre O Amor dos Amigos”:

1. Porque preciso eu do amor dos amigos?

O Amor dos amigos é a conexão entre almas.

“Eu” é a minha alma, um “amigo” é uma alma diferente, mas o amor é o tipo de conexão entre nós, na qual ele se torna mais importante para mim que eu para mim mesmo, e, conseqüentemente, eu sou mais importante para ele que ele é para si mesmo. Eu tenho de sentir os seus desejos tão próximos como os meus próprios. Isto é chamado amar o outro como você se ama a si mesmo.

Contudo, amar o outro não significa sentir os desejos materiais do nosso mundo e os servir; em vez disso, significa unir nossos desejos de alcançar o Criador. Eu estou a construir uma construção espiritual totalmente nova, a alma comum de Adam HaRishon, que nunca existiu antes e que está acima de toda a corporalidade.

2. Por que escolhi eu estes amigos especificamente, e por que eles me escolheram?

Escolhi eu verdadeiramente estes amigos? A força de Cima levou-me a este grupo. Então, onde começa o meu livre arbítrio? Nós construímos nosso livre arbítrio todo o dia, constantemente verificando porque precisamos nos unir com os amigos:

a) Vejo eu neles, e eles em mim, o ponto no coração, isto é, o desejo de unir e alcançar adesão com o Criador?

b) Que conexão deve ser estabelecida de forma a descobrí-Lo entre nós de acordo com a lei de equivalência de forma?

3. Deve cada amigo exprimir abertamente o seu amor ou é suficiente que ele esteja oculto no seu coração?

Cada um deve exprimir abertamente seu amor pelo grupo. Ao o fazer, ele irá aumentar o amor nos corações dos amigos e irá ser impressionado por eles. Se anteriormente ele tinha apenas o seu poder individual de amor pelos amigos, agora ele receberá os poderes de todos os amigos no grupo.

A pessoa deve sempre se recordar do propósito do grupo que é de se fundir com o Criador.

Um grupo Cabalistico é fundado sobre o amor dos amigos, pois ele é o trampolim para alcançar o amor do Criador. É por isso que nós devemos mostrar uns aos outros exemplos de amor de outrem.

4. É necessário saber o que falta a cada amigo de forma a o preencher, ou é suficiente amar os amigos em geral?

É suficiente amar os amigos em geral para se assegurar que a um amigo não falta motivação, apoio no caminho, inspiração, e o sentimento de quão importante o Criador e o grupo são, e de lhe providenciar com tudo isto ao melhor da sua habilidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 23/05/10, Artigo “Sobre Amor dos Amigos”

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Para que eu me anule perante o grupo, eu preciso ver os méritos do meu amigo e não seus defeitos. Eu preciso ver o ponto divino e espiritual nele:

1. Certamente, o Criador o quer!

2. Ele é especial e grande porque há uma parte do Criador dentro dele.

3. Ele foi escolhido para ser meu parceiro no caminho espiritual. Quando o Criador o criou, Ele sabia que eu seria capaz de O alcançar apenas com este amigo.

Os defeitos de cada um são o “burro” (matéria) que permanece em baixo. Mas os defeitos do meu amigo não me importam, porque ele trabalha em anular a sua inclinação ao mal, da mesma maneira que eu anulo a minha. Apenas o seu ponto no coração importa para mim. Todas as outras qualidades corpóreas foram feitas pelo Criador, e nós queremos elevar-nos com o nosso ponto no coração acima dos desejos do coração inteiro, todo o nosso “burro.”

Todas as outras qualidades do meu amigo não me interessam e não parecem existir; eu vejo apenas este ponto espiritual dentro dele. É especificamente com este ponto que eu preciso me unir e não com seu “burro”. É o mesmo para ele em respeito a mim. É por isso que nós não podemos ter quaisquer problemas com o egoísmo de cada um; nós simplesmente não o levamos em consideração, nem trabalhamos com ele. Nós estamos a construir uma rede usando apenas os nossos pontos no coração.

Os que se vêem a si mesmos acima dos outros não serão capazes de se unir com eles. Como pode ser que alguém está acima dos outros, quando cada um tem apenas um ponto no coração e nada mais? Nossos “burros” podem diferir um do outro; por exemplo, um é mais forte, outro é mais fraco. Mas os pontos não podem ter quaisquer diferenças; todos os elementos são igualmente importantes na espiritualidade, porque a perfeição não pode existir sem todo e cada um deles.

Eu estou a olhar para o meu amigo e vejo o seu corpo corpóreo, seu “burro”, mas há um ponto no coração dentro dele. Não é um órgão interno; é uma parte divina de Cima! Há uma parte do Criador em si, e eu anseio para Ele com tal poder que eu quero agarrar-me a Ele e O sentir! E tudo isto está dentro de si. Não há qualquer outro local onde eu me possa encontrar com o Criador. Apenas ao criar uma conexão com estes pontos dentro dos meus amigos eu posso encontrar com o Criador.

Eu não tenho outra oportunidade para O contactar. Ele irá apenas se revelar a Si Mesmo se eu me agarrar ao seu ponto no coração, e ao dele, e ao dele, e…. Quando eu me penduro nestes pontos no coração e me cancelo a mim mesmo perante eles, isso significa que eu me anulo perante o Criador.

Não importa que você mesmo ainda não se corrigiu e que você é um egoísta. Quando eu me anulo perante o seu ponto no coração, eu uno-me com o elemento de doação, a parte autêntica do Criador dentro de si. Assim eu uno-me com o Criador.

A espiritualidade está aqui mesmo, entre nós, e não em algum outro lugar, algum outro mundo. Eu posso sentir claramente este Kli espiritual; o facto de nós não o sentirmos é o nosso problema psicológico.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 20/05/10, Artigo, “Propósito da Sociedade”

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Se você não percebe um forte desejo pela espiritualidade em seus amigos, se você não for afetado pelo ambiente, ou se inspirar pela doação, isso significa que você não se envolve com o ambiente. Comece envolvendo-se com os amigos e você verá como eles lhe influenciam em troca.

A fórmula é muito simples: eu me conecto a um grupo e juntamente com todos alcanço o estado em que começamos a nos influenciar mutuamente. Nosso círculo transforma-se no vaso espiritual (Kli). Todos os nossos desejos pela espiritualidade, os nossos pontos no coração, unem-se nele, e, acima deles, construimos uma tela anti-egoísta, a nossa doação mútua.

Agora que nós nos influenciamos mutuamente, devemos analisar se devemos ou não fazê-lo em prol da doação ao Criador. Se devemos, então temos uma tela e a Luz Refletida. A Força Superior torna-se imediatamente revelada, de acordo com a equivalência de forma. A fórmula é muito simples: “Eu” –> grupo –> alma!

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Ao estudar a Cabalá, entramos em contato com a própria Luz. Ao unir-se com outros que desejam o mesmo objetivo e estudarmos juntos, em sintonia, ativamos Malchut do Mundo do Infinito onde todas as pessoas existem em sua unidade interna, como um todo. À medida que desejamos realmente existir neste estado, chamamos a Luz oculta desse estado perfeito para nós, assim acelerando o nosso desenvolvimento espiritual. Isto é chamado a tornar-se Isra-El, aspirar “diretamente ao Criador”, aquele que “acelera o tempo”, que chama a Luz para si próprio através de seus estudos e O obriga a ser revelado. Significa, também, aquele que “ilumina a tempo”, significando aquele que quer a Luz para dirigi-lo a doação (Santidade é a qualidade de doação).

Acontece que estudar em um grupo de cabalistas nos dá as “rédeas “ou o “volante” através do qual podemos controlar a nós mesmos – nossas formas de desenvolvimento e sua velocidade – como se tornar independente da Luz. No entanto, por outro lado, a Luz é muito poderosa e tem um programa de desenvolvimento para cada pessoa, assim como para todas juntas. Portanto, quando tentamos acelerar o nosso desenvolvimento por nossa conta, de repente, começamos a sentir como somos dependentes desta Luz, do seu despertar. Só com  a sua ajuda podemos avançar. [Leia mais →]

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Quanto mais nos esforçamos para a Luz, o melhor será o nosso futuro, uma vez que despertamos a revelação da Luz por nós mesmos. A Luz ilumina este mundo cada vez mais, e aqueles que se dirigem em direção a ela percebem este estado tão bom, enquanto outros percebem como mal. Primeiro, a Luz desenvolve todo o mundo (o nosso Universo, o globo terrestre, e tudo que ele contém) de acordo com os níveis inanimado, vegetativo, e animado, cultivando apenas o desejo egoístico. Este é o desenvolvimento material, no máximo, que é o nível animado; desta forma, a Luz desenvolve a matéria.

Entretanto, quando o egoísmo cresce no nível animado, não há nenhum outro lugar no qual ele se desenvolva. Ele sente a sua impotência completa, mas considera que chegou a um beco sem saída e só há escuridão à frente. É assim que o mundo vê a crise e o desespero. No entanto, tudo isso ocorre sob a influência da Luz que nos mostra que não há nada com que possamos preencher o desejo de receber. Na verdade, nós nunca podemos preenchê-lo, nós só esperamos pelo futuro e o aspiramos constantemente. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Como devemos trabalhar durante o dia na construção de um grupo Cabalístico, um vaso que nós preparamos para ser preenchido pela Luz e a revelação do Criador? Como é que nós avaliamos o nosso estado pessoal e o do grupo mundial?

A Minha Resposta: Nós devemos interpretar a mensagem do Criador, que recebemos do Baal HaSulam e do Rabash, como um apelo singular: de nos unirmos. O Rabash revela este estado, este ponto de contacto, e conta-nos o que ele envolve. Contudo, isso só pode ser alcançado ao combinarmos dentro de nós todas as qualidades opostas.

Estas qualidades parecem diferentes a você porque você ainda não é perfeito. Todavia, quanto mais você se esforça neste trabalho, mais rápido você verá que tudo se contrai num ponto singular que é chamado de união. Tudo se funde nele: você, o Criador, seus esforços, o grupo, a correcção da inclinação ao mal, a grandeza do objectivo, a sua própria insignificância, a intenção de doar com a inclinação egoísta abaixo dela. tudo se une num todo.

É incorrecto pegar um item do artigo e encerrar-se nele. Em vez disso, cada um deve trabalhar no artigo inteiro durante o dia: lê-lo várias vezes e preparar um resumo. Subitamente você descobrirá que com o resumo que você preparou o assunto pode ser examinado de várias perspectivas diferentes.

Contudo, simplesmente empenhar-se neste trabalho é o mais importante. Isso atrai sobre nós a Luz que Corrige. Não é exigido da pessoa fazer conclusões correctas e inteligentes. À medida que avançamos, nós nos tornamos cada vez menos exitosos em fazer conclusões razoáveis, pois nós nos sentimos mais quebrados e desajustados. Parece como se nos estivéssemos nos movendo numa direcção oposta, mas esta sensação é nos dada pela Luz que vem para nos despertar!

Todo o dia temos de definir uma nova tarefa para cada um de nós. Se alguém falha em executá-la, simplesmente fica para trás. No próximo dia, ele não será capaz de continuar junto com todos, porque nós nos movimentamos consecutivamente de um estado para o próximo. A pessoa não pode saltar vários estados e dar um salto correndo para um trem de alta velocidade.

Agora que começamos este trabalho, nós devemos certificar-nos que o executamos todo o dia, independentemente do nosso humor. Nós temos de nos apoiar mutuamente para garantirmos que ninguém caia, pois qualquer um que esteja em descendo previne outros do entendimento adequado e da aprendizagem.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 16/05/10, Artigo “O Propósito da Associação – 1”

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