Escritos do Rabash, “Maoz Tzur Yeshuati (Poderosa Rocha da Minha Salvação)”, Artigo 13: …mas o que a pessoa pode fazer quando quer louvar (o Criador) e seu coração está fechado, e ela sente que está cheia de deficiências, e que não pode abrir a boca e cantar uma canção de louvor. O conselho é trabalhar acima da razão, e dizer que tudo é “Hassadim oculto”, o que significa que ela deve dizer que tudo é Hesed, mas que se esconde dela, porque ela não está qualificada a ver o bem e o deleite que o Criador preparou para Suas criaturas.

Pergunta: Como a pessoa pode alcançar o estado de louvar o Criador?

Resposta: Suponha que você se sinta mal, problemas lhe perseguem, você tem pensamentos desagradáveis, desejos não realizados estão torturando você, e você está chateado e com raiva de todos ao seu redor. Agora você tem que subir ao nível de que não há outro além Dele, e que o Criador é bom e benevolente. Você faz isso construindo um cálculo correspondente, você faz muitos esforços, procura incessantemente, e gradualmente sobe acima da razão.

Ao mesmo tempo, é importante esclarecer por que você está fazendo isso: Será que é porque você está confuso? Ou porque você tem uma sensação desagradável? Será que é por causa do medo de punição? Ou é porque você quer dar alegria ao Criador?

No final, você verá que tudo decorre Dele, que Ele é bom e benevolente à medida que lhe eleva do nível anterior para um nível superior.

É assim que você avança: você agradece ao Criador pelo que Ele tem feito, e, claro, você recebe novos problemas e descidas. Você sobe e desce repetidas vezes, cada vez mais rápido do que consegue calcular e organizar, a fim de estabelecer a sua atitude para com o que está acontecendo.

Este processo continua. Primeiro você age por medo (temor), já que está com medo de diferentes problemas e não quer sentir desconforto. Mas, gradualmente, você se equilibra com o Criador e começa a pensar em doar um pouco. Então, Ele imediatamente joga você fora para do caminho e agora você tenta trabalhar em conjunto com Ele. Da próxima vez você já quer que Ele se sinta bem, e tempo depois você realmente age pelo Criador, por querer justificá-Lo, não porque você quer salvar a si mesmo ou outras pessoas do sofrimento.

Assim, a cada vez você avança apegando-se mais firmemente à intenção para doar. Você constantemente compreende e avalia a situação, mas a avaliação é sempre de acordo com um critério: “Até que ponto eu penso no Criador?”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/12/12, Escritos de Rabash

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Pergunta: O artigo, “Não Há Ninguém além Dele”, fala sobre a necessidade de realizarmos nossos próprios esforços no trabalho espiritual, mas todos os estados vêm do Criador. Quando é que podemos nos tornar independentes?

Resposta: A nossa independência é expressa em se tornar semelhante ao Criador de dentro do nosso egoísmo, incluindo em nós duas forças opostas. Se você tirar a força do ego, não haverá mais nada de você. Você vai existir Nele como o ponto de partida que Ele criou como algo a partir do nada, e não terá nenhum sentimento pessoal.

Inicialmente, a questão do Criador era como criar uma criatura independente que fosse semelhante e igual a Ele. Isto é o que Ele faz em toda a criação.

Nós estamos comprometidos a constantemente tentar atingir um estado de plena adesão com Ele, com os sentimentos e a mente que Ele evoca em nós.

Adesão com Ele significa que ambos os meus sentimentos e minha mente vêm Dele, para que através deles eu suba acima do meu ego e comece a realmente sentir sua doação em mim.

É difícil expressar. Não há palavras no nosso idioma.

No geral, temos que ansiar pela conexão com esta raiz, com esta fonte: cada momento, em todos os parâmetros, em cada seção, no coração e na mente, em nossos desejos e pensamentos.

Assim, um novo coração e uma nova mente serão criados em nós que trabalham em prol da doação num sistema diferente de coordenadas, em outra dimensão.

Só então começamos a entender de qual espaço esta força atua. Nós já teremos entrado neste espaço, mas apenas através de um trabalho sistemático sobre nós mesmos, que traz o reconhecimento de que tudo em mim e ao meu redor, tudo, vem Dele a cada segundo, em cada momento.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 3

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Religiões, ciência, filosofia, tudo o que o homem desenvolveu, tem a intenção de aproximá-lo do Criador. Mas essa conexão é realmente cumprida pela sabedoria da Cabalá.

Se eu estudo sobre o quinto nível de “espessura” (Aviut) do meu desejo e sobre os processos que ocorrem nele em conexão com diferentes períodos ou valores, isso é geralmente chamado de “ciência”, “filosofia”, ou “psicologia”. De uma forma ou de outra, eu estudo o que está acontecendo dentro do meu desejo de receber.

Quando eu vou estudar isso? Durante o exílio. Essa é a hora certa e a situação certa.

Além disso, há pessoas que anseiam em subir acima do seu desejo de receber, acima do exílio. Assim, elas desenvolvem essa capacidade internamente: elas estudam sobre os níveis mais elevados com a ajuda da sabedoria da Cabalá. Neste nível, elas adquirem uma conexão com o Criador, o que significa que constroem seu desejo de receber de modo que ele tomará a forma do Criador.

Ele não tem forma, e, a fim de estabelecer esta semelhança eu atraio a Luz Circundante que me corrige. Esta Luz entra no meu desejo e constrói a forma de doação em mim, que é semelhante ao Criador, a Luz de Retorno (Refletida).

Assim, a ciência, a filosofia e a psicologia falam sobre o que está acontecendo dentro do nosso desejo de receber. Nós desenvolvemos essas disciplinas sem mudar a nós mesmos, mas de forma racional. Assim, mesmo a pior pessoa pode alcançar grandes alturas em todos os campos científicos. Um filósofo pode ser um nazista e na verdade ninguém. Hoje, é possível organizar um conceito filosófico que justifique todo o mal do mundo.

Por outro lado, a sabedoria da Cabalá tem uma abordagem diferente: a pessoa muda a si mesma para o bem, para a doação, e assim descobre o Criador. Esta é uma sabedoria totalmente diferente, e os cientistas comuns não podem compreendê-la, já que ela se baseia na transformação da pessoa.

Hoje, essa mudança é necessária, como nos obriga a dimensão superior que está sendo revelada. Este é o lugar de onde deriva o clamor da ciência, da filosofia e do homem. Se não começarmos a mudar a nós mesmos de acordo com a Divindade que está sendo revelada, vamos nos encontrar opostos a ela. O verdadeiro problema não está escondido neste mundo, mas sim no fato de que o Criador “aterrissa” sobre nós a rede integral da conexão mútua geral. Ela paira sobre nós, como um disco voador gigante de um filme de ficção científica, e desce, deixando-nos cada vez menos opções de manobra. Vamos esperar que as pessoas entendam isso.

Portanto, tudo depende da pessoa: se agora ela muda a si mesma para continuar o seu desenvolvimento corretamente, ou não.

Vamos voltar para a ciência e a filosofia: o exílio do povo judeu e sua integração com as nações do mundo tiveram o propósito de nos fornecer a ciência, com informações sobre o desejo de receber. A sabedoria da Cabalá, por outro lado, nos ensina sobre a realidade externa, mudando o nosso desejo, e está organizada dessa forma para que a Luz atravesse o desejo e lhe dê a forma de doação. Sem a passagem da Luz, a sabedoria da Cabalá não existiria. Ela surgiu quando as pessoas começaram a explorar o seu desejo, sua estrutura e vida, e depois de ter examinado, eles começaram a atrair a Luz que Reforma sobre si, o que significa que começaram a se corrigir e mudar para o bem, para a doação em vez da recepção.

A Luz muda meus discernimentos e eu coleto os dados; no final, eu descubro uma nova ciência chamada “a sabedoria da Cabalá”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/12/12, “A sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Nós sempre experimentamos a força superior, a impressão superior sobre nós, como algo incrivelmente agradável, prazerosa, gratificante e muito desejável. Nós experimentamos isso como um presente. Ela vem de forma inesperada, sem qualquer preparação de nossa parte.

Embora trabalhemos duro e nos esforcemos em obtê-la, a sua aparência é sempre surpreendente. E dentro deste presente nós sentimos amor. Este amor, que se manifesta no efeito da Luz sobre nós, provoca em nós um efeito instintivo na Luz de Retorno (Refletida). Portanto, a coisa mais importante é conseguir esse presente, o primeiro impacto da Luz sobre nós.

Este amor é muito mais profundo do que o que o presente em si, uma vez que é medido pela grandeza do doador e não pelo valor do presente. É semelhante em nosso mundo: se eu não me importo com o doador, então eu foco no valor do presente. Suponha que eu receba algo da empresa onde trabalho; naturalmente, eu sou indiferente a ela. Mas se tal presente é dado a mim por uma pessoa especial, então não importa o que ela está me dando. Ela pode me dar uma simples caneta, mas o que importa para mim é o próprio sinal de sua atenção, porque eu meço não pelo valor do presente, mas pela grandeza desta pessoa.

Da mesma forma nós definimos o que sentimos no mundo espiritual. Se já estamos em realização espiritual, então quando sentimos o impacto da Luz sobre nós, nós instintivamente respondemos com amor surgindo de dentro de nós.

Mas, se ainda estamos em nosso mundo, além da sensação do superior, aqui nós temos que cultivar essa qualidade artificialmente. Em outras palavras, devemos fazer um esforço e tentar expressar gratidão, exaltar o Doador aos nossos olhos, mesmo que não o sintamos e, pelo contrário, apenas sintamos o Seu trabalho em nós: de repente nós começamos a compreender mais, a sentir mais e experimentar novas sensações internas.

Isso me conecta com o Doador. Assim como eu sinto que recebo um pequeno efeito positivo na forma de sentimentos ou sabedoria, eu devo imediatamente começar a desenvolver a gratidão dentro de mim. Ela expande a minha sensação do presente. Então, mesmo se o presente for pequeno, vou começar a senti-lo como muito maior, e dentro dele poderei até sentir o próprio Doador.

Portanto, em nosso mundo, em nossos estados, nós devemos responder imediatamente às várias mudanças espirituais positivas em nós de forma correta; embora elas ainda não possam ser muito espirituais, algo já está aparecendo em nossos sentidos e mente. Nós devemos responder com gratidão e exaltar o doador, a doação, aos nossos olhos. Então, ela se desenvolve e expande nossos órgãos de percepção, nossos sentidos.

Ao avançar de tal forma, nós começamos a alcançar gradualmente o Criador, e é por isso que os Seus presentes são valiosos apenas na medida em que podemos segui-los com uma experiência mais profunda Dele. Ou seja, o presente é uma espécie de mediador, uma comunicação entre Ele e eu.

Da Lição Virtual de 02/12/12

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Não pode haver diferentes medos (temores): pela minha condição neste mundo, pelos meus parentes, e pelo mundo todo. Mas todos estes são medos corporais que resultam do fato de que, neste momento, a pessoa não está conectada ao Criador da forma correta, de modo que possa perceber que tudo está em Suas mãos e que “não há outro além Dele”.

A pessoa não entende que está totalmente sob o controle do Criador, e por isso teme por si mesma neste mundo. Uma vez que ela não tem contato com o Criador, ela sente que ela e este mundo estão afastados da força superior. Ela acha que esse mundo existe por si só.

Depois há outro estágio, quando a pessoa começa a se preocupar com a forma como as coisas são no próximo mundo: consigo mesma, com seus familiares, com o mundo. Isso significa que ela separa a si mesma e o mundo do Criador, como se todas essas coisas existissem separadamente umas das outras, e ela busca a conexão entre elas, que possa garantir a melhor existência para ela.

Todo esse medo decorre da ocultação, de modo que nada pode ajudar, exceto avançar para o verdadeiro medo, o medo (temor) do Criador.

Este já é um tipo diferente de medo; ele não é em relação a este mundo nem ao próximo mundo, nem em relação à recompensa e castigo nele. Por enquanto, há simplesmente um medo que permanece na pessoa; ela não descobriu totalmente que o Criador controla toda a Sua boa criação e que ela não tem nada a pedir ou com que se preocupar, nem no presente e nem no futuro.

Quando ela olha para o passado, ela se envergonha de suas más ações. Isso significa que ela ainda não se aderiu à Providência superior de modo que possa entender que não há outro além Dele, exceto a Providência.

Acontece que a causa de todos os medos é a ocultação. Tudo é determinado apenas pela nossa transição da ocultação para a revelação. Não há outro critério para avaliar nossos estados. A ocultação, 0 sentimento insuficiente do Criador, a fé incompleta acima da razão, tudo leva a temer e se preocupar.

Este nível é chamado de “arrependimento pelo temor” e é o nível intermediário antes da plenitude. Ele deve existir. Neste nível a pessoa esclarece quantos desejos, nos quais ela sente este mundo, ainda estão desconectados da boa e infinita Providência do Criador.

Ela consegue organizar seus desejos mais rapidamente se ela se conecta mais fortemente ao grupo. Dentro dela, ela sempre vai encontrar a si mesma e a Luz superior agindo, e irá processar todos os seus medos corretamente para que cada medo avance em direção à totalidade, tanto quanto possível.

O medo completo é chamado de Luz de Hassadim na iluminação de Hochma. Ela deve abordar tal medo gradualmente através de suas análises. Se ela exige isso corretamente, ela exige saber sobre todas as interrupções, o que significa sobre todos os seus desejos e discernimentos em que ela ainda não se assemelha ao Criador e em que não há um medo total.

Enquanto isso, a pessoa não está em estado de medo total, se preocupando se tem a intenção de doar, acima de todos os seus vasos de conhecimento, seus vasos de recepção; na verdade, isso é o que constitui o medo completo. Ao mesmo tempo, ao se preocupar com isso, no quão grande é sua doação, ou seja, acima de qual espessura do vaso isso foi revelado, ela pode subir e estar em doação. É assim que chegamos ao medo completo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Malchut é chamada de oração porque é uma deficiência com a qual pessoa não consegue avançar. Após as três primeiras fases da Luz Direta, vem a quarta e última etapa, Malchut, a deficiência. Se a pessoa não tem uma deficiência, este é um sinal de que não tem Malchut, ou seja, não tem o início do grau de Adão (humano ou falante); ela não tem nada para começar a sua estrutura espiritual.

Todo o trabalho espiritual consiste em desenvolver nossa deficiência (Hissaron), nossa Malchut, por isso ela se torna Malchut Shamaim (Reino dos Céus), ou seja, Malchut que está conectada com o céu e existe totalmente sob a Providência de Bina. Isso significa tornar o seu desejo exatamente como o desejo do Criador.

Neste objetivo, o homem está sempre realizando um diálogo: ele eleva sua deficiência, verifica-a, e pede para revelar qual é o seu verdadeiro desejo, o que é que ele quer no momento atual e em geral. Ele sempre se volta ao Criador com esta deficiência, a fim de organizá-la, ajustá-la à realização, à reação de cima, e para manter uma conexão constante com o Criador.

É por isso que se diz: “Deixe que ele ore todos os dias”, porque isto está criando a nossa conexão mútua com o Criador. Nós só precisamos dirigir constantemente nossa Malchut, o nosso coração, para a nova deficiência. E se não fizermos isso, a natureza, como sempre, vai nos empurrar para a correção junto com todas as criaturas através da Luz geral, a pressão geral, que sentimos como uma tensão crescente e a crise global.

Mas se o homem quer estar em conexão pessoal com o Criador, ele deve sempre recorrer a Ele com a deficiência correta, para reformatá-la, organizá-la e para estar constantemente preocupado que esta deficiência se ajuste às etapas do progresso.

É impossível terminar este trabalho e relaxar, porque com isso o homem sente que seu coração se conecta cada vez mais forte com o Criador, numa conexão direta e curta. Os níveis desta conexão determinam os níveis dos mundos. O homem sente que está encurtando cada vez mais o caminho e entende melhor o Criador. E o grupo é o mecanismo que os conecta juntos; este é o conjunto das deficiências externas. Porque ele garante que a pessoa se relacione corretamente com o Criador.

Esta é a forma como ela progride; cada nova realização organiza melhor o seu desejo. Ela quer justamente uma realização como esta, porque dar alegria ao Criador é possível ao dar a Ele toda a deficiência pela realização.

Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/12/12

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Pergunta: Por que o desejo, o fogo no coração, que foi sentido antes, desaparece? Como apoiamos este desejo? Como podemos nos manter no desejo de revelar a força superior, levando em conta que não a sentimos?

Resposta: O Criador nos dá a nossa primeira aspiração em alcançá-Lo, empurrando-nos para frente com todos os tipos de problemas nesta vida, um sentimento de vazio, e nos puxando com a expectativa de revelar a verdade. Mas nós temos que avançar por nós mesmos. Este impulso inicial por trás e o puxão pela frente são temporários; não espere que eles impulsionem você para frente o tempo todo.

Você tem que cultivar este impulso para frente por si mesmo, e isso só pode vir do ambiente. Você deve construir o seu grupo, o seu ambiente, de modo que ele o excite, puxe para frente, provoque, de modo que você veja os amigos que têm sucesso e se esforçam para frente mais do que você, para que você os inveje, para que eles lhe deem a importância da meta, e você sinta apoio nisso a partir deles.

A fim de ser impressionado por eles, você tem que se anular. Se você os considera maiores, então mesmo um pequeno impulso à meta que você veja neles vai parecer grande para você.

Esta é a base de todos os artigos do Rabash sobre o grupo. O Criador nos dá apenas o impulso inicial e nada mais: a força negativa por trás e a pequena força de atração pela frente, e apenas por um determinado tempo. Depois, Ele começa a nos dar mais e mais egoísmo, a força que prejudica, para que possamos desenvolver o nosso próprio impulso em direção a Ele sobre esta força que prejudica. Você só pode obtê-lo a partir do ambiente. É por isso que o livre arbítrio existe apenas na criação de um ambiente adequado para nós.

Portanto, se fizermos isso de forma séria, vamos definitivamente alcançar a meta, mas esta é a coisa mais importante, é a garantia do nosso avanço. Assim, eu estou muito feliz com a nossa unidade na Convenção da Sibéria, onde vamos tentar nos unir para sentir o nosso próximo estado lá, imediatamente. Ele está diante de nós; este é o nosso próximo passo. Vamos fazer isso juntos, e isso vai nos trazer sucesso. “Vamos dar as mãos, amigos, para não nos perdermos um por um”.

Da Lição Virtual 02/12/12

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Pergunta: Todos deverão se esforçar no caminho espiritual?

Resposta: Todos. Afinal, é impossível atravessar o caminho do sofrimento sem esforço, sem fazer esforços, sem construir um vaso, sem o necessário investimento no desenvolvimento de minha deficiência e do meu anseio. Como eu posso sentir a espiritualidade sem tudo isso? Como posso sentir o mundo espiritual? Como posso descobrir o Criador se não estou adaptado a Ele, se eu não adquiro a equivalência de forma com Ele?

Eu devo atingir isso, mas a questão é: por que meios? Através de dificuldades e sofrimentos, ou pelo anseio que desenvolvo em mim. Isso também traz golpes, mas de forma oposta.

De uma forma ou de outra, eu tenho que sentir e passar por uma quantidade de dor e sofrimento, desapego, desejo e anseio. Há um desejo e há um anseio. Assim, o anseio é meu esforço. Foi-me dado o desejo, mas eu tenho que adicionar aceleração a ele. Como? Pelos sofrimentos ou com a ajuda do grupo, isto já é assunto meu.

Nós podemos avançar sob a pressão de coisas muito desagradáveis: guerras, desastres, falências, pragas, etc. Também podemos avançar de forma diferente, sob a influência do ambiente correto. Os obstáculos permanecem e eu ainda tenho que descobrir a espessura do meu desejo, mas eu adoço o caminho pelo meu anseio pelo Criador, ao precisar Dele — sofrimentos de amor em vez de sofrimentos de ódio.

No final, ninguém pode escapar da obra de Deus, mas é possível avançar sob os golpes, sob a carga do “Faraó”, e é possível ansiar pela meta com a ajuda do ambiente. De acordo com o valor absoluto, é a mesma coisa, mas de acordo com o conteúdo, estas são duas coisas totalmente diferentes.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/12/12, “Cabalá e Filosofia”

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Pergunta: Por que a questão sobre o significado da vida é considerada mais pura do que apenas a sua realização?

Resposta: Porque esta pergunta vem de dentro do ponto no coração, de dentro do desejo mais interno que um homem tem. Tudo o que foi criado pelo Criador é um desejo, e em cada um de nós há uma parte deste grande desejo. O ponto mais interno desse desejo é o ponto da verdade, a pergunta “Para que eu vivo?”. Isso eu preciso revelar.

Se um homem pergunta para que ele vive, isso é um sinal de que dentro de seu coração existe todos os quatro níveis do desejo. E o quarto e último nível quer revelar Keter: esclarecer quem me controla, por que e para quê, e o que está acontecendo? Eu quero descobrir se vale a pena viver. Pois se eu não revelar esta Keter, a razão, qualquer outra satisfação que eu possa receber não irá me satisfazer. Embora eu ainda fique confuso e me volte para outros objetivos, o principal para mim é revelar a causa e o efeito de tudo isso.

Eu quero receber uma resposta direta e honesta: esta vida tem um propósito ou não? E se não houver, qualquer outra compensação só vai piorar meu desespero, porque eu não preciso de tudo isso.

Se um homem chega a uma pergunta como essa, ou seja, se ele pergunta de dentro do ponto de Malchut sobre o ponto de Keter, porque deve revelá-la, isso significa que ele já está maduro para a revelação do Criador, para a Dvekut, e os outros ainda não. Eles ainda precisam esperar para receber a iluminação através de nós que irá acelerar o seu desenvolvimento. Se eles se juntarem a nós, nós seremos capazes de cuidar deles. Tudo depende do desejo de um homem, e é preciso esperar que ele amadureça, porque é proibido frutos não amadurecidos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/12, “Introdução Ao Estudo Das Dez Sefirot“

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A Luz superior tem uma natureza eterna e perpétua. O resto é consequência da Luz e Sua criação. Assim, tudo o que não é a Luz representa vestimentas que são colocadas uma em cima da outra e que cobrem a Luz que está dentro delas.

Cada cobertura, da primeira à última, é chamada de “desejo de receber”, exceto para a Luz interna que é o desejo de doar, o Criador.

É por isso que nós estamos falando de várias etapas, mundos, Partzufim, Sefirot, e assim por diante, embora todos eles sejam apenas as vestimentas da Luz. Cada cobertura é como uma tela que simplesmente recebe certo tipo de impressão da Luz, onde é possível distinguir entre as coisas que vêm diretamente das propriedades daLuz e as coisas que são originadas pelas coberturas. Assim, a mesma coisa pode ser explicada em nome dos desejos e vasos, e do ponto de vista da Luz, ou seja, do ponto de vista da ação ou do ângulo de intenção.

A Luz é a fase “zero” (Shoresh de Shoresh). Ela decidiu criar algo que fosse oposto a ela, algo que gostasse de receber Dela, apreciá-la e consumi-la. Isso é chamado de “a criação”, o ato de nascimento.

Tudo o que evolui neste mundo se origina do impulso autêntico que é o desejo da Luz em correlação com o desejo de receber, ou seja, o desejo de criar algo que pudesse tirar proveito da Luz e ser satisfeito por Ela. O Criador construiu tal desejo na raiz da criação, para criar a fim de doar bom.

Esse instinto está nas profundezas de nossos desejos. De outra forma não seríamos capazes de ter filhos e cuidar deles. Embora no final, isso seja distorcido por nossos desejos egoístas e tome uma forma completamente diferente egoísta. As chamadas quatro fases da Luz Direta estão nas vestimentas do superior, desenvolvendo-se cada vez mais, a partir do grau zero, onde tudo era permitido, até o estágio quatro, que proibiu todo o prazer egoísta.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/12, Talmud Eser Sefirot

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