Pergunta: Como podemos saber que nossas ações são a favor do Criador?

Resposta: Se o Criador é certa forma que eu juntei dentro de mim, então eu tenho que saber o que está em Seu favor e o que não está. Se a forma que estou juntando é uma forma total de doação, então é em seu favor doar.

O Criador está dentro de mim. A pessoa não sabe nada sobre o que está fora dela; o mundo que parece me cercar é uma ilusão. É uma mentira que foi criada para que, através da minha atitude para com ela, como se para com o mundo externo, eu serei capaz de descobri-la em maiores detalhes, levando coisas para fora de mim.

Se eu pudesse extrair meus sentimentos e meus pensamentos e ver que os espalho por todo o mundo, então seria o mundo de Ein Sof (Infinito). Então eu descobriria que nosso mundo não existe, que ele é todas as partes dos meus vasos. Na verdade, não há nada, nem todas as imagens e as pessoas ao meu redor. Tudo isso sou eu, chamado de “Adão” (homem) que diante da força do Criador. Agora eu não O vejo, mas me foi dada a oportunidade de começar a senti-Lo.

Nunca poderemos saber nada fora de nós mesmos, uma vez que tudo é apenas “de Suas ações vamos conhecê-Lo”, e para fazer isso temos que adquirir atributos espirituais por nós mesmos. É nisso que o mundo espiritual difere do mundo corpóreo.

Existe uma região em nós que é como uma mancha branca, em que agora não sentimos nada. Esta região está gradualmente sendo revelada e é chamada de “mundo superior”.

Há também uma região que eu sinto como “este mundo”, e eu começo a me sentir mal nela, como se fosse demasiado estreito e lotado neste círculo. Eu começo a procurar; talvez haja algo fora dela..

Alguns dos meus sentidos me dizem que há algo além de meus limites porque esta parte dos meus sentidos está oculta: eu sinto que vivo e morro neles. Há também diferentes discernimentos em mim: a natureza inanimada, vegetal, animal e “falante,” que eu também sinto como “este mundo”. Eles também aparecem e desaparecem, nascem e morrem. Eu vejo sua vida e morte, e por isso começo a pensar que tudo é temporário e dispensável; tudo muda e eu sinto uma espécie de vazio. Então eu começo a procurar e investigar o que está além dos limites da vida corpórea.

Se eu não romper os meus limites, como poderei descobrir o que acontece lá? Isto é como nós entramos no mundo superior que está além dos limites deste mundo, mas este mundo e o mundo superior são ambos um desejo de receber, e se nós os unirmos, o resultado é o mundo de Ein Sof.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Diz-se: “Eu desperto a aurora, e não é a aurora que me desperta”. Existe certa sequência de eventos internos que me permitem despertar a aurora tão rapidamente quanto possível, sem atrasos, e estabelecer a conexão com o grupo e com o Criador?

Resposta: Nós só podemos acelerar o tempo e o desejo de nos tornar Adão (ser humano).

De acordo com dados científicos, o universo tem 15 bilhões de anos. A humanidade desenvolveu-se por centenas de milhares de anos, e só nos últimos 30.000 anos que começamos a nos aproximar do verdadeiro nível de Adão. Este processo evolutivo leva tempo.

Conforme as pessoas envelhecem, elas de repente sentem que tudo é tão transitório, “A vida passou e eu ainda nem tinha notado…”. Esta é nossa existência corpórea: ela passa e de repente você sente que está velho e que está prestes a “sair de cena”.

Na espiritualidade é diferente. Lá você sabe e sente os vários discernimentos pelos quais passou, como o mundo avançou e o que as pessoas aprenderam ao se aproximando da espiritualidade.

Houve longos períodos de “atrasos” na história. O último exílio durou 2000 anos, e a grande tristeza é que o processo parece ter sido interrompido de Cima. As pessoas sofreiam simplesmente porque não estavam autorizadas a avançar em direção à meta, elas queimaram e ansiaram por ela, mas só havia escuridão em resposta.

Agora, no entanto, o oposto é verdadeiro: eu recebo tudo de Cima, ainda mais do que posso absorver, mas o problema é que eu não preciso disso; eu realmente quero outras coisas e sofro porque não as tenho.

Nós nos encontramos no meio, na “seção” entre o exílio e a redenção, conforme mudou a atitude de Cima. Hoje as coisas foram “abertas” para nós desde Cima, todas as portas estão abertas e a comida é realmente trazida à nossa boca e tudo o que temos a fazer é abrir nossa boca como filhotes, mas não queremos…

A fim de despertar a aurora, nós temos que começar por ações “mecânicas”. É porque durante a descida espiritual a pessoa está “morta”, parada. Portanto, comecem a se mover, organizem uma agenda diária, clara e precisa, e certifiquem-se de que vocês a segue com cuidado. Procurem coisas diferentes para se agarrar, tomem para si diferentes tarefas que não possam ser evitadas…

Existem muitas horas de impotência à frente. Neste caso, por exemplo, comece a trabalhar nos artigos do Baal HaSulam e do Rabash. É um tipo de “hobby”. Eu os corrijo, excluo vírgulas, mudo palavras e frases, e os coloco numa linguagem mais simples, etc. Através deste trabalho mecânico, nós tentamos voltar ao rumo. É porque na atual descida não nos restou nada interno, e nós só podemos fazer esforços externos. Nós precisamos da garantia mútua, do apoio dos amigos, e uma agenda rígida é necessária.

De qualquer forma, a saída da descida depende dos nossos esforços. Portanto, diz-se que Israel acelera o tempo. A Luz vem de Cima, é claro, mas nós a despertamos.

Em geral, nós estamos avançando numa velocidade extraordinária nos dias de hoje, e eu realmente tenho grandes esperanças em relação à Convenção de Arava que será realizada neste fim de semana. Vocês vão ver. Ela será muito mais qualitativa do que as Convenções anteriores e nós sentiremos discernimentos que podemos organizar e comparar uns com os outros.

Uma inclinação, tensão, prontidão e a capacidade de permanecer “apto” e navegar por nós mesmos internamente está sendo construída em cada um de nós, como se estivéssemos segurando um leme em nossas mãos. A pessoa tem que realmente sentir, descobrir este “leme” dentro dela: a estrada está aberta diante de nós e internamente a pessoa constantemente se estabiliza no caminho e se mantém longe do acostamento.

Nós estamos tão perto disso, tão perto deste controle mútuo, quando eu sei como me comportar com o Criador. Então, eu posso realmente me “dirigir”…

Da 4ª parte Lição Diária de Cabalá 14/01/13, Escritos do Rabash

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Uma mulher só pode se conectar com outra mulher num todo (1) se elas subirem acima de si mesmas, acima dos pontos no coração (•). No atual nível corpóreo, a conexão com um amigo é impossível. Isto significa que se uma mulher se conecta com outra mulher, é claro para ela que este estado já está muito perto de uma conexão espiritual. Em outras palavras, a meta obriga as mulheres.

Por outro lado, os homens se conectam mais facilmente entre si, uma vez que vêem uma recompensa em nosso mundo. Eles podem se unir com base nos negócios, esportes, ou sentados num pub.

Mas nós devemos lembrar que por trás dos homens que se conectam há mulheres que graças a esta conexão também estão prontas a se conectar de alguma forma.

Essa é a natureza das coisas, que não pode ser condenada ou louvada. No entanto, nós podemos usá-la, uma vez que para muitas mulheres é mais fácil organizar um vaso espiritual e se os homens as apoiam, será a direção certa para a espiritualidade para todos nós.

Este é o significado da expressão “ajuda contra ele”, que ainda temos que entender profundamente. Um homem recebe ajuda e se ele a usa corretamente, vai alcançar a meta. Portanto, o Criador disse: “Não é bom que o homem esteja só” (Gênesis, 2:18), ou em outras palavras, não é bom viver sem o Criador. “Eu vou lhe dar uma ajuda contra ele”, de modo que ele deva alcançar-Me (o Criador).

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/01/13, Shamati # 7

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Pergunta: Como a intenção correta pode ser alcançada?

Resposta: Para a intenção correta, primeiro você tem que se atar ao mundo inteiro, o que é um resultado de ações do Criador. Por este mundo, o Criador mostra Suas ações, de modo que através da correta relação com o mundo, você seja capaz de se aproximar Dele.

Suponha que eu seja o dono de uma grande fazenda onde tenho terras e cavalos. Eu levo você para trabalhar na fazenda, porque vejo que você me trata bem e vai ser um trabalhador leal ou até mesmo um escravo fiel. Acontece que eu verifico você não de acordo com a sua atitude em relação a mim, mas em relação a minha propriedade, de acordo com o modo que você cuida da minha casa, dos meus campos e jardins, ou seja, o “meu mundo”.

Da mesma forma, nós também viemos, e graças ao desejo que recebemos de Cima, queremos nos tornar trabalhadores do Criador. Enquanto esse desejo não despertou em nós, nós vivemos como os cavalos nesta fazenda. E aqueles a quem o Criador dá este desejo se tornam trabalhadores na fazenda. E há diferentes trabalhadores: há trabalhadores leais que são totalmente dedicados ao Criador, como escravos, e há trabalhadores que não são tão leais.

O Criador encontra a pessoa em quem o ponto no coração foi despertado que quer se aderir ao Criador, mas ela não pode ser elevada imediatamente à posição de ministro. Por isso, Ele dá à pessoa todos os tipos de oportunidades, empregos menores, através dos quais ela sobe muito lentamente. Essa oportunidade é dada exatamente para nós agora: pelas ações que nós realizamos em nós mesmos, podemos mostrar ao Criador o quanto queremos nos aproximar Dele, nos aderir a Ele, e viver com Ele num pensamento e intenção, numa ação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/13, O Zohar

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Baal HaSulam, Shamati, “Qual é a sigla de Elul no Trabalho”: No entanto, há uma condição para isso: É impossível obter revelação antes de um receber o discernimento de Achoraim (posterior), entendido como ocultação da Face, e dizer que ele é tão importante para ele quanto a revelação da Face …

Isso significa que, quando se chega a um estado em que não se tem apoio, este estado torna-se preto, que é o menor discernimento no mundo superior, e que se torna o Keter para o inferior, como o vaso de Keter é um vaso de doação .

O menor discernimento no superior é Malchut, que nada tem de si próprio, o que significa que ela não tem nada. E só assim é chamado de Malchut. Isso significa que se um assume o Reino do Céu – que está em um estado de não ter nada de boa vontade – depois, torna-se Keter, que é um vaso de doação e do mais puro Kli. Em outras palavras, a recepção de Malchut num estado de escuridão subsequentemente se torna um Kli de Keter, que é um vaso de doação.

Temos que trabalhar duro e fazer tudo o que pudermos, como se diz: “Faça tudo o que está em seu poder” até chegar a um estado que o”dorso”do Criador e a “face”do Criador se tornam igualmente importantes. Isso significa que você vai ver a obra do Criador em você tanto na ocultação como na revelação. Se você quer trabalhar a fim de trazer contentamento ao Criador e não para o seu bem, então você recebe tanto a ocultação (o “dorso”) como a revelação (a “face”) de bom grado.

Você não verá nenhuma diferença entre a Luz e a escuridão, a diferença entre estas é apenas sentida no desejo corrupto para receber, mas no desejo corrigido, elas são iguais. Assim, todas as suas reflexões acerca da boa Providência desaparecem. Todos os estados da ocultação da face do Criador tornam-se igualmente importantes e desejáveis para você, assim como Sua revelação.

Então você atinge um estado onde não há mais ocultação. Uma vez que tudo é determinado pela sua percepção, de acordo com a pessoa que recebe. Enquanto isso, você oculta as ações do Criador boas e benevolentes de você mesmo com o seu desejo de receber, e em vez do bem, você vê tudo escuro e mau. Ao corrigir-se a si mesmo, você descobre que antes tudo era bom e correto e a única coisa que teve que mudar foi a sua percepção.

Assim você acaba por compreender que é sua Malchut com toda a sua espessura que atinge a grande doação de Keter, ao transformar a sua força de receber (a espessura) em doação (pureza). Não é apenas uma mudança de receber para doar, mas de receber mal para receber bondade. Você, com todo seu material egoísta, vai participar na revelação da bondade, purificando-o a fim de sentir a Luz e doando-o como um bem , e em vez do ego, mudá-lo para doar.

Desta forma você faz a sua contribuição, participa e constrói a revelação por si mesmo. É pela espessura de seu desejo de receber que você aumenta a doação do Criador, aumentando-a a partir de uma pequena centelha de Luz e de um pequeno ponto de desejo até ao tamanho de Ein Sof.

Da preparação para a Lição Diária de Cabala 08/01/13

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De acordo com a sabedoria Cabalística, o “corpo”, Partzuf, é chamado de desejo de receber a fim de doar, e a “alma” é a Luz que o preenche. Para adquirir uma alma, nós estamos construindo uma conexão entre nós, o que significa que nós criamos um desejo de doar a partir do desejo de receber. Para fazer isso, nós nos conectamos com o grupo acima do ego, abrimos mão do desejo de receber, e invertemos o seu uso; assim, o desejo de receber trabalha para doar.

A mudança do ego para doação é feita pelo Criador, eu O obrigo a fazer isso pelo meu trabalho no grupo, no ambiente, como se diz: “Meus filhos Me venceram”. Ele age em mim e o meu desejo de receber pode trabalhar em doação.

Assim, eu agora trato os amigos desta maneira, e nós vamos estabelecer a conexão entre nós por meio da construção de formas de doação a partir da espessura (Aviut) do desejo de receber, que o transforma na pureza do desejo de doar.

O desejo de receber é dividido em cinco camadas de “espessura”, desde a fase da raiz até a fase quatro, e existe também um “embrião espiritual” nele, o ponto no coração (•) que constantemente me evoca, me “sacode”. A fim de satisfazer o “ponto no coração”, eu entro no grupo e atraio até mim a Luz que Reforma, a Luz Circundante. Primeiro ela realiza a “primeira restrição” em mim, segundo a qual eu não posso levar em conta o meu desejo de receber. Então eu posso até trabalhar com o meu desejo de receber a fim de doar, não em espessura, mas em pureza, que também é dividida em cinco níveis. Desta forma, eu adquiro cinco Luzes: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, e Yechida, de baixo para cima NRNHY.

Assim, o meu desejo de doar é formado pelo desejo de receber que estava em mim antes. Este desejo de doar é chamado de “um vaso para a alma”. Por que para a alma? Porque até este nível nós recebemos a Luz regularmente, utilizando a espessura da raiz, da primeira e da segunda fases (NRN), enquanto que as Luzes de Haya e Yechida não podem receber a Luz regularmente e, assim, nos alcançam apenas como um iluminação (HY).

Portanto, o vaso da alma é a pureza do desejo de doar, e a Luz que o preenche é chamada de Luz de Neshama (a alma). No todo, é minha alma que gradualmente vira todo o meu ego para o seu lado, para a pureza. Isso significa que o desejo de receber não desaparece, mas nós só mudamos o nosso uso dele.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/01/13, “Corpo e Alma”

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Durante os nossos estudos sobre a Sabedoria da Cabalá, não devemos prestar atenção no quanto nós entendemos os livros Cabalísticos. Sefirot, Olamot (mundos), e Partzufim não são importantes, porque nós ainda não atingimos os mundos espirituais e não sabemos o que está acontecendo lá. Nós estamos apenas fazendo malabarismos com as palavras.

No entanto, o trabalho em grupo é o principal; a conexão entre nós leva aos estudos corretos, onde nós, como crianças, queremos subir ao próximo nível. Algum tipo de desejo mútuo pelo próximo nível atrai a Luz superior sobre nós, a força que nos desenvolve.

Ela nos desenvolve na mesma medida em que desejamos estar acima. Essa é a única lei da natureza. Assim, nós precisamos agir dentro desta lei, e não esquecer de que nos unimos e conectamos para descobrir dentro de nós a conexão entre nós e o mundo superior, o Criador, pelo menos na mínima manifestação inicial.

Os grandes estudantes do Rashbi, antes de começarem a descrever seus sentimentos e descobertas no Livro do Zohar, sentiram um ódio tão grande entre si que estavam até mesmo preparados para queimar uns aos outros. Isto significa que eles estavam num nível tão alto de realização, onde a linha esquerda, o seu ego, se manifestou de uma forma terrível. Nós precisamos crescer muito para alcançar isso.

Assim, diante de nós estão processos muito maiores, e se não estivermos prontos para eles da maneira correta, nós simplesmente vamos deixar esse caminho. Alguns de nossos amigos já deixaram o caminho, e mais estão propensos a abandonar. Assim, nós devemos sempre lembrar um ao outro que estamos envolvidos com o Criador que nos dá todos os tipos de estados e determina todas as relações entre nós, juntamente com o ódio, e se pedirmos, também o amor.

A principal coisa é que o grupo deve tomar para si o compromisso de lembrar a cada amigo antes da aula no que se concentrar. O que foi descoberto hoje em nossas relações mútuas? Apatia? Isso é bom, e amanhã pode ser que cheguemos a um estado em que vamos começar a sentir rejeição pelo outro. Isso significa que entendemos que tudo vem do Criador, que Ele revela de propósito o nosso ego e o intelecto dentro de nós! Apenas uma pessoa pequena recebe pequenas oportunidades para que não se desvie do seu caminho.

Se assim mesmo as pessoas deixam o grupo, é sinal de que isso não funcionou o suficiente, que não explicamos aos outros o método de avanço nas duas linhas: “Nós temos que avançar, apesar do ego crescente. No final, nós iremos subir junto com ele e nos transformar, por um lado, sendo totalmente opostos ao Criador conforme o nosso ego em desenvolvimento, e por outro lado, para receber os mesmos atributos Dele”.

Isto significa que, aparentemente, haverá dois estados dentro de nós: um que é oposto ao Criador e outro que é semelhante ao Criador, e juntos eles vão ficar de frente um para o outro; para ser mais preciso, um sob o outro. Abaixo, haverá o vaso, o Kli, que está completamente sob o Tzimtzum Aleph (a primeira restrição), e acima dele, vamos construir o segundo vaso (Kli), o atributo de doação, e, desta forma, vamos trabalhar com ele.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 4

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Pergunta: O que significa pedir ao Criador? Onde está esse Criador? Como posso pedir algo Dele, se não sei nada sobre Ele?

Resposta: Você deve olhar para Ele! Todo mundo deve imaginá-Lo em seu coração, ou talvez em sua imaginação, embora os Cabalistas não lidem com a imaginação.

O Criador é chamado de força geral da natureza. Por que dizemos que nos voltamos a Ele? Isso é realmente muito confuso. Mas há uma força que eu posso descobrir de acordo com o meu desejo. Em nossa vida corpórea eu também descubro diferentes fenômenos de acordo com o meu desejo. Se eu não tivesse desejo, não veria, não respiraria. Para tudo há primeiro um desejo e você o experimenta, descobre, ouve e entende, abre mais os olhos, e dá um salto. Tudo de acordo com o desejo.

É o mesmo aqui. O mundo espiritual é apenas uma conexão que, por enquanto, está oculta de nós. Nele nós podemos descobrir a nossa vida que é independente do corpo; o corpo está morto, enquanto continuamos a viver nesta conexão. Isso é chamado de “alma”. Agora nós temos que descobri-la. Nosso corpo não interfere. Se nós o anulamos – o que significa que vivemos nele porque estamos vivos, sem dar-lhe nenhuma atenção especial, sem glorificá-lo, usando-o como é, alimentando-o, deixando-o beber, lavando-o e colocando-o dormir, e cuidando dele como cuidamos de um animal e não mais do que isso – e investimos o restante em descobrir a alma, então vamos descobri-la.

A alma é a conexão entre todos. A fim de descobri-la, você tem um ponto, o início de uma alma. Se este ponto está faltando, não há nada que possamos falar: você está livre, vá lidar com o seu corpo, aproveite a vida. Mas se você tem um ponto no coração, o início da alma que evoca você, que não permite descanso, então você vem a um grupo Cabalístico e onde lhe dizem como começar a revelar a sua alma, a sua conexão com os outros. Não é uma conexão entre os seres humanos, entre os dois corpos, mas uma conexão entre os desejos individuais, na qual há um ponto, o início da alma.

Imagine que há uma rede oculta entre um milhão de membros de nosso grupo global (embora haja muitos mais). Isto é o que nós temos que descobrir. No momento que eu descubro a 1/125^ª parte dessa conexão, eu já estou no primeiro nível do mundo espiritual, e nessa rede eu descubro o mundo espiritual, a minha identidade, a eternidade acima do tempo, espaço e movimento, toda a dimensão espiritual, e a fonte de tudo isso que é chamada de “Criador”. Nós somos atraídos a isso.

Há pessoas que já descobriram a espiritualidade, escreveram sobre ela, e nos disseram com precisão e detalhe como realizar esta revelação gradualmente, e o que devemos fazer. Tudo isso é chamado de “Torá”, o livro de instrução. Ele não fala de quaisquer ações físicas ou movimentos com o nosso corpo; podemos deixá-lo sozinho. Trata-se apenas de como podemos desenvolver a nossa sensibilidade através da conexão com os outros, em direção à força superior, e assim você vai alcançar a eternidade.

Pergunta: Eu estou sentado aqui com o texto do Zohar tentando sentir algo mais que há aqui como resultado de nossos esforços coletivos, mas não consigo. Eu continuo e falho novamente. Você está dizendo: “Peça ao Criador!”, mas eu não sei nada sobre Ele, não tenho nada para segurar!

Resposta: Meu conselho é que se você bater a cabeça contra a parede mil vezes, talvez algo tenha “se movido” em sua cabeça como resultado e você possa pensar um pouco mais profundamente no Criador: “Quem está se escondendo aí? Quem está no meu caminho? Quem colocou esta parede diante de mim?”. Você não está apenas batendo a cabeça contra a parede novamente, mas está adicionando pensamento nela. Uma pessoa fica mais inteligente, como resultado dos golpes, certo? Isto é o que eu espero de você.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/01/13, O Zohar

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O conteúdo dos livros Cabalísticos pode ser dividido em duas partes.

Uma delas descreve o nosso trabalho nos sentimentos entre nós e explica como, por meio disso, chegamos ao Criador, O qual não está em algum lugar, mas entre nós.

Por outro lado, nós recebemos textos Cabalísticos precisos, como a Introdução à Ciência da Cabalá, O Estudo das Dez Sefirot e O Livro do Zohar, que são totalmente incompreensíveis para nós. Estes livros falam sobre o grau que temos que subir e as ações que devemos realizar, de modo que ao nos unirmos e recebermos a qualidade de doação, começamos a sentir o mundo superior nesta qualidade.

É por isso que, com base nos artigos e conselhos do Baal HaSulam e Rabash, nós devemos realizar ações de unidade entre nós mesmos, e ao ler os livros sobre os mundos espirituais nós atraímos a Luz superior sobre nós.

Em outras palavras, uma parte das fontes primárias é educacional, formando nossas conexões corretas até o ponto em que dentro delas nós sentimos a qualidade de doação, o Criador.

A segunda parte é dedicada em perseguir a meta de unidade entre nós, durante os estudos, na medida em que a Luz superior, as forças superiores, qualidades, graus, mundos e Luzes são revelados entre nós.

Nós devemos nos esforçar nisso do mesmo modo que uma criança que sonha em se tornar um adulto é impulsionada por sua natureza egoísta. Esta continua pressionando-a, ensinando como crescer, e ela se envolve nisso incansavelmente. Portanto, no nosso crescimento espiritual, nós devemos tentar ser como crianças, e com a mesma energia, tão duro quanto, jogar o tempo todo com o próximo nível, para se tornar adultos, para explorar este mundo de adultos e os relacionamentos adultos.

Para fazer isso, por um lado, nós precisamos nos anular perante os amigos, e, por outro lado, estar acima deles, trabalhar na unidade dentro do grupo, procurar cada oportunidade de acrescentar, aprofundar, ampliar e concentrar isso, de modo que uma grande faísca se reúna e brilhe entre nós. Não devemos ter medo de nos “esfregar” uns contra os outros como nozes num saco, porque esse atrito também produz faíscas. Se soubermos por que fazemos isso, vamos ter sucesso.

Mais importante ainda, devemos estar permanentemente conscientes da necessidade de nos unir e aderir ao Criador e nada temer. Tão logo o grupo ou as pessoas esquecem por que estão aqui, elas imediatamente se transformam de um grupo Cabalístico para um “bando de escarnecedores”.

Como é dito nos Salmos: “Santificado é o homem que não anda segundo o conselho dos ímpios, nem se detém no caminho dos pecadores, nem se assenta na roda dos escarnecedores”. Com estas palavras, o rei Davi começa o mundialmente conhecido Livro dos Salmos, o livro das rogatórias e apelos do homem e apelos ao Criador. Eles são aceitos em todo o mundo como a efusão do coração humano. Essa é a coisa mais importante! Este é o começo de todos os começos!

Nós sabemos que os grupos têm muitas condições, problemas, mas todos convergem num único ponto: a realização da lei do “ama o teu próximo como a ti mesmo”, porque é a lei do Criador. Quando o egoísmo se corrige em amor, a pessoa se torna semelhante ao Criador.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 4

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Nossa correção depende de recebermos um traje novo chamado Masach (tela), ou uma intenção, porque nós fomos criados a partir da matéria do desejo de receber, que é totalmente oposto ao Criador. Isso nos permite usar o nosso desejo de receber a fim de doar, da mesma forma que o Criador nos trata, já que a adesão só é possível de acordo com a equivalência de forma.

Portanto, todo o nosso trabalho é primeiro descobrir o quanto somos opostos ao Criador e, em seguida, conforme a nossa tristeza devido a esta oposição, pedir a correção, a equivalência de forma. Na verdade, isso é tudo o que devemos fazer.

Portanto, por que temos que atravessar um caminho tão longo. Não é possível pedir que o Criador nos torne completos, de imediato? Na verdade, o Criador criou tudo completo. Nós estamos no mundo de Ein Sof (Infinito), identificando-nos com Ele, igual a Ele, e na adesão absoluta com o Criador, e só o nosso reconhecimento deste estado está faltando. Este reconhecimento determina a nossa independência.

A adesão foi criada pelo Criador, mas da nossa parte, nós só temos que ser como uma gota de sêmen que está aderida ao útero da mãe, mas que ainda não se tornou um ser humano. Ela ainda não sente o seu “eu”, não sente que existe como um ser independente. A fim de descobrir a sua existência, esta gota de sêmen deve se afastar do Criador em seu sentimento de existência independente à distância em que estavam fortemente aderidas.

Por um lado, do ponto de vista da natureza dessa gota, ela vai se afastar cada vez mais do Criador de acordo com o tamanho do seu desejo até que todo o desejo se contraia em um ponto, um zero, em “nada” e desapareça totalmente. No entanto, por outro lado, o caminho de volta será revelado a nós: a necessidade de superar esta grande distância devido às diferenças na nossa natureza e para alcançar a equivalência de forma.

Quando nós chegamos à igualdade e conexão acima da distância entre nós, nós alcançamos a forma do Criador, entendemos e sentimos a Ele, Seu plano, e todo este programa. É por isso que, por um lado, nos tornamos independentes, e por outro lado, nós aderimos a Ele de acordo com o nosso próprio desejo e livre-arbítrio.

Assim, nós descobrimos toda a criação. Neste processo, isso se torna cada vez mais claro para nós. É impossível fazer isso tudo de uma só vez, já que o coração deve entender este processo e não só a mente fria.

A revelação só é possível onde há ocultação. Quanto mais escura ela for, mais a Luz que chega pode iluminar todas as suas cavernas escuras, todas as formas opostas da escuridão. Então, como resultado da conexão de todas as formas diretas e inversas, nasce o reconhecimento, a realização, como está escrito: “A vantagem da Luz é reconhecida apenas a partir da escuridão”.

O nosso mundo é construído na mesma maneira. Se a pessoa não compreende determinado fenômeno, ela pode passar por ele e nem mesmo nota-lo. A fim de descobrir um fenômeno novo e natural, a pessoa deve estudar muito e estar na vanguarda, na linha de frente das descobertas científicas. Ela deve saber tudo o que nos é revelado e, de repente, ver o que está além dos limites do que é alcançado, o que significa descobrir algo novo. A fim de fazer isso, ela precisa atingir e reconhecer todos os vasos que alcançou até agora.

As mesmas regras atuam na sabedoria Cabalística. As pessoas que estão prontas para estar na escuridão, para alcançar a espiritualidade, atraem sobre si a Luz para a escuridão, e então, no espaço entre elas, começam a descobrir a realização espiritual, a equivalência com o Criador e a adesão com Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/13, “A Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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