Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 133: É particularmente como um rei que quis escolher para si mesmo os súditos mais fiéis no país e trazê-los para trabalhar dentro do seu palácio. O que ele fez? Emitiu um decreto; “quem quisesse, jovem ou velho, viria a seu palácio para se engajar no trabalho dentro de seu palácio.”

No entanto, ele nomeou muitos de seus servos para guardar o portão do palácio e todas as estradas que levam até ele, e os ordenou que astuciosamente desviassem todos que se aproximassem do seu palácio e também do caminho que leva a ele…

E apenas os heróis entre eles, cuja paciência resistiu, venceu os guardas e abriu o portão. E eles foram instantaneamente recompensados – ver o rosto do rei, que nomeou cada um deles em seu lugar certo.

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Pergunta: Como é que os guardas me protegem?

Resposta: Vamos imaginar um mundo corrigido – Um policial, um guarda, um professor, e várias outras pessoas vem para você e começam a falar sobre o que está errado com você, e você é surpreendido e não concorda com eles.

Mas eles dizem: “Você está julgando de acordo com as normas antigas. É verdade que há um mês havia condições diferentes e assim, então, não tinha reclamações contra você.  Mas agora vemos que o seu comportamento não é desejável. Se você continuar se comportando assim e não se corrigir, então, gradualmente, o seu comportamento irá mudar de indesejável para intolerável. [Leia mais →]

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Rabash, “O que é que tu não deves adicionar e Tu não deve difamar, na Obra”: A questão de “certo” significa para a direita.

Isto significa que uma pessoa deve acreditar além da razão e retratar a si mesma como se ela já tivesse sido premiada com a fé de Deus, sentindo-a em seu corpo, vendo e sentindo que o Criador governa o todo mundo e é totalmente bom e benevolente.

E embora quando ela observa as coisas dentro da razão, ela veja o contrário, em qualquer caso, ela tem que trabalhar acima da razão e deve sentir-se como se já se estivesse em seu corpo, que essa é a maneira como as coisas realmente são, que o Criador governa o mundo como o bom e o benevolente.

Ela sente que tem o poder de dizer ao Criador, “Você nos escolheu de todas as nações, Você nos amava e nos queria”, já que ela já tem algo para ser grata em relação ao Criador. E de acordo com a importância da espiritualidade que ela sente, ela organiza louvor do Criador.

Depois que a pessoa já se sente a importância da espiritualidade, que é chamado “, uma pessoa deve sempre arranjar louvor do Criador”, então é hora dela se mover para a linha de esquerda e verificar como ela realmente sente a importância do Rei dentro da razão, e se ela está realmente pronta para trabalhar apenas para o benefício do Criador.

E quando dentro da razão ela vê que não tem força para isso, e que a importância da espiritualidade é apenas acima da razão para ela, este cálculo pode gerar uma deficiência por ela, dor e tristeza já que ela está em um estado de absoluta humildade, e ela pode, então, fazer uma oração verdadeira do fundo do seu coração, pelo que ela não tem. [Leia mais →]

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Pergunta: Por um lado, nós precisamos do eterno fogo interno, e por outro lado, é preciso paciência. Como podemos combinar estas duas coisas?

Resposta: Você se torna paciente conforme você é paciente. É impossível adquirir este atributo de outra maneira. Eu passei por diferentes momentos ao lado do meu professor, o Rabash, e às vezes eu simplesmente estava ardendo impaciente. No final, não é que eu me acostumei com as coisas, já que não há hábito na espiritualidade, mas eu simplesmente recebi o reconhecimento do meu estado.

Esta é a abordagem da “submissão”, que é essencial. Se o Criador é bom e benevolente para o bom e para o mau, e de acordo com Sua percepção já estamos no fim da correção, então tudo o que acontece é apenas com relação a mim, nos meus sentimentos. Se tudo depende apenas do desejo, dos meus vasos, isso significa que toda a minha correção está em aceitar a Providência superior corretamente, o meu estado atual.

Se o meu estado muda e se torna como o meu estado no final da correção, eu vou ver um mundo diferente? Eu vou ver as mesmas caras ao meu redor? O Baal HaSulam, que estava no fim da correção, não via o mesmo mundo que nós, com todas as atrocidades nele? Mas ele percebia o mundo como bem absoluto e, ao mesmo tempo, ele se vestia em nossos desejos e sentia como nós percebemos o mundo de forma diferente.

Ser paciente significa que você entende que o mundo já está corrigido, que tudo está corrigido, mas ainda há níveis de correção que aqueles que veem a necessidade delas têm que corrigir. No final, você vai receber este entendimento. É impossível ignorar os níveis e atingir isso diretamente. Você só consegue ajudar a si mesmo ao tentar estabelecer o ambiente para si mesmo, e isso é tudo.

Você não pode ter quaisquer reclamações contra o Criador, já que desde o início Ele criou tudo numa forma finita correta, no fim da correção. Mas a criatura tem que desenvolver os vasos em si, de modo que possa atingir e reconhecer toda essa bondade. É impossível dar-lhe como um presente, uma vez que assim a criatura não vai sentir esse estado infinito.

A fim de fazer isso a pessoa tem que passar pelo estado de “reconhecimento do mal”, já que só pode chegar ao reconhecimento da bondade através desse estado. Isto significa que primeiro deve haver escuridão, ocultação, “reconhecimento do mal” deste estado. Isso não é ruim, porque o seu ego sofre como resultado, mas porque nele não há nenhuma conexão com os outros, não há doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/13, “A Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como parte do meu trabalho, eu tenho estado em contato com vários professores recentemente e entre outras coisas nós falamos sobre Cabalá. Eu devo dizer que eles compreendam os princípios, mas não acreditam.

Resposta: É verdade. Eles têm uma abordagem racional. “Nós temos estudado tanto sobre o nosso mundo por meio de diferentes ciências que a imagem é clara no todo. Mas agora esse cara, que não parece “louco”, vem e começa a falar sobre algum conceito que não temos certeza de onde ele o traz. Ele diz que esta é a base de todas as ciências e liga tudo à Luzes e vasos”.

“Nós não sabemos nada sobre isso. Nós não vemos qualquer evidência daquilo que ele nos fala. Suas explicações podem parecer muito lógicas, mas ele estabelece sua sabedoria numa suposição virtual. ‘Vamos supor que seja assim’, diz ele, e nesta hipótese ele baseia toda uma filosofia perfeita”.

“Mas por que deveríamos aceitá-la como uma ciência, se de acordo com os nossos padrões, não é uma ciência? A ciência é o que pode ser estudado e pensado. Ele está dizendo que a sua ciência requer apenas viver de acordo com ela e mudar internamente. Nunca ouvi falar de nada parecido. O que significa “mudar a natureza humana”? Nós temos uma cultura e educação, ensinamos as pessoas a ser gentis, empáticas, o que poderia ser melhor? O que isso tem a ver com a ciência?”.

Os cientistas não podem reconhecer a relatividade da sua percepção. Eles não entendem que as mudanças em uma pessoa mudam a sua realidade, uma vez que tudo é criado por respostas internas.

A sabedoria da Cabalá explica esta exata conexão mútua; conforme eu mudo, o mundo que eu sinto muda. Esta é a fórmula fundamental que tem um coeficiente fixo e um parâmetro de mudança que reflete os vasos, meus desejos, minha sensibilidade, minhas intenções, meus pensamentos, etc; eles mudam e, em seguida, o mundo muda.

X sou eu, K é o coeficiente fixo e Y é o mundo. Eu falo para aqueles que estão dispostos a ouvir isso.

Mas os cientistas não estão prontos para isso. Eles carecem de um novo desejo que os tire deste mundo. Se eles não se desenvolveram para chegar lá, eles não querem ouvir. A pessoa tem que ser sensível não só aos fenômenos do mundo, mas também aos fenômenos do mundo espiritual.

Pergunta: Portanto, o que isso significa? Que as pessoas inteligentes, estudiosas, não podem nos entender?

Resposta: Na verdade, elas são mais “resistentes”, uma vez que têm certeza que já têm uma base sólida.

Pergunta: Portanto, a quem podemos nos voltar?

Resposta: Há uma fábula Cabalística sobre um homem chamado Ptachiya que veio para a cidade e levou todas as pessoas “vazias” para o deserto. Afinal, se a nova pergunta sobre o sabor da vida é evocada numa pessoa, ela sente que está infeliz e vazia.

No entanto, se a pessoa não sente isso, se ela não tem nenhum vaso, nenhum desejo que coincida com ele, isso significa que ela não chegou a certo nível de percepção.

Nós não paramos de disseminar, é claro, mas apenas a pessoa que tem um ponto no coração pode ouvir a mensagem da sabedoria da Cabalá. A alternativa é sentir que você é um animal castigado que não tem para onde fugir dos golpes intermináveis ​​que o acertam. Assim, ele estará pronto para nos seguir, apenas para se livrar dos problemas.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/13, “Corpo e Alma”

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Baal HaSulam, Carta 25: Diz-se no Zohar que a Santa Shechiná é revelada à pessoa que é recompensada com o arrependimento, como uma mãe amorosa que não via seu filho há muito tempo, e eles fizeram muitos esforços para ver um ao outro, e por essa razão encontraram grande perigos, e, finalmente chegaram a essa liberdade tão esperada e foram recompensados a ver um ao outro. Em seguida, a mãe cai sobre seu pescoço, o beija e conforta, e fala com ele todo o dia e toda a noite, contando-lhe sobre seus anseios e perigos que ela havia encontrado no caminho até esse dia, e como ela sempre esteve com ele, e não o tinha abandonado, mas sofreu com ele onde quer que ele fosse, mas ele não podia ver isso.

A julgar pelo que nos dizem os Cabalistas, o Criador, a Shechiná, faz grandes esforços por nós, pelas almas, ajudando-nos a despertar e gradualmente chegar mais perto de subir a escada espiritual, de modo que, no final, seremos incorporados na Shechiná e conectados a ela. Na verdade, não há mudanças na realidade. Todas as mudanças são apenas na nossa compreensão, na nossa percepção, até que descobrimos a Providência superior boa e estável, que não nos deixa por um momento e que nunca muda.

No final, a pessoa descobre que toda a realidade está em repouso absoluto. Tudo que nasce em seus sentimentos é a revelação dos vasos que devem ser corrigidos. Todas as mudanças são apenas a aparência dos vasos corrompidos, um por um. A sensação da criatura nos vasos que não são corrigidos é o que mostra a imagem do mundo corrompido para ela, e da Providência má, ou seja, o que não é eterno e é incompleto.

Porém, se a criatura avança corretamente, ela entende que tem que construir um apoio externo para si na forma do grupo e do professor, como se diz: “Faça-se um Rav e compre um amigo para si, e julgue todas as pessoas à escala de mérito”. Este ambiente constantemente a influencia e atrai. Ele vai sacudi-la e não deixá-la esquecer que tudo o que acontece num determinado momento é a revelação e a realização de novas Reshimot (genes espirituais) através dos quais a pessoa vê o mundo, e tem que corrigir estas Reshimot .

O ambiente vai ajudá-la a não se esquecer, e isso vai ser constantemente reforçado por ele. Assim, “aquele que escolhe um ambiente melhor”, segundo as Reshimot que podem ser reveladas nele, a fim de ser corrigido, não vai esquecer por um momento o objetivo de sua vida. Ele tem que descobrir a atitude certa e então será capaz de avançar para a correção até abraçar o Criador.

O ponto de encontro entre a pessoa e o Criador é chamado de Santa Shechiná. A criatura prepara os desejos, seus vasos, segundo os quais o Criador é revelado. Assim nós alcançamos a adesão que é o objetivo da criação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 02/01/13

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Pergunta: Se uma pessoa chega a certo nível de correção, isso afeta o resto do mundo?

Resposta: Claro, a correção de cada pessoa afeta a todos, pois nós estamos todos no mesmo sistema. Portanto, há o conceito do “direito de primogenitura,” que nos ajuda a avançar. Como o conceito do “direito de primogenitura” pode nos ajudar e o que é isso? São alguns documentos históricos mantidos num arquivo? É claro que não.

Trata-se da correção dos desejos. Os grandes Cabalistas, os sábios do Talmude, fizeram uma correção especial, após a qual não temos que passar pela penitência física para sair do nosso ego. Basta fazer esforços estudando Cabalá. Se eu estudo num grupo e desejo me conectar a outros a fim de descobrir o Criador na conexão entre nós e com isso dar alegria a Ele, isso é suficiente para o meu avanço. Eu não preciso atormentar o meu corpo, me bater e ser jogado no chão.

Antes da correção dos sábios do Talmude, uma pessoa tinha que atormentar seu corpo se quisesse alcançar uma revelação espiritual. De acordo com as leis da natureza, nós tínhamos que humilhar o nosso corpo físico e atormentá-lo para que ele quisesse sair de sua pele. No passado, os Cabalistas fizeram correções para que não tenhamos que usar tais métodos.

Nossos antepassados pertenciam às Sefirot Keter, Hochma, Binah e Daat (HBD). Depois vieram os sábios do Talmude, que pertenciam à Hessed, Gevura, Tifferet (HGT) e por isso são chamados de “filhos”. O período dos sábios do Talmude durou até a destruição do segundo templo. Estes Cabalistas corrigiram a parte da criação que pertencia ao desejo deles. Portanto, a Luz já se vestiu nos mesmos vasos e se aproximou de nós!

Nós pertencemos às últimas Sefirot: Netzach, Hod e Yesod (NHY). Cada período: HBD, HGT e NHY dura dois mil anos, e hoje chegamos ao ano 5773, o que significa que quase chegamos ao final dos 6000 anos de correção.

Primeiro a Luz Circundante chegou apenas ao círculo mais externo — HBD. Mas os patriarcas a aproximaram mais por suas correções e ela chegou às Sefirot de HGT. Os sábios do Talmude aproximaram ainda mais a Luz Circundante às Sefirot de NHY, e os Cabalistas que viveram no último exílio aproximaram a Luz ainda mais perto de nós. Isso significa que os Cabalistas do passado prepararam para nós as correções que podemos usar agora. É um sistema geral.

Por nossas correções, nós estamos preparando a infraestrutura para a próxima geração. Esta ajuda não está apenas nos livros e vídeos que produzimos; o importante é que estamos preparando um sistema cheio de Luz para as próximas gerações, aproximando  ainda mais a Luz! Graças a isso, o mundo inteiro está despertando e não é por causa de alguns artigos ou clipes na Internet.

Tudo desperta desde baixo, através do sistema geral de almas. Assim, quanto mais unidos estamos, querendo que a Luz seja revelada na conexão entre nós, mais nós aproximamos a Luz de toda a humanidade.

Com isso nós podemos entender a conexão entre todas as almas, em todas as gerações. Graças a cada correção, a Luz gradualmente se aproxima dos desejos que são mais grosseiros e internos. Enquanto não nos corrigirmos, haverá partes do desejo no mundo que não serão capazes de despertar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Muitas vezes alguém parece ser um grande homem, mas quando me aproximo dele e começo a conhecê-lo, eu descubro que não havia nada lá. Quando as decepções vão acabar e quando nós realmente descobriremos a grandeza?

Resposta: A grandeza só é descoberta no Criador. Nós temos que trabalhar de forma oposta em relação ao grupo, o professor e o Criador; nós temos que construir a grandeza deles por nós mesmos. Quanto mais você se aproximar deles, menores, mais humildes e inferiores eles vão parecer a você. Não permitirão que você os agarre e os aprecie.

Diz-se, “onde quer que você descubra a Sua grandeza, é onde você descobre Sua modéstia”. É muito difícil manter uma sensação de grandeza na espiritualidade.

Portanto, as religiões usam atributos externos para elevar a importância, e cada rabino ou sacerdote se apresenta como grande e importante perante o povo. Isto é necessário para atrair as pessoas, pois elas ficam impressionadas com a aparência externa. Na sabedoria da Cabalá, no entanto, é o oposto; aqui tudo é determinado pela internalidade. Por isso, às vezes, o estudo, o grupo, os amigos e o professor se apresentam como não sendo especiais. Então, a pessoa tem que superar o desrespeito e tentar elevar a importância deles num nível mais interno, por si mesma.

Nós ainda nem agimos como o grande grupo de Kotzk, que se mostrava intencionalmente negligente e desrespeitoso com a espiritualidade para permitir mais trabalho.

Nós temos que trabalhar na grandeza do amigo, do professor e do Criador, embora cada vez sintamos que eles são menores. Por isso temos que valorizar esses momentos com grande carinho, tal como durante os workshops, quando temos a chance de ficar impressionados com a mente e os sentimentos dos amigos quando nem mesmo esperamos isso. É porque estamos habituados a humilhar todos, vendo-nos como os maiores de todos.

O fato de que eu valorizo a mim mesmo mais do que todo mundo é instintivo. De repente, eu descubro que os amigos são maiores do que eu e isso me abala de alguma forma. Primeiro isso só me abala egoisticamente, mas depois eu começo a valorizá-los e os invejo. Daí eu amarro isso à meta e uso para avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: O que significa ser impressionado pelo Criador?

Resposta: Ser impressionado pela grandeza do Criador significa ser impressionado por Sua criação, uma vez que não somos capazes de entendê-Lo. Isto é, “por Suas ações Lhe conheceremos”.

Você fica impressionado com tudo o que descobre dentro de você e ao seu redor, em toda a realidade, que agora você não conecta a si mesmo e não sente que é você mesmo. É mostrado a você apenas seu mundo interior numa espécie de espelho externo para que você o estude melhor. Nós temos que agradecer ao Criador por Ele nos dar a oportunidade de ver nossas imagens internas de fora e desta forma podemos aprender a conhecer a nós mesmos.

Se você não se conecta com os amigos, o professor e o Criador, você certamente está depreciando-os. Isso ocorre automaticamente. Se a importância do Rav, do grupo, de cada um dos amigos e do Criador, não for completamente igual para você, como algo acima de você, dado a você para que você entenda a si mesmo e a realidade em que existe, então você os deprecia.

Você não pode apenas valorizar o Criador. Não é o Criador se você não conectá-Lo ao professor, ao grupo de estudos e a todos os componentes deste conceito, o “Criador”. O mais importante é conectar todos os elementos juntos; caso contrário, é impossível falar de qualquer coisa que seja real e concreta.

“Não há outro além Dele” significa que todo o resto, exceto o único ponto dentro de mim, pelo qual sou capaz de pesquisar a realidade, é o Criador. E o meu “ponto da quebra”, que está separado de mim, me foi dado para que, usando essa quebra, esse ato especial do Criador, eu comece a conhecer a mim mesmo e Ele.

Nós estamos separados pelo atributo de separação, intencionalmente criado pelo Criador. E somente esse único ponto não pertence ao Criador. Portanto, eu vou invertê-lo em um ponto de adesão.

E quando eu começo a trabalhar neste ponto de separação entre nós, de repente ele se torna cinco mundos, um abismo negro, que constantemente tento saltar. Saltar, ou seja, conectar acima deste abismo que nos separa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: O que significa julgar o mundo inteiro à escala (balança) de mérito?

Resposta: Significa atingir um nível em que estou incorporado em todos os desejos do mundo, em todas as almas, em todas as partes da alma geral, de tal forma que tudo se torna eu. Antes disso, nos níveis anteriores, eu já atingi o final da minha correção pessoal, tendo justificado totalmente a atitude do Criador para comigo no passado, presente e futuro.

Agora eu atinjo o final da correção geral ao incluir todas as almas em mim e estando num único vaso com elas. Isto é chamado julgar o mundo inteiro à escala de mérito e com isso eu realmente atinjo a atitude do Criador para com todos eles. É porque eu estou no final da correção deles e no final da minha correção, e isso se torna a mesma coisa. O que é revelado neste vaso corrigido denomina-se “amor absoluto”.

Até então, tudo o que tenho agora é o meu próprio vaso e eu julgo de acordo com meus sentimentos nele. Então, num certo momento eu posso dizer que o Criador é bom, mas no dia seguinte, quando algo desagradável acontece comigo, eu não justifico mais o Criador. Não consigo me anular e determinar que o Criador é bom, a menos que eu corrija todos os meus vasos. Eu estou constantemente num estilingue, inclinando-me de um lado para o outro a cada vez.

Quando eu me corrijo, eu começo a me incorporar com todos os outros vasos, com todas as pessoas, com sua internalidade. Através deste amor por eles, eu alcanço o amor do Criador. Estas não são apenas belas palavras que me convidam a amar a todos, a fim de usá-los como um meio de conhecer o Criador; eles são meus vasos espirituais!

Eu estou cada vez mais cheio de amor por eles que se expressa por minha capacidade de lhes doar. Maiores desejos se juntam a mim a cada vez, e eu trabalho com todo esse desejo cumulativo.

Suponha que eu tivesse 50 kg de desejo ontem com os quais podia me conectar a 50 pessoas e hoje meu desejo de receber cresceu, e eu sinto melancolia, mas supero esse sentimento e me elevo, e agora tenho 70 kg de desejo. Com isso, eu agora posso me conectar com mais pessoas.

Meu processo de correção ocorre ao me conectar com os outros e doar a eles, através de conexões de amor com mais 20 pessoas. É possível explicar isso de forma simples, embora isso realmente não aconteça tão simplesmente, mas como uma incorporação integral em “círculos”.

Na medida em que me conecto com os outros desta forma, eles se tornam eu e toda a realidade se torna minha. Assim eu vejo a atitude do Criador para com a realidade, uma vez que é a mesma coisa, assim como Sua atitude para comigo. É como julgar sua atitude para comigo de acordo com a sua atitude para com meu bebê. Como eu o amo, sua atitude positiva para com ele é o mesmo que a atitude positiva para comigo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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