Baal HaSulam, Carta 11: Eu estou pedindo para você se esforçar ao máximo em intensificar o amor dos amigos e pensar numa maneira para aumentar o amor entre os amigos, e anular a paixão por prazeres corporais, uma vez que esta é a causa do ódio. E entre os que trazem contentamento ao seu Criador, não pode haver ódio, mas sim compaixão maior e amor entre eles, e é muito simples.

E você deve ouvir as minhas palavras a partir de agora, uma vez que sua vida depende disso.

Pergunta: Como devemos corrigir nossa atitude para com os amigos que despertam o ódio em nós?

Resposta: Você deve amar os amigos que você odeia agora, e pronto. Você tem que chegar a um estado em que eles se tornam importantes para você, queridos, mais próximos e desejados. Mas, ao mesmo tempo, o ódio em relação a eles deve ser mantido.

O ódio permanece abaixo, e você tem que se preocupar constantemente em corrigi-lo e construir o amor acima dele. É assim como a tensão espiritual é determinada. Você descobre a espiritualidade no ponto entre o ódio e o amor, entre essas duas forças!

Não é apenas amor ou ódio. Amor e ódio vêm da Luz que ilumina de uma forma ou de outra, mas você se encontra e se descobre na adesão ao Criador, entre esses dois sentimentos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/02/13, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Amor, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em O Ponto Entre O Ódio E O Amor

Pergunta: Por que as instruções dadas a nós pelos Cabalistas são tão vagas? Por que nesse meio tempo não podemos compreender o que devemos fazer? Quais são as formas de se conectar com o grupo e inclinar a cabeça diante dos nossos amigos? Tudo é incerto. Provavelmente, deve ser assim, mas o que essa névoa esconde?

Resposta: Em primeiro lugar, não há qualquer intenção de tornar sua vida miserável. Você deve lembrar que a criação não tem outra maneira de se tornar semelhante ao Criador. Não mesmo!

Imagine que você é um chef profissional com bifes e recebeu um pedido de um bife especial. Para isso, você precisa de carne de uma raça especial de gado criada até certa idade que pastava num pasto numa altitude específica, bem como especiarias que são feitas de plantas em particular cultivadas numa área específica, etc. Você apresenta uma lista de requisitos, porque sabe que, caso contrário, não pode fazer o prato.

É semelhante aqui: a criatura não pode alcançar a semelhança com o Criador em outros termos. Eu diria que nem depende Dele. Uma vez que Ele decidiu que a criação tinha que se tornar semelhante a Ele, essas duas condições (criação e sua semelhança com o Criador) automaticamente ditam todo o resto.

Primeiro, o Criador conectou a criação a Ele mesmo, o que é descrito como “a criação do mundo”, onde a criação desapareceu. Depois, ele acrescentou um ponto único à criação, “algo a partir do nada”. Então, a criatura começou a crescer dentro da Luz, e deste ponto em diante tudo se desenvolveu sem a interferência ou participação do Criador.

Aqui, como um sistema binário, existem duas posições: de zero e mais de um zero. Em outras palavras, o Criador e algo que se destaca do Criador. A criatura que é diferente, externa, e oposta a Ele é chamada de “criação”, que foi feita como “algo a partir do nada”.

Tudo o resto está se desenvolvendo por si só. É por isso que se diz: “O fim da ação está incorporado no pensamento original”. Além dessas condições originais, o Criador não precisa de nada. Ele criou o desejo de receber; o resto decorre da oposição entre a Luz e o vaso, a força doadora e o desejo de receber, o Criador e a criação, ou seja, um ponto que, em essência, é um pouco diferente da Luz. Estas condições são suficientes.

Você pergunta: “Por que o Criador torna nossa vida tão miserável? Ele não pode mudar nada?”. A própria questão é incorreta, uma vez que ainda não estamos no nível que nos permite ver o quadro inteiro e, assim, justificar o Criador. No entanto, mesmo o nosso minúsculo conhecimento demonstra que uma via alternativa é impossível. Existe amor e doação; qualquer coisa que seja oposto a estas noções só pode chegar à semelhança com Ele de uma maneira. Isto se aplica a todos os tempos e circunstâncias, desde o início da criação até o fim da correção. Nesse ponto, você verá que tudo é perfeito e nada acontece “acidentalmente”. Até agora, nós ainda somos muito pequenos e imaturos, estamos espremidos no nosso nicho e sequer começamos a seguir o caminho que acabará por permitir que percebamos estas coisas.

Parece-nos que o mundo é enorme e um pouco assustador para nós. Todo o universo, todas as nossas propriedades e problemas, tudo o que lhe preenche agora é apenas uma pequena partícula do mundo real. Mesmo que nós meçamos este reino em quilômetros e quilogramas, do ponto de vista da verdadeira realidade, ele simplesmente não existe. Ainda assim, mesmo deste mundo, que é uma parte divergente de “algo a partir do nada”, nós podemos começar a nossa jornada. É muito desejável acelerar a nossa velocidade, a fim de cobrir este caminho por conta própria.

Portanto, existem duas forças, dois detalhes de percepção: o Criador e a criação que é um pouco diferente Dele. Estes dois detalhes determinam tudo o que existe. É por isso que hoje em dia você não pode receber nada, exceto o que você já está recebendo. Pensamento positivo não funciona aqui.

No instante em que a criação foi feita, tão logo “algo a partir de algo” criou “algo a partir do nada”, tudo ficou subordinado à lei rígida, incluindo todos os “casos” de nossa liberdade de escolha. Tudo está incluído na lei, embora cortinas de ocultação escondam esse direito de nós. Na verdade, a névoa é ilusória. Não há mistério aqui. A névoa que envolve nossa consciência é puramente psicológica e se destina a nos “calibrar” corretamente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/01/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“

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Pergunta: O que é considerado doar ao outro e por que não há punição direta e imediata por não cumprir esta Mitzva de doação na sociedade?

Resposta: Doar ao outro significa que eu ajudo o outro a avançar à meta. Não é doação a menos que se trate de necessidade. Todo mundo precisa das necessidades básicas para existir, já que os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza têm que existir em alguma coisa, mas em todos os outros sentidos, nós só temos que ajudar o outro a atravessar a fase de desenvolvimento do nível “falante”.

Quanto à punição imediata por não manter a lei de doação, isso não pode existir, pois a punição imediata ativaria você como os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza – quando você faz algo errado e é imediatamente punido, você faz a coisa certa e imediatamente recebe uma recompensa. Então, você é simplesmente “programado” como um animal.

Qual é a utilidade disso se não há um “ser humano” crescendo em você? Ele só pode crescer a partir do reconhecimento e compreensão, através do desenvolvimento e aquisição de novos atributos, e mais importante, através da aquisição de novos valores, elevando-se para cima, acima do nível atual, e, acima das decisões desnecessárias.

A pessoa desenvolve em si mesma algo que se assemelha ao Criador. Meu corpo, o meu mundo, pertence aos níveis da natureza inanimada, vegetal e animal. Agora, porém, eu subo mais e construo a parte “falante” em mim, que se assemelha ao Criador (∾).

Não há tal coisa no nosso mundo, mas isso é realmente o que torna o meu “eu”. Eu apoio tudo o mais apenas no nível da existência corporal necessária.

Portanto, isso não funciona de acordo com o princípio de “dar e receber”, e o sistema do permitido e proibido não se encaixa aqui, pois eu tenho que construir algo acima de mim.

Pergunta: Portanto, quem realmente quebra as leis da natureza: a criatura ou o Criador, que nos permite fazer isso?

Resposta: Claro que é o Criador. Ele faz isso para que possamos aprender como “a vantagem da Luz fora da escuridão”.

A questão aqui é a minha inclinação e minha tendência. É um fato que vou cair e me levantar uma e outra vez, como se diz: “O justo deve cair e se levantar milhares de vezes”, mas eu quero isso? Estou atraído para isso? Valorizo ​​esse caminho e essa direção? Sou obrigado a ter um desejo por isso: “Você quer que isso aconteça? Será que eu valorizo e desenvolvo a inclinação e o desejo por isso” – “Mas como eu posso? Eu sou apenas um ‘pedaço’ de desejo egoísta?”. Você tem um ambiente, um grupo, um professor, livros, a Luz que Reforma, tudo o que você precisa. Depende de você.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/02/13, “A Paz”

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Baal HaSulam, “O Discurso para a Conclusão do Zohar“: A alma também é assim: depois que adquiriu a equivalência com Ele, ela conhece novamente Seus pensamentos, como conhecia  antes da separação Dele devido à dispriadade de forma do desejo de receber .

Pergunta: Quais são os pensamentos do Criador?

Resposta: Como está escrito, “Por suas ações, O conheceremos”, ou, em outras palavras, a partir de minhas ações, eu conheço o Criador.

Eu tento agir a fim de “doar”, realizar ações de doação, mas não posso. Peço ajuda, e a recebo. Há mudanças em mim, cuja essência e raiz eu não entendo. Eu me esforço e me torno como Criador de acordo com meu entendimento das fontes e os exemplos que o grupo apresenta para mim. Assim, estudo a Torá, que significa o método, o sistema, as ações do Criador ocultas na Torá. Imitando suas ações, vou começar a conhecê-Lo, conhecer seus atributos de amor e doação.

Hoje, eu interpreto as palavras de acordo com meu entendimento, sem saber seu real significado. Então, através de meus desejos corrigidos, realmente vou conhecer o Criador. É porque o desejo corrigido sente uma espécie de despertar interior chamado “Luz”. Em geral, tais desejos criam a imagem do Criador para mim de certa forma. Não é uma figura e não é um desenho, não é uma forma, mas eu simplesmente compreendo o que é o atributo de doação, o atributo do amor. Eu entendo isso como resultado de minhas ações corrigidas.

Portanto, está escrito: “Por suas ações O conhecemos”. Por minhas ações corrigidas destinadas à doação, eu percebo o conceito do “Criador”. Nesse sistema, eu estou conectado e, mais tarde, me uno a Ele; assim, “Israel, a Torá e o Criador são um”. “Israel” se refere à pessoa que anseia por doar. “Torá” refere-se ao meu sistema interno de conexão, o sistema da alma, seus 613 desejos corrompidos que eu devo corrigir através das Luzes que o evocam. Em seguida, os vasos e as Luzes trabalham juntos. Quando o vaso e a Luz se igualam no sentido da doação, isso significa que a Torá é revelada em mim.

Eu trabalho sistematicamente sobre os cinco níveis de Aviut (a “espessura” do desejo) e passo por fases de alcance da Torá, a partir de Sod e terminando em Pshat, quando tudo é revelado e tenho não só as Luzes de NRNHY, mas também a Luz de Yechida, não diferentes tipos de vasos, mas o vaso de Keter. Com isso, eu volto à adesão completa, mas volto por mim mesmo com a Luz que é 620 vezes maior do que a Luz inicial e, assim, eu corrijo meus vasos. Eu os aumento 620 vezes, e, com isso, conheço o Criador. Primeiro, eu estava Nele, sob a forma de um ponto que Ele criou como “algo a partir do nada” e agora, com a ajuda que vem como resultado do meu questionamento eu mesmo desenvolvo este ponto a partir da “gota” e fico em Seu lugar, igual a Ele no nível de Adam (ser humano).

Pergunta: O Criador tem um pensamento, o que significa que eu devo ser incorporado em todos e inserir neles o único pensamento que é dirigido a Ele.

Resposta: Caso contrário, eu não serei capaz de unir a minha alma. Isso inclui todas as outras almas. Eu sou apenas um ponto, e, a fim de construir a minha alma, eu preciso anexar todos a ele.

Pergunta: O que está oculto em minha alma que está dirigido ao Criador?

Resposta: Por enquanto, eu tenho uma Reshimo quebrada (gene espiritual), uma centelha, a parte posterior de Nefesh de Kedusha, ou seja, um desejo benéfico. O início da conexão anterior com o Criador foi revelada a mim de forma quebrada. Eu quero ganhar a Suas custas, para usá-Lo.

Assim, o despertar espiritual aparece numa pessoa. Eu quero ganhar alguma coisa, e, até certo ponto, não consigo encontrar nada satisfatório em todo o mundo. Quanto tempo você pode brincar nessa “caixa de areia”? Eu quero crescer e fazer coisas reais e, em seguida, procurar egoisticamente uma parceria com o Criador em igualdade de condições. “Você é para mim e eu sou para Você. Eu sei que devo pagar. Está bem! Eu concordo, mas o que recebo em troca”? Este já é um estado de Lo Lishma (não por Sua causa).

Pergunta: Portanto, qual é nosso pensamento geral corrigido?

Resposta: É uma identificação total com o Criador, um “abraço”, um “beijo,” “acoplamento”, que, em geral, é chamado de adesão.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/02/13, “Discurso para a Conclusão do Zohar“

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Pergunta: Se uma pessoa deve estar disposta a permanecer num estado de “pequenez”, onde ela consegue o desejo e a motivação para avançar?

Resposta: Mas eu quero avançar a fim de ser mais parecido com o Criador! O Criador é um exemplo de humildade para nós. Devo chegar a um estado em que me sinto como se não existisse, tal como o Criador não existe para mim agora. Assim, me torno como Ele.

Parece que eu realmente devo lutar sozinho para atingir isso, mas esta é uma guerra maravilhosa, já que nela eu preciso do Criador, de modo que Ele vai lutar no meu lugar. Se eu lutasse sozinho nesta guerra, eu ficaria numa situação crítica.

No entanto, já que eu preciso da ajuda do Criador, isso me deixa extremamente feliz. É porque agora eu tenho a razão para me voltar a Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalaá 05/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é possível integrar a anulação de si mesmo em relação ao grupo e o desejo de entender o significado do texto a ser estudado?

Resposta: Um sentimento não anula o outro. Eu tenho que ansiar junto com todos para conectar num ponto comum. Neste ponto de conexão onde estamos juntos, nós sentimos algum fenômeno chamado de Malchut.

Em primeiro lugar, exige-se o anseio de todos de se integrar entre si. Para isso, são necessários os seguintes componentes: auto-anulação, grandeza da meta e importância dos amigos e do grupo. Eu tenho que concentrar tudo isso junto e ansiar por esse ponto de conexão geral.

Outras pessoas participam juntamente comigo neste anseio. Nós agimos juntos, cada um anula o que tem. Nós abandonamos todo este mundo embaixo, e nos esforçamos para frente. Através de nossa conexão, nós queremos formar o vaso de doação, de onde vai nascer a nossa relação com o Criador, o desejo de doar.

Então, neste anseio de doar ao Criador, vamos começar a senti-Lo, a Luz superior que pousa sobre nós e nos preenche. Quanto mais este anseio é esclarecido, crescendo de acordo com a espessura do desejo: 0, 1, 2, 3 e 4, mais desenvolvido ele se torna. Na mesma medida, a força de doação, a adesão com o Criador será revelada em nós. Este é na verdade todo o nosso trabalho.

A questão é: Como podemos combinar este anseio de auto-anulação e a compreensão do material? Compreender significa saber, ou seja, revelar ou conectar. A Sefira Daat (Conhecimento) simboliza a conexão, como é dito, “e Adão conhecia Hava (Eva), sua esposa”.

Quando eu me anulo na parte inferior, eu me ajudo a me preparar para a conexão. Sem isso, não seria capaz de me conectar com outras pessoas. A fim de elevar-se para o ponto de conexão, eu devo me anular.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/01/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nas Notícias (de Inside Science): “Quando as formigas são confrontadas com uma sobrecarga de informação e enfrentam muitas decisões (sobre onde morar, por exemplo), elas voltam para a sabedoria da multidão”.

“As próprias colônias não são muito grandes, geralmente algumas centenas de trabalhadoras, disse o professor associado de biologia Stephen C. Pratt, e se um animal rouba uma colônia, o teto desaba, ou se precisar de mais espaço, as formigas têm que se mover”.

“Mas as formigas vivem em áreas em que o número potencial de possíveis locais de ninho é esmagador. Uma formiga não pode lidar com tomada de decisão. Ninguém é responsável num formigueiro”.

“Eles distribuem a tarefa entre os membros da colônia. É aí que entra a massificação”.

“De acordo com Pratt e Sasaki, as formigas enviam olheiros para verificar potenciais locais de moradia. Os batedores olham para coisas como o tamanho da entrada e quão grande é a cavidade. Se a formiga gosta do que vê, ela volta para a colônia”.

“Ela envia uma mensagem de feromônio, ‘Siga-me’, e outra formiga vai se juntar a ela no que é chamado de “tandem running” (recrutamento por contato físico). Ela leva seu colega para ver o local potencial”.

“Se a segunda formiga gosta do que vê, ela volta e repete o processo, trazendo de volta outra formiga. Se ela não gosta, ela simplesmente retorna para a colônia. Se várias formigas gostam do lugar, a colônia atinge quórum, basicamente escolhendo o novo lar”.

“Os batedores pegam seus companheiros no ninho e os levam para suas novas casas, geralmente levando a rainha do ninho junto com eles”.

“Sasaki construiu um experimento em que uma formiga teve que tomar a decisão a partir de dois locais possíveis e depois de oito. Metade dos locais potenciais era inadequado em ambos os experimentos. Ele estava forçando as formigas em laboratório a fazer o que as formigas na natureza não fariam: ‘enviar uma formiga para tomar a decisão pela colônia’, disse Pratt”.

“Formigas individuais, confrontadas com duas opções, não tinham problemas em escolher o local mais adequado. No entanto, quando confrontada com a escolha entre oito locais, uma formiga muitas vezes escolhia o lugar errado”.

“Os dois pesquisadores testaram uma colônia inteira com as mesmas escolhas, deixando que elas enviassem mais de um olheiro. As colônias, atuando como uma multidão, deram-se igualmente bem em ambos os experimentos, escolhendo locais adequados 90 por cento do tempo. …

“Parte da vantagem do sistema de colônia, teorizaram Sasaki e Pratt, é que cada olheiro visitou apenas alguns locais possíveis, minimizando a informação que deveria processar, enquanto uma formiga individual, designada a fazê-lo sozinha, tinha que visitar todos eles e foi vítima de sobrecarga cognitiva”…

“‘Sobrecarga cognitiva é um problema crescente para a tomada de decisão no ser humano, como o acesso sem precedentes a dados lança novos desafios às habilidades individuais de processamento’, escreveram Pratt e Sasaki em seu artigo de jornal. ‘Os grupos humanos também resolvem melhor problemas difíceis quando cada membro do grupo tem acesso limitado à informação’”.

Meu comentário: A mente individual de pássaros “migradores” e animais de “pastoreio” possui uma força e capacidade mínima, a inteligência coletiva é usada para todas as ocasiões, o poder do coletivo. Assim, a natureza mantém conserva “em si mesma” o inanimado, vegetal, e o animal.

O ser humano deve conscientemente, pela necessidade percebida e contra a sua natureza individualista, fazer um trabalho coletivo e unificado em si mesmo e nos demais egoístas, e daí ele vai subir para o grau de “Adão” (humano), vai sentir e compreender a unidade e integralidade do sistema da natureza, e será capaz de existir de forma inteligente e ativa no nível de Adão. Ele não terá o corpo animal porque ele só é necessário para subir do nível do animal (natureza completamente controlada) para o nível de Adão (que controla a própria natureza, ao invés do Criador).

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O trabalho interno começa quando a pessoa sente que em qualquer situação e lugar, não importa onde se encontre com seus desejos e pensamentos, há um despertar do Alto, e ela tem que adicionar a sua resposta a esta ação superior. Primeiro ela quer se diferenciar do que ela sente e tentar descobrir o que exatamente o Criador lhe envia, por que e por que razão, o que é que Ele quer construir nela com isso? Ela precisa esclarecer o que está acontecendo dentro dela, a fim de diferenciar a sua resposta natural daquela resposta que ela tem que desenvolver internamente acima dessa resposta natural.

A resposta que a pessoa constrói acima de sua natureza é composta por sua participação nos eventos, e a outra metade ela é forçada a elevar ao Criador, sabendo que não pode fazê-lo por si mesmo. Mas ela está feliz por descobrir a parte em que precisa da participação do Criador, sentindo o Criador como um parceiro, como o eminente e, como seu salvador dentro dela!

Neste caso, a pessoa vê um objetivo claro diante dela, entendendo que deve chegar à conexão. Isto significa que o primeiro despertar que vem do Criador na mente e coração de uma pessoa chega à implantação direita. O sinal de que está implantado corretamente é a mudança da atitude da pessoa em relação ao oposto do que era antes, e a grande alegria que sente por isso, o que significa a tentativa bem sucedida de superar a si mesma.

E todo esse progresso é devido à força superior que agora permanece na pessoa. Cada ação que fazemos a cada momento é cumprida dessa forma, se ela for recebida corretamente na pessoa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que significa “adesão ao Criador” ?

Resposta: A adesão é de acordo com a equivalência de forma. O Criador é o nível de Bina. Isto é como Keter se apresenta a nós através de Bina, que é totalmente em doação. Isto significa que a fim de alcançar o Criador eu também terei que ser aquele que doa.

Como faço esta doação? Eu entrego meus vasos, meus desejos a Ele, e assim Ele irá influenciá-los. Eu devo ter a intenção correta aqui, “Por favor, doa sobre mim uma vez que através deles eu quero dar-Te prazer, trazer-Te alegria, e fazer-Te sentir bem.” Assim eu me ponho ao Seu serviço.

Antes eu queria receber a bondade para mim, mas agora, em vez disso, eu me restrinjo (Tzimzum Aleph – ZA), coloco um Masach (tela) para criar a Luz que Retorna, e tudo isto por me preocupar e pensar sobre Ele, sobre aquele que dá. Depois disso eu já tenho a intenção correta, e, nesta medida, eu estou pronto para receber tudo do Criador.

É porque o Seu desejo é que eu receba, que eu quero receber tudo de forma a que Ele goste. Eu saberei isso se eu descobrir alegria Nele. Este é meu objetivo – trazer a alegria ao Criador, tal como Ele quer ser bom e benevolente para mim.

Isso significa que apenas uma coisa é exigida de nós – entregar-Lhe o vaso para a influência e revelação do Criador. É por isso que nós ansiamos pela Sua revelação.

Então pergunte-se: Por que todos anseiam pela revelação do Criador? É a fim de trazer-Lhe alegria ou para lhe trazer a si alegria? Esta é toda a ideia.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabala 30/01/13, “Um discurso para a conclusão do Zohar”

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Somos feitos de desejo de receber e nós sentimos tudo o que vem dele apenas como algum ganho para nós mesmos. Além disso, uma pessoa não compreende ou sente nada. A correção está no fato de sintonizar o desejo para ser de doação.

Nesse meio tempo, estas são apenas palavras agradáveis para nós e nós não entendemos do que se trata. Isto significa que nós podemos penetrar alguém usando nosso desejo de receber e sentir o que está acontecendo dentro dele, o que significa saber como ele se sente e entender o que está acontecendo em nós! E, nós agimos em conformidade.

Isto significa que não devemos examinar o sentimento real, se é doce ou amargo, azedo, quente ou frio. Tenho sentidos muito fortes, mas eu examino tudo de dentro dele e como ele se sente bem. Afinal, tudo o que eu sinto vem do Criador, assim eu quero sentir como isso funciona em mim de acordo com o prazer que o Criador recebe.

Não faz diferença o que os meus sentidos ou os meus gostos são. Eu valorizo tudo o que acontece dentro de mim só de acordo com o que o Criador sente por causa do que eu sinto. Temos que estar juntos, o que significa que eu tenho que estar dentro dele para saber com certeza como sintonizar a mim mesmo, para ajustar-me será tudo o que está acontecendo dentro de mim.

Tudo o que está na minha mente e no coração vem do Criador, o Criador está dentro de mim. Então, eu preciso saber como perceber seus sentimentos pelos meus sentidos. Devo almejar a sensação de que Ele é “o primeiro” – Ele está dentro de mim, e Ele evoca todos os meus sentimentos e pensamentos, e que Ele é “o último”, já que eu preciso ver por que a resposta é que devo dar-Lhe mais contentamento. Isso significa que eu tenho que analisar a forma como eu deveria responder ao que está acontecendo, a fim de trazer-lhe a maior satisfação.

Se eu agir assim, isso significa que eu anseio pelo amor do Criador. Não faz diferença o que eu recebo d’Ele. Eu recebo tudo como “bom e benevolente”, mas deve certificar-se de que é realmente bom, e, a fim de fazer isso, eu tenho que ligar para ele e na minha realidade, sinto que o Criador gosta. Eu examino tudo apenas de acordo com o meu sentimento Nele, tanto no início e no final, e assim quero permanecer conectada a Ele, para chegar perto d’Ele e de descobri-Lo, pois, sem Ele, eu não posso ajustar as minhas respostas para o que eu receber d’Ele.

Nesse caso, tanto o amor como o medo se desenvolvem em simultâneo. O amor se desenvolve acima do medo, pois o medo é a condição essencial para o amor, sem o qual o amor não pode existir. Devo sentir-me constantemente “com medo e trepidação” para saber se eu recebo todos os meus sentimentos do Criador e se ele se veste de mim. O que Ele quer que eu sinto? Como devo responder a fim de trazer-lhe a maior satisfação?

Isto requer a minha devoção, a auto-anulação, adesão, e da necessidade de sentir alegria nele desde “Porque nele, nossos corações se alegrarão.” Por isso, uma pessoa torna-se um violino que joga de acordo com as respostas e sentimentos que ele recebe do Criador.

Estou constantemente a ajustar e calibrar mim para que o Criador seja “o primeiro”, como está escrito: “Não há ninguém mais além Dele” e que ele é “o último” e que “nele se alegra o nosso coração.” Uma pessoa está no meio: Por um lado, ele anula-se, sentindo-se a atitude do Criador para a criatura e, ao mesmo tempo, expressa em resposta a atitude do ser criado em relação ao Criador.

Assim, o amor absoluto só pode existir num vaso que ajusta-se com precisão em todos os seus 620 atributos, os seus desejos de “a fim de doar.” Ele não precisa de nada para si, exceto por uma coisa que ele descobriu, no início, que “Não há nenhum outro além Dele”, e termina com o “bom e benevolente.” Isso significa que ele entende que tudo recebe do Criador, que está vestido com a imagem da pessoa (“Não há ninguém mais além dele”). Em seguida, ele próprio, se veste com o Criador como o bom e benevolente, querendo trazer contentamento a Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 29/01/13 , Escritos de Baal HaSulam

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