A união das pessoas é sempre uma força espiritual, mesmo no plano material. Se estivermos falando de um grupo, seja uma equipe esportiva, membros de um kibutz ou qualquer outro, eles também utilizam uma força espiritual ao se unirem por um objetivo comum.

Isso gera um problema. Se eles usarem essa força para o bem do Criador, então vencerão, seguirão em frente, prosperarão e tudo terminará maravilhosamente. Se, no entanto, eles pegarem essa força e a usarem para gratificação pessoal, como queriam fazer na Rússia Soviética ou nos kibutzim, obterão exatamente o que acabaram obtendo.

Por quê? Porque, como Baal HaSulam explica no artigo “O Arvut [Garantia Mútua]”, eles usam a unificação das almas, que deveria ser um Kli para o Criador, para a luz, como um Kli para alcançar objetivos animalescos. Se você une várias pessoas e quer que algo resulte disso, então, dessa unificação deve fluir uma intenção de oferecer algo ao Criador e não de oferecer algo a si mesmo. Oferecer algo “para benefício próprio” traz escuridão, sofrimento e infortúnios.

Digamos que as pessoas se unam para lançar um empreendimento, para enriquecer, para realizar algo neste mundo. Vemos que tudo isso é feito precisamente por meio da união. Isso também se relaciona com a era do desenvolvimento industrial que começou na época do Ari e se estendeu até o período subsequente do Iluminismo. Essa é a natureza do desenvolvimento.

Mas todos esses passos no desenvolvimento não foram essencialmente dados por um desejo de se aproximar do Criador, mas sim pela criação de grupos de pessoas em que uma ajuda a outra. E todos esses grupos, sociedades ou empreendimentos, sejam quais forem, acabaram por levar ao sofrimento. Através disso, chegamos mais rapidamente ao reconhecimento do mal.

O que significa para nós a indústria moderna agora que o mundo inteiro se tornou como uma única aldeia? Em última análise, através da nossa busca por dinheiro, honra e prazeres mesquinhos, revelamos a natureza falha da nossa relação mútua.

Nós somos tentados por trivialidades como dinheiro e honras, supostamente uma vida melhor, mas, essencialmente, sem que nos demos conta, uma força superior pretende nos mostrar que, ao nos unirmos por razões que não sejam a busca pelo Criador, a humanidade sofre uma perda catastrófica. Essa constatação nos atinge muito rapidamente.

Rabash dá como exemplo uma pessoa que recebe o desejo de ganhar dinheiro e abre um restaurante para obter lucro; no entanto, na realidade, essa situação a obriga a dar aos outros. O dinheiro serve apenas como um incentivo. Em essência, o Criador usa isso para facilitar a distribuição de bens no mundo, levando todos a começarem a dar aos outros mais cedo. Consequentemente, os Reshimot (registros espirituais) se multiplicam e se combinam de várias maneiras, o que acelera nosso desenvolvimento rumo à correção.

Da mesma forma, a humanidade recebe o desejo por dinheiro e diversas conquistas, e grupos de pessoas se unem para revelar o lado negativo disso. Tudo o que vemos externamente são tentações que nos são dadas para que, movidos pelo desejo de receber, pratiquemos diversas ações incorretas e, então, cheguemos ao reconhecimento do mal e, após avaliarmos corretamente as consequências, trilhemos o caminho certo.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Todos nós somos egoístas. As pessoas são criadas assim e esse condicionamento continua. Quanto maior o seu egoísmo, maior a percepção de oportunidade para se destacar em relação aos outros. Não compreendemos que o verdadeiro sucesso, em última análise, significa estar em um relacionamento saudável com os outros.

Chegamos a um ponto em que o mundo está exausto e esgotado pelo egoísmo. Não pode mais continuar avançando por um caminho egoísta. Todos os nossos grandes sonhos e ambições estão se desvanecendo.

Só resta uma pergunta: como podemos continuar a existir? Isso só será possível se começarmos a valorizar a conexão entre nós. Dentro dessa conexão, descobriremos objetivos, espaços e um mundo completamente diferente.

Pergunta: Qual o conselho mais importante que você pode dar sobre como preservar uma amizade até o fim?

Resposta: É preciso entender que todo o mal que vejo nos outros está dentro de mim. Não há nada de mau ao meu redor, apenas dentro de mim.

Portanto, é preciso buscar a autocorreção até que se enxergue a beleza do mundo em tudo ao redor. Então, você se encontrará no mundo espiritual, no paraíso. Transforme-se interiormente, transforme o inferno dentro de você em paraíso, e verá que já está no paraíso.

Mas se você não mudar o inferno dentro de si, terá a impressão de estar vivendo no inferno.

Pergunta: E se você enxergar o inferno em outra pessoa?

Resposta: Então está dentro de você. Mude a si mesmo e verá que vive em um mundo maravilhoso.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 08/05/26

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Pergunta: Se uma entidade devora outra na natureza, e a natureza permanece em harmonia, é possível que o nosso ato de devorar uns aos outros também seja um estado de absoluta harmonia?

Resposta: Sim, mas apenas no nível animado. Os níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza são estruturados segundo o princípio do consumo mútuo em meio a uma luta entre si. Essa luta constitui a evolução.

Nesses níveis, o uso de um por outro não é considerado vergonhoso ou repreensível. Um animal, ao comer outro, não sente nenhum remorso. Suponha que um ser humano aja contra outro ser humano; ele pode racionalizar para se justificar, para de alguma forma explicar a si mesmo o propósito e as razões de suas ações. Mas os animais não têm isso; eles têm um cálculo simples: preciso comer o mais fraco para continuar existindo.

Tudo isso, no plano animado, é considerado a norma. Mas agora estamos ascendendo ao nível humano. E aqui surge um problema. Devemos começar a avançar, não nos devorando uns aos outros, mas precisamente através da conexão mútua, transcendendo nosso egoísmo e não nos entregando a ele.

Espero que as pessoas comecem a entender isso, porque senão não sobreviveremos. Claro que continuaremos a existir, mas em condições muito precárias.

Portanto, enfrentamos uma tarefa monumental: disseminar a mensagem o mais amplamente possível de que devemos chegar a uma resolução coletiva sobre como avançar rumo ao objetivo da criação. E o objetivo da criação é levar a sociedade humana a um estado de harmonia, à realização mútua, à conexão correta entre nós.

Então o resto da natureza (inanimada, vegetal e animada) também entrará em harmonia. Então seremos capazes de restaurar nossa ecologia, uma questão que causa profunda preocupação a todos. Se chegarmos a um equilíbrio entre nós, tudo será maravilhoso.

Como estamos no nível de desenvolvimento mais elevado em comparação com os outros níveis da natureza, nós os obrigaremos a entrar em equilíbrio também. O tempo do nível humano está chegando.

Da Lição de Cabalá em Russo, 13/01/19

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Todas as formas que precederam o surgimento do homem estão ocultas dentro de nós. No processo de evolução, a matéria progrediu através dos estágios inanimado, vegetativo, animado e humano.

Em cada etapa, também havia quatro estágios de desenvolvimento: quatro no mundo inanimado, quatro no mundo vegetativo, quatro no mundo animado e quatro no mundo humano.

Ou seja, do início do nível inanimado ao fim do nível humano, é preciso percorrer dezesseis etapas distintas antes que um ser humano finalmente emerja do macaco. Milhares de anos atrás, a Cabalá afirmava que o homem surgiu como resultado do desenvolvimento evolutivo do macaco.

A natureza evoluiu do inanimado para o vegetativo através de uma forma intermediária, os corais; do vegetativo para o animado através de uma forma híbrida vegetativo-animal conhecida como “Kelev Sade” (cão-do-campo); e do animado para o humano através do macaco.

Nós, por nossa vez, devemos continuar a nos desenvolver como seres humanos até atingirmos o estágio de desenvolvimento do ser humano espiritual, aquele que começa a questionar sua origem e propósito final.

Em outras palavras, passaremos por um profundo desenvolvimento interno, sensorial e intelectual, que nos tornará capazes de transcender nossa natureza animal inata e começar a fazer perguntas que não se restringem mais ao nível animal: “Quem somos nós? Quem nos criou?” As pessoas que se preocupam com essas questões iniciam seu desenvolvimento espiritual e se voltam para a ciência da Cabalá.

Se uma determinada espécie se extingue no curso da evolução, ela não desaparece de verdade; em vez disso, simplesmente troca sua forma externa e se transforma na próxima. Isso implica que somos os mesmos dinossauros, só que agora na forma humana.

A mesma forma continuou a evoluir e se desenvolver, muito semelhante às ilustrações clássicas da teoria da evolução de Darwin, onde o macaco é seguido por uma figura segurando um graveto e, gradualmente, se transforma nos humanos modernos.

Isso significa que todos os tipos de criaturas que evoluíram no passado e continuam a evoluir são, em última análise, projetadas para levar ao surgimento de uma pessoa que se perguntará: “Quem sou eu? Por que estou aqui?”.

Ela desejará descobrir sua origem e a revelará usando o método da Cabalá; isto é, ela se tornará semelhante ao Criador. Consequentemente, ela será chamada de “Adão“, um nome derivado da palavra hebraica “Edomeh“, semelhante ao Criador. Ela se tornará tão semelhante ao Criador que ambos alcançarão um estado de fusão, uma correspondência completa entre eles, como duas partes de um único todo.

Pergunta: Isso significa que todos os seres vivos têm algo em comum?

Resposta: O que todos temos em comum é que viemos da mesma raiz, chamada “Criador”. Foi Ele quem criou nossa substância compartilhada, o desejo de desfrutar ou “criação”. Posteriormente, essas criações começam a se diferenciar em níveis e espécies, distinguidas por uma infinidade de atributos diversos.

Pergunta: Nos últimos duzentos anos, iniciou-se um rápido processo de extinção de espécies. Se nos séculos passados ​​apenas cinquenta espécies desapareciam por ano, hoje milhares de espécies diferentes desaparecem anualmente. Por que isso está acontecendo?

Resposta: Aparentemente, essas espécies não são necessárias no processo evolutivo para avançar para os próximos estágios. Nesse caso, essas espécies não desaparecem completamente, mas assumem formas ocultas que nos são incompreensíveis, contribuindo para a existência de formas mais avançadas.

Considere, por exemplo, o dinossauro que deixou de existir na forma de dinossauros, mas que continua a existir dentro de nós de uma forma diferente, como forças potenciais latentes. Sem esse potencial, não teríamos sido capazes de nos desenvolver até o nível de humanos.

Isso nos leva a uma conclusão muito importante sobre a atitude correta em relação à natureza. Não há necessidade de manter espécies ameaçadas de extinção à força, nem de desenvolver à força aquelas espécies que nos parecem mais úteis.

O principal é cuidar da espécie humana sem destruir nada na natureza. Em outras palavras, não se pode destruir nada, mas também não se deve ir contra a natureza e manter artificialmente espécies que desaparecem naturalmente dela.

De KabTV “Nova Vida 931 – Evolução: O Próximo Estágio”, 12/12/17

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Pergunta: Como lidar com a inclinação ao mal se a pessoa permanece ociosa sem fazer nada?

Resposta: Se uma pessoa fica sentada sem fazer nada, então a inclinação ao mal, ao despertar Hisaronot (desejos não realizados) dentro dela, começa a impulsioná-la a realizar diversas ações. E se ela realiza essas ações com a inclinação ao mal, chega a um estado em que se sente mal, ou seja, a resultados negativos que se intensificam e se unem a tal ponto que a pessoa não consegue suportá-los.

Nesse ponto, eles não concordam com essa trajetória e realizam uma espécie de revolução interior, tomando medidas para se transformarem. Contudo, posteriormente, repetem o mesmo erro, continuando no caminho alinhado com a inclinação ao mal.

E assim continua até que, nos dias de hoje, percebemos que estamos nos aproximando de um limiar crítico: se continuarmos a nos desenvolver dessa maneira, com a inclinação ao mal, nossa vida se tornará pior que a morte.

O desespero e as drogas estão inundando o mundo. Uma pessoa afunda ou no desespero ou nas drogas; não há escapatória.

A partir disso, começamos a entender que devemos, por meio do ódio ao estado em que nos encontramos, mudar nossa atitude em relação à vida, à realidade, a nós mesmos. Então, ocorre uma revolução interior em nossa percepção de todo o nosso sistema de cálculo, de toda a nossa natureza, de como nos desenvolvemos.

Descobrimos que, desde os tempos da destruição do Primeiro e do Segundo Templos, temos nos desenvolvido incorretamente, que uma falha surgiu, mas só agora ela está sendo revelada; que não devemos seguir o conselho da inclinação ao mal, mas agir de maneira oposta. Devemos tomar a forma dela, mas na direção precisamente oposta: não na direção do desejo de receber, mas na direção do Criador.

A inclinação ao mal aconselha você sobre como dar prazer ao desejo de receber. E você deve inverter tudo para que, por meio dessa mesma forma, você traga prazer ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Pergunta: No processo de evolução, muitas espécies simplesmente desapareceram. A Terra passou por diferentes períodos: às vezes o desenvolvimento ocorria muito lentamente, quase sem mudanças por longos períodos de tempo, e então, repentinamente, mudanças rápidas aconteciam e muitas espécies desapareciam da face da Terra.

Se a evolução está intrinsecamente ligada à natureza como um movimento gradual em direção a um objetivo, por que espécies inteiras desaparecem repentinamente enquanto processos de desenvolvimento e destruição ocorrem simultaneamente?

Resposta: Um não pode existir sem o outro; não há vida sem morte. Estamos em um processo de evolução que inclui tanto desenvolvimento quanto destruição. Na natureza, tudo opera segundo uma lei precisa e determinística que a impulsiona em direção ao seu objetivo final de desenvolvimento, como se diz: “O objetivo final já está embutido no projeto inicial”.

Sem isso, o desenvolvimento seria impossível, pois é necessário, desde o início, determinar para onde esse desenvolvimento se dirige e o que define cada forma subsequente. Cada nova forma deve estar potencialmente inserida na anterior e só se concretizar a partir dela na prática. Tudo é muito mais complexo do que parece em nosso mundo, onde parece que um homem e uma mulher simplesmente se encontram e geram filhos.

Mas de onde vieram? O que os levou a se encontrar e gerar exatamente essas crianças? Tudo isso estava originalmente embutido no potencial, mas essa informação nos é ocultada. Embora existam “videntes” que afirmam revelá-la e prever eventos futuros.

As formas futuras já existem e, em princípio, podem ser reveladas. Mas são ocultadas das pessoas para não nos privarem do livre-arbítrio. O conhecimento do futuro nos transformaria em robôs. Para nos impedir de agir automaticamente, o futuro nos é mantido em segredo.

A evolução não pode avançar corretamente se a próxima forma lhe for desconhecida. A evolução não é guiada por condições temporárias do que é melhor ou pior em uma determinada situação, como os cientistas supõem. A ciência só pode revelar mudanças mecânicas e biológicas, isto é, aquelas já materializadas, mas não as causas potenciais que as originaram.

A Cabalá, no entanto, revela essas causas potenciais e explica para onde o desenvolvimento está se encaminhando e qual será sua forma futura. Portanto, para compreender os mecanismos internos da evolução, é necessário estudar a sabedoria da Cabalá.

Então aprenderemos por que a matéria deste mundo foi criada e quais formas ela deve assumir ao se materializar a partir de seu potencial inicialmente intrínseco. A Cabalá nos permite compreender tudo o que acontece com o nosso mundo e conosco: tudo o que foi e tudo o que será.

O desaparecimento de espécies não é destruição, mas sim uma mudança de forma. Algumas formas nascem e existem por um certo tempo para dar origem a formas mais avançadas. Então, a forma anterior continua a viver dentro da forma mais avançada que dela emergiu.

E dentro de nós também existem pequenos “dinossauros”. Não importa que eles tenham sido extintos há 66 milhões de anos, porque nossa memória carrega informações desde o início do universo, bilhões de anos antes da nossa época.

De KabTV “ Nova Vida 931 – Evolução: O Próximo Estágio”, 12/12/17

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Pergunta: A comunicação em um grupo deve ser baseada na linha direita?

Resposta: Em grupo, devemos constantemente buscar a conexão com a linha direita. É um estado em que todos despertam a consciência da grandeza do Criador, da importância da meta e da natureza especial e singular do grupo.

Após o esforço de todos, a distância entre nós e a luz circundante se revela. Se investirmos nossas forças corretamente, começaremos a sentir a necessidade do Criador e, então, quando Ele se revelar, sentiremos grande alegria.

Então, todos percebem como é gratificante compartilhar com outra pessoa a grandeza da meta alcançada, e desejam ouvir o mesmo de seus amigos para perceberem o quanto estão distantes dela. Esses dois pontos opostos devem estar sempre diante de nossos olhos: o quanto sou pequeno e o quanto o Criador é grande.

Mas esse sentimento deve ser criativo e construtivo para se transformar em uma ação útil. Somente coisas positivas devem ser reveladas no grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 07/05/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Nós existimos em um estado especial, em um mundo único, no qual não compreendemos o que acontece conosco. Não sabemos o que acontecerá conosco agora ou daqui a um minuto; não percebemos nenhum sistema claro de recompensa ou punição, nem de causa e efeito entre nossas ações, pensamentos ou atos físicos. Vivemos em relativa escuridão, no vazio.

Algo acontece, mas dificilmente sabemos como e porquê. Vemos apenas as consequências imediatas de nossas ações mecânicas no momento presente, e não enxergamos além desse nível.

Não conhecemos as consequências de nossos desejos, de pensamentos bons ou maus. Os pensamentos e desejos dos outros me afetam? Eu os sinto ou não? Não sei, é incerto. Em essência, nos encontramos existindo em um espaço de escuridão quase total. E essa escuridão sequer nos incomoda; nos acostumamos a ela.

Uma criança pequena, como vemos, não entende o que está fazendo ou o que está acontecendo com ela. Ela corre, brinca e puxa coisas; uma criança explora o mundo através de um nível mínimo de contato com ele.

E nós? Fundamentalmente, também temos um nível mínimo de contato com o mundo. Mesmo no nível físico, não sabemos ao certo se interagimos com o mundo corretamente ou não. Somente em nossa época, neste século, estamos começando a perceber como nossa interação com o mundo impacta o meio ambiente, a ecologia, o clima, etc. Mas como nossos pensamentos afetam o mundo, a medida mais forte de impacto, ainda não sabemos.

Em princípio, se traçarmos a hierarquia da nossa interação física com o mundo a partir do nível mais baixo, o nível humano, que sucede os níveis inanimado, vegetativo e animado, é, em essência, o nível dos pensamentos, das intenções e da atitude interior de uma pessoa em relação à sociedade ou ao mundo em que existe.

Então fica completamente obscuro onde se encontram a recompensa, a punição e as consequências de nossas ações boas ou más.

Em geral, isso é um problema. Somos como crianças correndo pela sala, fazendo algo sem entender o significado ou a reação exata. Dizemos à criança: “Não faça isso!”, mas ela não entende o porquê. Nós sabemos, mas ela não. E quem pode nos dizer o que é permitido ou não também não está claro.

Só agora começamos a perceber que existe uma única força superior (chame-a de natureza ou Criador) que governa tudo porque está integralmente conectada a nós, e devemos levá-la em consideração. Vemos que tudo na natureza segue leis absolutas que agem sobre nós sem nos consultar. E aqui surge um sistema de relações muito complexo.

Como podemos nos comportar em relação à natureza que nos cerca, ao mundo superior, à força superior, se existimos dentro dele, mas permanecemos completamente alheios à sua presença? Consequentemente, em nossa insensatez, nos comportamos inadvertidamente como crianças pequenas; imaginamos que somos livres para agir como bem entendermos, apenas para nos vermos atingidos por todos os lados por uma saraivada de dolorosas consequências.

No entanto, não damos a essas consequências a atenção que merecem, não as reconhecemos como resultado de nossas próprias falhas, nem percebemos a ligação causal direta entre nossas ações e a resposta da natureza. Simplesmente não entendemos a fórmula fundamental que rege a interação adequada entre nós e o mundo natural.

Se fôssemos capazes de perceber e compreender isso, nosso egoísmo, nosso desejo inato por uma existência confortável, nos guiaria infalivelmente na direção certa. Mas, como esse sistema de governança permanece oculto para nós, continuamos a nos comportar como crianças pequenas; tudo o que nos interessa no momento, agarramos imediatamente para experimentar, sem nos atentarmos às consequências. E, se há consequências, não as relacionamos à causa. Aqui reside nossa ignorância sobre governança e todos os problemas de nossa vida.

É claro que esta é uma existência miserável, mas não há nada a fazer. A governança superior e a clara conexão entre nossas ações e consequências nos são ocultadas para nos elevar a um nível em que nós mesmos realizaremos as ações corretas não por coerção, mas porque desejaremos estar em conexão direta com o Criador e desejaremos ser bons e bondosos.

É precisamente isso que a natureza exige de nós, seres irracionais que somos, de percebermos a realidade em que existimos e de agirmos de acordo com essa consciência.

Da Lição de Cabalá em Russo, 17/03/19

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A realidade não precisa terminar seu desenvolvimento com uma explosão. Você pode acabar com a Guerra de Gog e Magog em um pequeno laboratório, ou pode desencadeá-la no mundo inteiro, não importa. O que importa para você é reconhecer o mal.

Se você tiver um microscópio, reconhecerá o mal antes que ele se infiltre e comece a se desenvolver. Você verá antecipadamente que existe um agente infeccioso capaz de destruir o mundo inteiro! E é isso. Precisamos atrair o máximo de luz possível para que isso nos seja revelado.

Não existe um parâmetro externo específico que você possa apontar e dizer: “Aqui está, o Monte Sinai!” Esse parâmetro é a sua tensão, causada pelo fato de você não conseguir mais tolerar o mal. Baal HaSulam escreve que isso depende do nível de desenvolvimento da pessoa.

Uma pessoa evoluída que utiliza a Cabalá, a luz que retorna à fonte, já percebe o quanto isso é terrível. Nada mais precisa ser mostrado a ela.

Portanto, não faz sentido esperar mais cem anos, pois não seria o caminho da Torá, mas o caminho do sofrimento. O propósito de recebermos a Torá, a Cabalá, é para que possamos passar por esse desenvolvimento “externamente”, sem esperar alcançá-lo por meio do desenvolvimento natural. De uma forma ou de outra, teremos que trabalhar. A única diferença é se será em sofrimento ou em alegria.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para A Recepção Da Torá – 1”

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Nosso desejo de receber certamente cresce à medida que adquirimos a capacidade de determinar sua forma. Se estivéssemos avançando pelo caminho ideal do desenvolvimento, isto é, se tivéssemos emergido das cavernas e gradualmente recebido um desejo de receber cada vez maior e o transformado em um desejo com a intenção de doar ao Criador, jamais sentiríamos o mal contido em nós.

Assim, todo o caminho de desenvolvimento que estamos percorrendo nos levará a um estado pior do que qualquer outro, mas no qual teremos a consciência de Moisés no topo da montanha. Compreenderemos que existe o Criador e existe o propósito da criação, e eles estão acima de nós como uma mensagem divina, como algo grandioso, e somente com a ajuda deles poderemos nos salvar.

Quando alcançarmos esse estado, teremos o verdadeiro reconhecimento do mal, que é chamado de Guerra de Gog e Magog. Somente então desejaremos verdadeiramente merecer receber a Torá, nos tornaremos dignos de recebê-la e alcançaremos o ódio por toda a nossa natureza, porque veremos que, se o Criador não nos der a Torá, este lugar será o nosso cemitério.

Diz-se na Torá que isso deve ocorrer a cada indivíduo, depois à nossa nação individualmente como um único povo, e então a toda a humanidade de forma geral, coletivamente, como toda a humanidade em relação ao Criador. Em outras palavras, deve ser revelado tanto no particular quanto no geral.

Este é o programa, e não há como escapar dele. Quanto mais sensíveis formos aos nossos estados, mais cedo reconheceremos o mal e o venceremos — cada indivíduo, a nação e o mundo inteiro.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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