Pergunta: O egoísmo é importante para o nosso desenvolvimento?

Resposta: O egoísmo não é meramente importante para o desenvolvimento, não há nada além dele. Ele não deve ser suprimido; deve se desenvolver.

Devemos nos preocupar com sua correção e uso adequado, não com sua supressão, porque o egoísmo é da nossa natureza, o desejo de receber. É impossível destruí-lo.

O mundo inteiro é um grande ego operando em diferentes níveis: inanimado, vegetativo, animado e falante. E o propósito do mundo é chegar à plena utilização do poder do egoísmo, não destruí-lo.

Você quer destruir a própria matéria? Isso é impossível! Você pode transformar uma pessoa em uma planta aplicando a injeção apropriada. Claro, ela sentirá menos e sofrerá menos, mas por quanto tempo esse estado pode ser mantido, mesmo com a ajuda de vários métodos?

Portanto, nem as religiões nem os diversos métodos são a solução. Isso já está ficando claro.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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O desejo de receber está destinado a ser preenchido com a luz do mundo do infinito. Assim como foi infinitamente preenchido antes do Tzimtzum (restrição), também será preenchido depois dele, no Gmar Tikun (correção final).

Isso marca a diferença fundamental no método da Cabalá: nunca lidamos com o desejo em si. Em vez disso, adquirimos uma intenção para a realização através da luz circundante (Ohr Makif), que nos traz essa intenção, ou seja, a qualidade de Bina  dentro de Malchut.

Todos os outros métodos não podem utilizar a luz circundante porque não têm ligação com a fonte espiritual da qual essa luz emana. Portanto, voltam-se diretamente para o desejo de receber e concluem que este é a origem de todo o mal.

Disso deduzem que o mal deve ser eliminado. Em outras palavras, uma pessoa deve desejar o mínimo possível e restringir suas qualidades negativas. Mas isso é como cortar as mãos de alguém. Essa pessoa pode não ser mais capaz de causar dano com elas, mas será que algo foi realmente corrigido?

Portanto, tanto o desejo de receber quanto todas as ações realizadas em relação a ele permanecem intactos. Essa é a diferença fundamental entre o método da Cabalá e todos os outros métodos, uma diferença que se tornará cada vez mais evidente em um futuro próximo.

Hoje, diversos círculos e clubes surgiram em torno da Cabalá, cada um apresentando sua própria interpretação do método. Amuletos, fios vermelhos, cartas de tarô e uma miríade de outras crenças não faltam. No entanto, tudo isso serve, indiretamente, para esclarecer o que é a verdadeira sabedoria da Cabalá, para que ela possa emergir como clara, pura e autêntica.

Fico feliz que todas essas coisas estejam florescendo hoje. É um sinal de que a clareza está se aproximando. Esses métodos não devem ser suprimidos. Se, de acordo com o desejo de receber, ainda houver necessidade deles, se um pessoa puder encontrar satisfação neles e obter alguma realização, significa que ela ainda não os examinou completamente. E se não os examinou completamente, deve permanecer com eles por enquanto.

É por isso que a Cabalá não ataca nem destrói nenhum método. A Cabalá afirma que cada um tem seu lugar e seu tempo, pois todos surgem do desejo de receber humano. As pessoas os inventam, os desenvolvem e acreditam que podem se realizar por meio deles. Enquanto a pessoa não reconhecer o mal e perceber que esses métodos não a satisfazem verdadeiramente, ela deve continuar nesse caminho.

Portanto, tudo tem o direito de existir: métodos chineses, indianos e todos os outros. Quanto mais lhes for permitido desenvolver-se, mais cedo suas limitações serão reveladas. Assim como não devemos reprimir o desejo de receber, não devemos reprimir nenhum método que se mostre capaz de satisfazer esse desejo.

Mas sabemos que, em última análise, não há alternativa à sabedoria da Cabalá, o método para trabalhar com o desejo de receber, porque esse desejo é a própria essência da criação. Tentar ir contra a natureza não nos ajudará, porque a natureza está acima de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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O amor desarma e priva a outra pessoa de sua energia negativa, e a si mesmo também.

Pergunta: Por que não podemos fazer isso hoje? Nós queremos muito, mas não podemos.

Resposta: Não estamos acostumados com isso. Precisa se tornar parte da nossa educação.

Vivi um episódio muito interessante na minha juventude. Eu costumava provocar uma certa garota, e uma vez enfiei meu punho bem perto do nariz dela. E ela o beijou. Fiquei completamente atônito! Até hoje não consigo esquecer!

Isso foi há 65 ou 70 anos. Imagine só! E mesmo agora, quando me lembro, recordo-me de como foi inesperado para mim, de como me desarmou completamente! Eu não sabia o que fazer. Fiquei ali parado, confuso, como se um balde de imundície tivesse sido derramado sobre mim! De repente, senti quem eu realmente era.

Foi terrível!

Um único ato como esse, sem palavras, sem nada.

Uma situação terrível!

Comentário: E permanece. Ouvindo você contar essa história agora, percebo que ela marca a pessoa para a vida toda.

Minha Resposta: Sim, está dentro de mim. Ainda me lembro disso.

Comentário: É um belo exemplo! Um exemplo muito preciso.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 08/06/26

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Pergunta: Qual a diferença entre métodos que suprimem o desejo de receber e o Tzimtzum (Restrição)?

Resposta: No processo de correção dos Kelim (vasos), chegamos a um estado em que restringimos o desejo de receber, paramos de usá-lo e, então, começamos a usá-lo recebendo em prol da doação. Qual é a diferença entre restringir o desejo de receber e os métodos orientais e outras abordagens semelhantes que suprimem esse desejo?

No momento em que uma pessoa começa a estudar Cabalá, ela começa a desenvolver o desejo de receber. Em lugar nenhum está escrito que devemos reprimi-lo. Em lugar nenhum!

Em vez de lutar diretamente contra esse desejo, você deve se esforçar para se aproximar do Criador, para que a luz corrija o desejo de receber. Quanto maior for esse desejo, maior será a luz necessária para corrigi-lo. Assim, você alcançará luzes cada vez maiores para corrigir um desejo de receber crescente. É assim que você progride.

Por meio do estudo e da atração da luz, você perceberá que cada um de seus desejos é essencialmente oposto à espiritualidade, oposto ao Criador, porque está direcionado ao prazer pessoal.

Chega-se a um estado em que, para passar de uma intenção em prol de si mesmo para uma intenção em prol da doação, é preciso deixar de usar o desejo de receber em sua forma natural. Então, começa-se a usá-lo de uma maneira diferente, em prol da doação. Entre esses dois estados reside uma ação chamada Tzimtzum (Restrição).

O que é Tzimtzum ? Eu não restrinjo o desejo em si, porque não posso suprimi-lo. Sob a influência da luz que age sobre mim, vejo que usá-lo em sua forma anterior é maligno. E como vejo que é maligno e contrário ao Criador, deixo de usá-lo dessa maneira. Abandono o antigo tipo de satisfação e passo a usar um método diferente para lidar com o desejo.

O propósito do Tzimtzum não é destruir o desejo de receber, mas sim deixar de usar a antiga forma de recepção e fazer a transição para uma forma espiritual. Minha preocupação deve ser apenas com a correção, com tornar o desejo de receber semelhante ao desejo do Criador, ou seja, que adquira a intenção de doar. Isso, e somente isso, deve me preocupar.

Não devemos nos concentrar em nossos desejos em si. Não devemos nos preocupar com os desejos que temos, mesmo os mais terríveis, pois todos eles vêm do Criador. Devo compreender que a sua revelação dentro de mim é um sinal de que sou capaz de corrigi-los. É por isso que a sabedoria da Cabalá é chamada de método da recepção: ela nos ensina a trabalhar com os vasos de recepção.

Todos os outros métodos, sem exceção, baseiam-se na supressão do desejo de receber, em receber o mínimo possível.

Por que esses métodos são tão atraentes? Porque a pessoa sente imediatamente que a vida ficou mais fácil. Veja quantas pessoas na antiga União Soviética se lembram com nostalgia de como a vida supostamente era boa no passado.

Não havia nada de particularmente bom nisso, mas a pessoa sabia que tinha um salário fixo, uma casa, um emprego do qual não seria demitida, filhos que frequentariam o jardim de infância e a escola; tudo estava planejado. Havia uma sensação de segurança em relação ao futuro. Claro, eu não tinha muito, mas ninguém mais tinha. Tudo era reprimido pelo governo, e “o sofrimento compartilhado é meio consolo”.

Ainda hoje, muitas pessoas voltariam com prazer àqueles tempos e ao que tinham. Por que eu precisaria da liberdade atual, onde todos fazem o que querem? Há inveja, arrogância e ódio por toda parte, enquanto antes parecia diferente. A cultura era diferente, todos eram iguais e tudo era planejado.

Se não fosse pelo egoísmo humano, que constantemente se consome e cresce, tal sistema talvez pudesse ser mantido. Na China, funcionou com ainda mais sucesso durante milhares de anos. Mas é impossível permanecer nesse estado para sempre.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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Pergunta: É possível combinar a Cabalá com a ioga ou outros métodos?

Resposta: Isso é impossível porque todos os outros métodos são opostos à Cabalá, já que não utilizam o desejo de receber para atingir o objetivo. Todos eles se baseiam na supressão dos Kelim (vasos), em vez de seu desenvolvimento. Assim como a Cabalá é um método de receber, esses outros métodos são métodos de “não receber”, sem exceção.

Receber o mínimo possível, alimentar-se apenas com comida vegana, pensar menos, respirar menos, desejar menos, seja o que for, apenas menos. Ou seja, o objetivo é rebaixar a pessoa do seu nível ao nível de um animal ou planta, ou mesmo a um nível inanimado.

A origem de tudo isso reside no antigo Egito, onde até mesmo os corpos dos mortos eram transformados em múmias que não se decompunham. Esses são todos métodos orientais. É claro que isso tem uma raiz espiritual. Há também uma justificativa em nível material.

Quando se oferece às massas uma ideologia baseada na afirmação de que é preciso reprimir os desejos para que tudo fique bem, ela imediatamente dá frutos. É aceita porque faz sentido para todos. Mas se, além da ideologia, adicionarmos um componente espiritual, se a conectarmos com algo que transcende a vida e a morte, e afirmarmos que a pessoa receberá recompensa eterna por isso, ela se tornará uma religião. Essa é uma força poderosa.

Mas, ao longo de milhares de anos, o ego humano evoluiu continuamente de geração em geração. Quer queiramos ou não, percebemos nosso egoísmo, o que leva ao chamado desenvolvimento da humanidade. Como resultado dos novos desejos que se manifestam em cada um de nós a cada ciclo, estamos constantemente buscando algo novo. Portanto, mesmo as nações que se comprometeram com a ideologia de reduzir o desejo chegam a um ponto em que não conseguem mais contê-lo.

Nada restará desses métodos ao longo de um século. As pessoas que viajam para a Índia hoje estão apenas de passagem. Ninguém consegue realmente aplicar seu método. Aqueles que conseguem se tornar animais primitivos. Não quero me estender muito sobre isso, mas esta é uma espécie de último suspiro contra o desenvolvimento. Somos incapazes de resistir ao processo de desenvolvimento impulsionado pelo desejo de receber. Em 10 ou 20 anos, tudo isso terá passado.

Aqueles que hoje conseguem escapar do sofrimento recorrendo a essas técnicas — desligar parte da mente, rebaixar-se a um nível muito baixo e encontrar verdadeira satisfação nisso — não são para nós. Essa é uma forma primitiva e subdesenvolvida.

No entanto, o mundo está se desenvolvendo muito rapidamente. Afinal, tudo isso é contra a natureza. Isso não é uma correção, mas uma fuga da correção. Não alcançaremos nada dessa forma, apenas algum tipo de consolo artificial temporário.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que está acima da razão na obra?”

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Pergunta: Como podemos determinar o que é “verdade” e o que é “falsidade” se nós mesmos criamos ambas?

Responder: Hoje em dia, adotamos diversos valores, como “verdade” e “falsidade”, como padrões ou parâmetros. No entanto, tudo isso é relativo. O que nos parece falso hoje pode parecer verdade amanhã, e o que nos parece verdade hoje pode parecer falsidade amanhã.

Tudo depende do nosso desenvolvimento egoísta. Quanto mais avançamos, mais profundamente observamos a natureza ao nosso redor e a nós mesmos. Portanto, não existe um padrão absoluto, nem na natureza como a percebemos, nem dentro de nós; tudo depende do grau do nosso desenvolvimento. Nesse caso, é impossível determinar o que é bom e o que é mau, o que é verdadeiro e o que é falso. Tudo é altamente relativo.

Contudo, se descobríssemos a lei geral da natureza — uma lei absoluta que existe independentemente do homem, não relativa a ele, não condicionada pelo ser humano egoísta que passa por desenvolvimento, mas existente objetivamente na realidade circundante — então, de acordo com essa lei, também chegaríamos a saber o que é a verdade e o que é a falsidade absoluta.

Então, por meio disso, não estaríamos mais em erro. Pelo contrário, seríamos capazes de desenvolver nossa atitude e nossa abordagem de acordo com esses padrões. Como resultado, nosso desenvolvimento se tornaria verdadeiramente benéfico, desejável e direcionado para o bem de todo o mundo.

Assim, o conhecimento da lei geral da natureza e sua aplicação — não a partir do ego do homem, mas do desejo de entrar em equilíbrio e harmonia com essa lei universal — é, em essência, a fonte de todo o bem. Através disso, chegaremos a uma vida boa e descobriremos verdadeiramente o que é a verdade e o que é a falsidade.

Da Mesa Redonda de Opiniões Independentes, Berlim, 2006

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Inicialmente, nossa alma está “envolta” em um desejo de receber animalesco, um anseio por prazeres animalescos: dinheiro, honra e conhecimento. É assim que reencarnamos ao longo de muitos ciclos de vida, até que essa casca externa, a casca deste mundo e desse desejo, se torne pura e refinada através do sofrimento que uma pessoa vivencia de geração em geração, impulsionado pelo desenvolvimento da humanidade como um todo.

Esse desejo cresce e se torna imenso: por prazeres animalescos, dinheiro, honra e conhecimento. Basta observar a variedade em nosso mundo! Há cinco mil anos, não havia tantas pessoas lutando pelo poder. As pessoas se contentavam em permanecer escravas, contanto que tivessem o que comer.

Quantas pessoas desejavam dinheiro naquela época? Se você simplesmente as deixassem viver em paz, sentadas sob uma árvore, isso já seria suficiente para elas. Ao longo das gerações, quantas pessoas ansiaram por conhecimento e sabedoria? A situação melhorou de geração para geração, mas não se pode dizer que, em nossa geração, o desejo por prazeres animalescos, comida e sexo esteja diminuindo. Esses desejos aumentam junto com uma crescente sede de poder e conhecimento.

A humanidade está chegando a um ponto em que quer tudo! No entanto, em meio a todos esses desejos, um “ponto” se revela no coração da pessoa, e a pobre alma de repente percebe que não pode satisfazer esse imenso anseio por todos esses prazeres! Esse ponto no coração anula a sensação de plenitude, não importa o quanto ela receba.

Uma pessoa pode ter desejos imensos e todas as vantagens possíveis, riqueza como a dos Rothschild, poder como o de um presidente e conhecimento como o de Einstein. Mas se o ponto no coração estiver presente, nenhuma quantidade de satisfação mundana impedirá uma profunda sensação de vazio. O ponto no coração dá à pessoa a sensação de que ela não possui nada de espiritual. Ela ainda não sabe o que é espiritualidade, mas, de repente, sente uma sensação de total falta. Sente-se deficiente em todos os aspectos; essa é a conclusão a que as pessoas gradualmente chegam.

Em milhares de anos, nunca as pessoas estiveram tão desesperadas quanto em nossa geração. Considere a enorme quantidade de problemas psicológicos e emocionais que existem hoje! O mundo inteiro está deprimido. Há apenas um século, as pessoas se contentavam com o que tinham, mas hoje a satisfação se tornou um problema.

Existiam drogas há mil anos? Existiam, mas quase ninguém precisava delas. Mesmo há cem anos, seu uso era raro. Foi apenas na década de 60 que essa tendência começou, desencadeada pelo surgimento do ponto no coração, junto a todos os outros desejos, até mesmo aqueles que já estavam sendo satisfeitos!

Normalmente, esses fenômenos têm origem em países desenvolvidos. Onde o uso de drogas é mais prevalente? Na Europa, na América e na Rússia, lugares onde as pessoas têm a oportunidade de se realizarem de alguma forma, mas não conseguem. Aprendam, façam o que quiserem! Mas uma pessoa que não quer nada, não se sente realizada.

Em outros países que se encontram num estágio inicial de desenvolvimento, onde a consciência ainda não está suficientemente aguçada para que enxerguem o seu vazio, produzem e vendem drogas. Encontram satisfação no dinheiro, na comida e em tudo o que precede o desenvolvimento europeu. Não precisam de drogas para si mesmos. Vendem-nas para conseguir comida. No mundo desenvolvido, não querem comida, querem drogas.

Essa situação surgiu por um motivo: o ponto no coração foi revelado, expondo o vazio em todos os outros desejos. Os demais desejos são fortes, mas ocos; não oferecem nenhuma sensação tangível de realização.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas São as Gerações de Noé”

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Atualmente, o ponto no coração das nações mais desenvolvidas revela uma sensação de vazio, a incapacidade de preencher suas vidas através dos cinco sentidos. Em seu desespero e confusão, recorrem às drogas e outras formas de fuga, buscando apenas escapar da realidade.

Veremos como a Europa gradualmente mergulha num estado em que até mesmo o desenvolvimento para, porque não haverá mais nenhum estímulo, nenhum desejo que o impulsione. O mesmo se tornará evidente entre os americanos que falam com tanta paixão sobre progresso, trabalho e dinheiro. Gradualmente, veremos uma sociedade inteira que não deseja mais fazer nada, e isso também faz parte do processo de desenvolvimento.

Por que, então, eles não vêm à Cabalá? Porque a hora deles ainda não chegou. Por enquanto, eles estão apenas começando a descobrir a futilidade de buscar a plenitude neste mundo. Os sinais estão por toda parte: a cultura não é mais importante, a literatura não é mais importante e até mesmo o próprio progresso parece não ter mais importância.

Não fosse o medo da sobrevivência física, o mundo já teria parado de se desenvolver há muito tempo. Tal é o caminho tanto do indivíduo quanto da humanidade como um todo. A pessoa começa a sentir que não consegue se realizar. Não tem forças nem vontade de fazer nada. Não sabe para que está trabalhando. Está confusa, sem rumo, sem entender o que vale a pena buscar ou almejar. Abandona tudo e, naturalmente, perde toda a vontade de trabalhar.

Gradualmente, esse processo abrangerá o mundo inteiro até que a humanidade descubra a futilidade de todo o seu desenvolvimento. Será que somos realmente mais felizes hoje do que aqueles que um dia viveram em cavernas? De que forma? Porque temos cem canais de televisão? Quem sequer os assiste? A pessoa chegará a sentir, em todos os aspectos da vida, que nada a satisfaz verdadeiramente.

Tudo isso ocorre antes que o ponto no coração seja revelado de forma aberta e tangível. Mesmo assim, esses estados são benéficos; são estágios de progresso. São estágios muito distintos. Basta observar como a humanidade progrediu nos últimos cem anos em sua compreensão da realidade em que vive.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas São as Gerações de Noé”

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Vou lhes dizer que algo mais está por vir: um tempo em que o amor em nosso mundo desaparecerá, em que não haverá reciprocidade nem atração. Isso já está acontecendo! Já podemos ver isso se desenvolvendo na nova geração. Então perceberemos que não nos resta nada pelo que viver, nada que nos preencha!

Pergunta: Será que vamos pedir um tipo diferente de amor?

Resposta: Sim, buscaremos a plenitude. O homem não vive só de pão. Sentiremos que precisamos da verdadeira fonte de toda a satisfação.

Este será um momento de profunda desilusão, mas também de profunda revelação a respeito de uma nova fonte. Então um grito de súplica se erguerá de toda a humanidade: “Como seremos capazes de nos preencher?! Como seremos capazes de existir?! Onde está essa fonte?!”

Pergunta: Então agora podemos ver como estamos sendo isolados de todas as fontes de prazer? Será que está sendo construído um caminho, um túnel, para nós, que leva à verdadeira fonte?

Resposta: Sim.

Pergunta: Será o Criador essa fonte?

Resposta: Não existe outra fonte.

Pergunta: Mas será que alguém realmente dirá: “Este é o Criador”?

Resposta: Sim, este é o Criador da minha vida, de todas as minhas aspirações; Ele é tudo o que eu quero. Eu quero somente a Ele. Na verdade, é a Ele que nos esforçamos o tempo todo, com egoísmo, mas isso não importa; é sempre apenas em direção a Ele. Vamos esperar.

Comentário: Vamos esperar, ter esperança e acreditar.

Minha Resposta: Sim, acontecerá em breve.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 19/05/26

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A união das pessoas é sempre uma força espiritual, mesmo no plano material. Se estivermos falando de um grupo, seja uma equipe esportiva, membros de um kibutz ou qualquer outro, eles também utilizam uma força espiritual ao se unirem por um objetivo comum.

Isso gera um problema. Se eles usarem essa força para o bem do Criador, então vencerão, seguirão em frente, prosperarão e tudo terminará maravilhosamente. Se, no entanto, eles pegarem essa força e a usarem para gratificação pessoal, como queriam fazer na Rússia Soviética ou nos kibutzim, obterão exatamente o que acabaram obtendo.

Por quê? Porque, como Baal HaSulam explica no artigo “O Arvut [Garantia Mútua]”, eles usam a unificação das almas, que deveria ser um Kli para o Criador, para a luz, como um Kli para alcançar objetivos animalescos. Se você une várias pessoas e quer que algo resulte disso, então, dessa unificação deve fluir uma intenção de oferecer algo ao Criador e não de oferecer algo a si mesmo. Oferecer algo “para benefício próprio” traz escuridão, sofrimento e infortúnios.

Digamos que as pessoas se unam para lançar um empreendimento, para enriquecer, para realizar algo neste mundo. Vemos que tudo isso é feito precisamente por meio da união. Isso também se relaciona com a era do desenvolvimento industrial que começou na época do Ari e se estendeu até o período subsequente do Iluminismo. Essa é a natureza do desenvolvimento.

Mas todos esses passos no desenvolvimento não foram essencialmente dados por um desejo de se aproximar do Criador, mas sim pela criação de grupos de pessoas em que uma ajuda a outra. E todos esses grupos, sociedades ou empreendimentos, sejam quais forem, acabaram por levar ao sofrimento. Através disso, chegamos mais rapidamente ao reconhecimento do mal.

O que significa para nós a indústria moderna agora que o mundo inteiro se tornou como uma única aldeia? Em última análise, através da nossa busca por dinheiro, honra e prazeres mesquinhos, revelamos a natureza falha da nossa relação mútua.

Nós somos tentados por trivialidades como dinheiro e honras, supostamente uma vida melhor, mas, essencialmente, sem que nos demos conta, uma força superior pretende nos mostrar que, ao nos unirmos por razões que não sejam a busca pelo Criador, a humanidade sofre uma perda catastrófica. Essa constatação nos atinge muito rapidamente.

Rabash dá como exemplo uma pessoa que recebe o desejo de ganhar dinheiro e abre um restaurante para obter lucro; no entanto, na realidade, essa situação a obriga a dar aos outros. O dinheiro serve apenas como um incentivo. Em essência, o Criador usa isso para facilitar a distribuição de bens no mundo, levando todos a começarem a dar aos outros mais cedo. Consequentemente, os Reshimot (registros espirituais) se multiplicam e se combinam de várias maneiras, o que acelera nosso desenvolvimento rumo à correção.

Da mesma forma, a humanidade recebe o desejo por dinheiro e diversas conquistas, e grupos de pessoas se unem para revelar o lado negativo disso. Tudo o que vemos externamente são tentações que nos são dadas para que, movidos pelo desejo de receber, pratiquemos diversas ações incorretas e, então, cheguemos ao reconhecimento do mal e, após avaliarmos corretamente as consequências, trilhemos o caminho certo.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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