Pergunta: Qual é a diferença entre a realização do mal que os Cabalistas descrevem, isto é, a falta de vontade de se unir com os outros, e o mal que uma pessoa normal sente neste mundo?

Resposta: Para alcançar a sensação espiritual do mal, você tem que trabalhar muito, porque o mal espiritual só é revelado após a Machsom (barreira). Abaixo dela não há inclinação ao mal. Neste momento não há nenhum ego em você, assim como em uma pequena barata!

A inclinação ao mal é a força que se opõe abertamente ao Criador: é o Faraó ! Ela se revela quando você quer se unir ao Criador e a outras almas com toda sua força, mas descobre que. na realidade, você odeia e rechaça isso. O Faraó se posiciona diante do Criador; a inclinação ao mal diante do bem.

Ambos estão dentro de você e são revelados apenas um diante do outro! Não pode haver um sem o outro.

Por outro lado, o fato de que agora você está experimentando sensações ruins enquanto deseja progredir espiritualmente, isso não é a percepção espiritual do mal. Há muitas pessoas no mundo que se sentem ainda pior. Talvez lhe pareça que esta seja uma preocupação espiritual, porque você não sente o mundo espiritual e não o compreende, mas, na verdade, tudo isso ainda está acontecendo dentro do egoísmo.

Claro que esse já não é o egoísmo normal do indivíduo, mas o sofrimento devido à sua incapacidade em se unir com os outros, a repulsa e a falta de vontade de sequer pensar nisso, a falta de vontade de se corrigir. Por enquanto, a espiritualidade lhe parece como algo atrativo ao seu egoísmo. Esse já é o “tempo da preparação” para entrar no mundo espiritual, mas, por enquanto, você não tem as noções espirituais corretas. Nada disto é a espiritualidade. A espiritualidade só pode ser “a favor” ou “contra” o Criador, para o Seu bem ou para o meu próprio. Mas eu tenho que estar diante Dele!

A espiritualidade é o Faraó ou o Criador. Eu estou no meio deles, na Klipat Noga, onde escolho: bem ou mal, “a favor” ou “contra” o Criador.

Não há nada além disso! O mundo que vemos agora ao nosso redor não existe na espiritualidade. Esta realidade é irreal; nós vivemos em um mundo imaginário. Na verdade, os níveis inanimado, vegetal, animal e humano deste mundo só existem dentro do nosso desejo egoísta.

Por que este mundo é imaginário? Porque ele não tem qualquer conexão com o Criador! Ele vive de acordo com uma pequena centelha de Luz que, de alguma forma, lhe dá vida. É por isso que não há bem ou mal aqui.

A sensação de mal que você sente é apenas devido à falta de satisfação animal e egoísta. Todos os seus elevados pensamentos, desejos, fantasias e sonhos são caprichos do seu ego desenvolvido e excessivamente grande, que exige o que quer e obriga-o a sofrer.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/10, “Paz no Mundo”

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O Zohar, Introdução, Capítulo “Fechadura e Chave”, Item 42: Essa gravura que foi feita em Bina foi gravada e ocultada dentro dela, como alguém que oculta tudo atrás de uma chave, e a totalidade desta única chave está oculta em um palácio. E, embora tudo esteja oculto neste palácio, esta chave é a mais importante, porque essa chave fecha e abre.

Essa é uma grande pergunta e um grande mistério: Como está organizado o sistema espiritual,com a finalidade de corrigir o desejo egoísta, que é oposto ao Criador em todas as maneiras?

Duas forças totalmente opostas, Bina e Malchut, unidas sob a influência de um terceiro fator, a intenção. Então, eles construíram um sistema que realmente é capaz de facilitar a correção com a ajuda das forças de recepção e doação, produzindo uma intenção nos níveis mais inferiores.

Este mecanismo está nas três Sefirot superiores do Mundo de Atzilut, enquanto que as sete Sefirot inferiores são operadas pela fechadura e chave. O sistema está pronto para ser usado: se nós o ativarmos, ele vai nos influenciar. Nós não  sentimos como a sua Luz nos influencia, mas, entretanto, eles descem, já organizados na combinação certa. Eles são o que muda o nosso desejo para que ele atinja a equivalência com a intenção.

O Livro do Zohar explica o segredo do sistema superior que conecta as forças do Criador e da criação, a fim de tornar-nos semelhantes a Ele. Nós não sabemos como o processo de mudança ocorre conosco e, portanto, estudamos o seu mecanismo como uma “qualidade milagrosa” (Sgula). Cada vez mais passamos a compreender que não entendemos nada. Nós crescemos cada vez mais desiludidos com nossas próprias forças e, sem ver qualquer saída, colocamos nossas esperanças no Sistema Superior; assim, de forma oposta, nos alegramos com essa dependência.

Finalmente, aos poucos começamos a ser incluídos no sistema. Estamos prontos para que ele faça todas as mudanças necessárias, modificando-nos com a finalidade de nos igualar a ele. Se a pessoa manifesta disposição de fazer isso, o sistema começa a influenciá-la.

Desta forma, a nossa primeira ação é inclinar nossas cabeças. Assim, o sistema superior  literalmente “grava” sua forma na pessoa e ela se torna semelhante a Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/12/10, O Zohar

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Pergunta: Por que existem tantos desastres naturais que  estão ocorrendo nos últimos tempos, como o terrível incêndio florestal no monte Carmelo, em Haifa?

Resposta: A tendência geral da natureza é tal que as catástrofes naturais estão se tornando um fenômeno comum no mundo inteiro. É lamentável, mas continuamos avançando, ouvimos sobre elas mais e mais.

A sabedoria da Cabala oferece uma explicação simples. Desde o início da criação até o seu fim, o Criador está sempre nos empurrando em uma direção, em linha reta, e Ele não vai voltar atrás. Em outras palavras, existe uma fórmula muito simples, onde a natureza está sempre intensificando a sua influência sobre nós, compelindo-nos a crescer.

Na fase anterior ao desenvolvimento, crescemos por conta da influência da Luz, a Força, a natureza Superior, o Criador, para que o nosso desejo egoísta fosse sempre crescente. Isto foi chamado o desenvolvimento da civilização humana, que durou dezenas de milhares de anos. [Leia mais →]

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Pergunta: Se o Criador me traz sofrimento, então como eu posso chegar mais perto Dele?

Resposta: O Criador deliberadamente envia o sofrimento para tornar mais fácil que você supere o seu ego, dentro do qual você sente o sofrimento. Uma vez que você subir acima do seu próprio ego, você será capaz de desenvolver uma atitude diferente para com outras pessoas: um que não é baseado na recepção, mas em doação.

Então você começará a sentir o Criador e um mundo que não tem função Para receber e realizar o seu ego, mas que se baseia na doação e cumprindo do desejo de doar. Ou seja, você será capaz de adquirir uma sensação da segunda dimensão da realidade.

A natureza em que vivemos se divide em duas partes. Nosso meio reside na tendência de assimilar a realidade dentro de nós. Mas quando eu percebo e recebo as impressões da realidade que está no interior de mim, não posso perceber mais do que a realidade deste mundo. Em contraste, a segunda metade é orientada a uma natureza oposta à nossa: doação, sem qualquer ligação com o retorno para mim. Por meio da ciência da Cabala, temos a oportunidade de adquirir esta segunda natureza complementar e começar a sentir a segunda parte da realidade.

No entanto, por ascender acima do seu ego, acima do que você sente na vontade de receber, você já trabalha na vontade de doar sozinho. Acontece que pode existir em duas formas e, portanto, sentir-se em duas dimensões. Depois disso você já pode entender porque o Criador é escondido de nós.

Da  palestra em “Cabala L’Am Hall” de 14/12/10

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Pergunta: Na porção semanal da Torá “VaYechi” há uma relação muito interessante entre os egípcios, Jacó e seus filhos. Eles choraram sobre ele, o embalsamaram, sepultando-o na terra de Israel, e muito mais. O que significa tudo isso?

Resposta: Nosso egoísmo ou desejo de desfrutar, que é chamado Egito, não pode existir sem a vontade de doar. Nós precisamos da Luz do Alto! No entanto, a Luz Superior não vem para nós, se não tem faíscas de doação. Quando uma pessoa começa  conectar qualidades de recepção e as qualidades de doação, então ele vê que prospera em seus desejos egoístas!

Portanto, o “sete anos de fartura” no Egito (onde sete anos não designam um período de tempo, mas sete Sefirot  ZeirAnpin) são possíveis, enquanto Jacob está no Egito. Enquanto Jacó, a linha média, existe, ele é capaz de conectar corretamente a direita e as linhas de esquerda, recepção e doação. Assim, ele fornece Luz e prosperidade para todos. É por isso que Jacó, a combinação das linhas direita e esquerda, foi tão respeitado.

No entanto, esta associação só é benéfica no Egito. Ela aumenta o egoísmo, mas que é insuficiente, é preciso continuar crescendo. Portanto, uma vez que Jacó aumentou o egoísmo para um tamanho grande, ele completou o seu papel.

O desejo egoísta cresceu em virtude da força espiritual, e quando ele pára de crescer, que é quando “os sete anos de fome” iniciam, forçam uma pessoa a subir ao um nível superior. Vemos as obras da santidade para o benefício de Klipa e como a Klipa funciona a favor da santidade. Assim, não há tal coisa como “mal” ou “bom”. Se uma pessoa os usa corretamente, tudo isso os leva a meta.

A Partir do programa “Parte Semanal da Torá” de 16/12/10

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Está escrito que a pessoa que abre um livro de Cabalá deseja salvar sua vida, sua alma. Ela pergunta sobre o sentido da vida e procura por seu significado, desejando ser salva do vazio, que é pior que a própria morte. Nós vemos que toda a humanidade está gradualmente se aproximando desse estado.

É quando a pessoa grita do fundo do seu coração por correção; então, o que é correção para ela? Esse é todo o problema: será que ela imagina corretamente a salvação pela qual está pedindo? O significado desta para ela é ascender acima do egoísmo, unir-se com os outros e com toda a realidade como um todo? Será que ela entende que não pode mais usar os desejos (Kelim) de receber? Ela se pergunta: qual o sentido em viver na recepção, absorvendo interiormente?

Se a pessoa realmente quer algo mais, isso só é possível nos desejos de doar, nos Kelim que estão dirigidos para fora. Então, seu grito por ajuda significa: “Salve-me do desejo que atrai tudo para si e não dá nada!”.

Se o coração da pessoa já está dirigido para fora, se ela deseja sair de si mesma, estabelecer sua conexão com todos e lá encontrar a sensação de vida, então sua intenção é correta e a Luz que chega até ela a leva de volta à Fonte.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/10, O Zohar

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Pergunta: Gostaria de ver o mundo todo acordado e consciente. Como faço para conseguir isso?

Resposta: Você não pode pisar fora dos limites do que o sistema comum de almas “correção” revela hoje. E isso revela um ótimo negócio. A questão é: em que extensão podemos afetá-lo?

O mundo ainda não sente a necessidade da Cabala já que ela não pode vincular o que está acontecendo na sua correção. O homem não quer. Quando algo ruim acontece comigo, procuro alguém para culpar e não me culpo. O que é natural para o egoísmo, porque isso sempre vira as costas para a correção.

Neste cenário, devemos fazer o que pudermos. E o que não podemos, devemos, pelo menos, estabelecer um caminho pelo qual a próxima geração será capaz de andar e seguir. O local de trabalho é lhe dado pelo Criador, e com Ele não se pode argumentar. [Leia mais →]

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Somos todos resultados da Luz, e portanto, temos que alcançá-la. Todos os nossos desejos mais fortes, orações e anseios são destinadas em direção à Luz.

Nós inconscientemente desejamos só isso e, na verdade, por todas as nossas vidas estamos só atrás dela. Todos as realizações e outras fontes de prazer, tais como alimentos, roupas, carros novos, e tudo mais, tudo vem da Luz! Nós só percebemos de certa forma, como algum tipo de prazer, como um carro, uma criança, a família, o calor, o descanso, uma bela paisagem, e assim por diante. No entanto, na realidade, só há Luz, que mostra todos esses objetos para mim, e eu sinto só isso.

Portanto, as pessoas vão aos poucos deixando de se interessar por todas estas coisas e, ao contrário, tentam encontrar sua fonte de: Luz própria e não seus derivados. Eu não desejo ter um determinado carro mais porque o que realmente ele me da? Dá-me prazer. No entanto, na verdade gostaria de obter este prazer em sua “forma pura”, sem o carro real. Por que eu preciso este pedaço de metal? Apesar de tudo, agrada-me só quando eu o dirigo, e quando eu não fizer isso, não há prazer. Então, quando eu fico cansado de dirigir, ele só fica em casa. Mas eu ainda busco o prazer!

Enquanto estávamos submetidos na nossa evolução histórica, estamos constantemente aspirado para encontrar as coisas e “ondas” que são mais sútis e evasivas. É por isso que tudo no mundo de hoje é cada vez menor em tamanho, quantidade se torna qualidade. Somos o mesmo: em vez de investigar o mundo corporal, estamos começando a ansiar por realização espiritual.

As pessoas ainda não entendem ainda, mas o número de suicídios e atos terroristas, o aumento do abuso de drogas e a taxa de divórcio, todos os indicadores de enorme falta de realização do homem. É tão grande que, na verdade, o homem é incapaz de preencher essa falta em sua vida. E isso é um sinal da necessidade do homem para a Luz em si, ao invés de todos os outros substitutos que a Luz pode descrever em nós.

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Do programa “Cabala para Iniciantes” de 8/12/10

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Pergunta: Por que nós nos sentimos confortáveis quando há velas acesas em uma sala?

Resposta: Nós relacionamos a vela ao calor, à luz e esperança. É assim que nós a percebemos de acordo com nossas raízes espirituais.

As velas de Chanucá simbolizam o resultado da guerra do homem com o seu ego. O que é uma vela, realmente? É um corpo que contém óleo, um pavio dentro do óleo, e um fogo queimando o pavio. Cada componente tem um significado: o corpo é o vaso espiritual ou Kli, o óleo simboliza a Luz de Hochma que nos é revelada, e o pavio significa os discernimentos que fazemos. Tudo isso junto nos dá o fogo, a Luz.

Quando a pessoa faz suficientes discernimentos interiores, travando uma guerra com o seu ego, desejando subir acima dele, independente da abordagem egoísta, onde todas as suas ações visam apenas realizar-se, quando ela deseja se livrar de sua natureza egoísta, isso se chama “guerra dos Macabeus contra os gregos”.

Em hebraico, os Macabeus são chamados de Makabim, que é uma abreviação da frase: “Aqueles que estão indo em direção ao Criador, sigam-me”. Em essência, nós nos separamos dos “Gregos” dentro de nós (o pensamento racional, o desejo egoísta de desfrutar), e nos elevamos um pouco acima de tudo que é material, em direção à doação e o amor ao próximo. O nível de Bina significa: “Não faça aos outros aquilo que você odeia”.

Em outras palavras, a vela é um símbolo bom e belo da natureza espiritual. É por isso que nós nos sentimos tão bem e confortável quando ela brilha.

Do programa “Cabala para Principiantes” em 01/12/10

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O Zohar, Capítulo “A Rosa (Shoshana)”: Rabi Hizkiya começou [seu discurso]:”Está escrito: ‘Como uma rosa entre os espinhos’”. …

A rosa é Malchut e inclui todas as almas que desejam rejeitar o seu egoísmo e se unir. Isso só é possível com a ajuda da Luz que Corrigir. Toda pessoa que aspira atingir o Mundo Superior, para revelar o Criador, aspira essencialmente à unificação geral dentro de Malchut. Ela é o lugar onde o Criador se revela.

O Livro do Zohar fala sobre como este lugar é construído a partir dos desejos que são dirigidos à revelação, das aspirações espirituais de pessoas que estão prontas para se unir ao caminho em direção à meta. Nós entendemos que somos incapazes de fazer isso. No entanto, a Luz age dentro Malchut, dentro da “rosa”, apesar dos espinhos que se interpõem no caminho da união. Quem quiser revelar o Criador está disposto a conviver com esses “espinhos” e fazer o seu caminho através deles em direção à “rosa”.

É isso que os nossos esforços devem visar, a despeito do egoísmo que sempre nos afasta da meta. No entanto, nós devemos superar os espinhos em volta da rosa e unir todos os nossos desejos em um só.

Assim, nós atrairemos a Luz que Corrige e revelaremos o Superior.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/10, O Zohar

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