Pergunta: Que papel desempenha o ascetismo no desenvolvimento humano?

Resposta: A Cabalá tem uma opinião muito negativa acerca de várias restrições. Não se exige nada de uma pessoa em relação à sua vida terrena. Em princípio, você pode fazer o que quiser.

É algo diferente quando você se vicia em todo o tipo de fetiches nesta vida terrena, introduzindo algum tipo de costumes, hábitos, e exercício nela. Viva de modo normal. Se você gosta de praticar Ioga, então faça-o. Se gosta de correr de manhã, então corra. Se há algum tipo de dieta que é mais saudável para si e outra menos saudável, então coma em conformidade. Nada disto importa. A coisa mais importante é não tornar qualquer coisa num culto.

A Cabalá trata cada pessoa de forma totalmente normal. Ela não se importa com a forma como a pessoa vive, que hábitos tem, e quais são seus costumes, convicções religiosas, e inclinações. Quem ela é na vida terrena não interessa nem um pouco.

Voltemos novamente à essência: o egoísmo cresce em nós de forma a que o compensemos acima de nós mesmos. É por isso que não importa nem um pouco aquilo a eu me pareça. Limitando-nos em termos de comida ou aplicando qualquer tipo de método – nada disto ajudará. Nada ajudará.

Pelo contrário, a pessoa que faz algum tipo de exercício físico ou mantém algum tipo de limites estritos pensa que já avançou, que atingiu algum tipo de nível, que é correcta, e por aí fora.

Isto só confunde as pessoas. Portanto, viva normalmente, calmamente, coma bem, e pense acerca da sua saúde e profissão. Faça parte de todas as coisas que a sociedade que o rodeia faz.

E juntamente com isto, estude Cabalá. Este estado equilibrado e normal é o preferível. O destino colocou-o neste ambiente; por isso siga o seu fluxo. Então, você verá que na realidade, tudo à nossa volta está no seu estado ideal, além de si.

O negativo é compensado com o positivo corrigido.

Da 2ª Lição do Congresso de Berlim em 28/1/11

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Pergunta: Eu gostaria de saber: onde reside dentro de mim a inclinação ao mal? É no coração ou no ego? Como posso encontrá-la, a fim de livrar-me dela?

Resposta: O Baal HaSulam escreve que se alegrou com a revelação de novas qualidades más dentro de si, porque elas não são novas, mas estão ocultas na pessoa, e não se sabe quando todo o nosso mal será revelado em nós, que ainda não foi revelado.

Na verdade, os tempos em que o mal se revela são desagradáveis. A pessoa começa a devorar-se, porque não concorda com isso e não quer isso. Essa abordagem também precisa ser corrigida.

Para dizer a verdade, nós só podemos ficar feliz quando o mal se revela, mas não como masoquistas. Se esse mal atingir a medida necessária, a pessoa explodirá e produzirá tal contestação interna, tal sentimento emergirá em seu coração, que ela receberá uma revelação do Alto.

Então, em relação ao seu coração, ela sai de outras pessoas e começa a sentir o mundo espiritual, que não pode ser sentido dentro de você, mas apenas nos desejos das outras pessoas. No entanto, este é um sentimento bom. Assim, a pessoa experimenta cada momento como uma grande aventura, onde seus desejos e intenções começam a abrir-lhe o mundo.

Da Leitura no Salão do “Kabalah L’Am” em 21/12/10

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Há um movimento muito claro, seqüencial e gradual no mundo espiritual. Se eu não tenho a sensação de fome, o desejo pelo próximo nível, eu não tenho um Kli (vaso ou qualidade) para sentir isso, e, portanto, não sinto isso.

Um limite é necessário. Eu tenho que ascender do meu estado atual, o desejo # 1, para o estado seguinte, o desejo # 2. Se eu tiver subido para o nível seguinte, o desejo # 2, eu sinto a fonte da Luz que está lá.

Mas se eu ainda não tiver atingido esse desejo e estou em algum lugar no meio, em um dos 10 níveis intermediários (chamados 10 Sefirot), eu não sinto o próximo estado. Eu tenho que atingir o último nível, e só depois de atravessá-lo eu começo a sentir o próximo estado. Este é um método corpuscular preciso, onde tudo é formado por degraus, exatamente como quantuns em um átomo. E nós não podemos fazer nada em relação a isso.

Portanto, há um estado intermediário entre o meu desejo inicial, no qual senti certo tipo de satisfação, onde parecia que o sol estava brilhando, e meu segundo desejo. Este estado intermediário é sentido como vazio, fome e sofrimento. Mas se eu sei que estou avançando, que este é um processo cumulativo que vai acabar, e que vou alcançar felicidade e satisfação, então até mesmo este processo é necessário para eu atingir um novo desejo e, portanto, ele me direciona para a frente de forma correta.

As sensações dos estados ruins, confusão, incerteza e vazio, me levam para a frente, ajudando-me a avançar mais rapidamente. Se eu sentisse algum tipo de prazer e realização nesses estados, eles iriam me afastar contra a minha vontade e seria muito difícil para eu avançar. Eu não aspiraria avançar por bondade e por todas as coisas que são agradáveis, porque o meu egoísmo imediatamente me forçaria a sentar e relaxar.

Portanto, nós devemos nos relacionar com o sofrimento da maneira certa, compreendendo sua natureza de metas específicas e sabendo usá-lo corretamente. Assim que eu o conecto ao objetivo certo, esse sofrimento se transforma em antecipação do maravilhoso prazer que está para vir.

Se nós dominarmos este método, a vida parecerá maravilhosa.

Da 1ª Aula na Convenção de Berlim 28/01/11

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Precisamos entender que a solução para os problemas modernos não é domesticar o nosso egoísmo, mas elevar-nos acima dele. É por isso que a sabedoria da Cabalá não é tão simples, pois está acima do nível dos métodos que ensinam como gradualmente assumir o controle e reduzir a sua inclinação ao mal.

A Cabalá diz: Não, de forma alguma você precisa lutar contra o seu egoísmo. De qualquer maneira, você não ganhará essa guerra, porque o seu egoísmo só continuará crescendo. Além disso, ele é mais inteligente do que você e sempre irá embora e levará tudo com ele.

Você só precisa aprender a afastá-lo de você, para fora. A sabedoria da Cabalá é a ciência que nos ensina a trabalhar com egoísmo. É uma ciência muito complexa, pois inclui quase tudo que existe. Ela nos permite empregar corretamente o nosso egoísmo, e como o nosso egoísmo continua crescendo, ganhar cada vez maiores oportunidades de sair de nós mesmos e alcançar o que nos rodeia.

Não é fácil explicar às pessoas que a transformação não está em reduzir o egoísmo de alguém, mas sim, em aplicá-lo corretamente. Quanto mais egoísta você for, melhor. As pessoas não compreendem isso, perguntando-se: “Como isso pode ser melhor? Quanto mais prejudicial eu sou para outros, quanto mais invejoso, ganancioso, frugal e esperto eu sou, melhor?”. Isso mesmo!

Ainda assim, você se pergunta: “Como é que isso pode ser bom? Você está errado: nós precisamos eliminar todos esses vícios. Uma pessoa boa é alguém que não tem nenhum deles”. Mas isso não é assim! Uma pessoa boa é alguém que tem muitos miasmas egoístas, mas ela os transforma em uma conexão com os outros. Sua aspiração não é usar todos os seus terríveis atributos de alguma forma, mas sim, reciclá-los em bons. Nós devemos reciclá-los, mas nunca aniquilá-los.

É muito difícil explicar isso, mesmo para pessoas inteligentes e de pensamento profundo. Hoje estamos testemunhando um desequilíbrio com a natureza e a discórdia na sociedade, em nossas vidas pessoais, e todo o resto. Isto é para melhor ou para pior? É certamente para melhor! Quanto pior, melhor!

É difícil as pessoas entender isso. Esse entendimento não acontece de uma só vez. Mas tenha paciência; pouco a pouco, tudo se encaixará.

Da 2ª Lição Na Convenção de Berlim, 28/01/11

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A fim de estar em equilíbrio com a natureza, é necessário consumir de forma inteligente, o que significa consumir apenas o que for necessário, dependendo das necessidades de cada pessoa. O Baal HaSulam escreve sobre isso no artigo, “Paz no Mundo” e em outros artigos.

No entanto, esta prática não pode ser imposta através do terror. Isso só pode acontecer através da educação!  No entanto, em sua época, revolucionários russos tomaram um caminho diferente, abandonando o princípio da educação.

Além disso, isto estava ocorrendo em um país subdesenvolvido, com a maioria da população acostumada a viver em condições praticamente feudais até o dia de hoje. Hoje, o povo da Rússia, que é gentil e de bom coração, ainda concorda com as condições feudais que existem atualmente na Rússia. Este não é um país capitalista, mas um país feudal, com os mesmos costumes, estrutura, corrupção, e todas as suas relações sociais. É o feudalismo.

Pode nos causar estranheza: “Mas como isso pode acontecer? Em uma sociedade moderna? Isto já não é coisa do passado? No Ocidente, o feudalismo já não existe há mais de 300 anos”. Correto, no Ocidente ele já não existe há 300 anos, mas na Rússia, ainda existe. Ou seja, cada pessoa ainda concorda com isso. As pessoas ainda não evoluíram acima desse nível.

Apenas uma pequena parcela da população, cerca de 10-20%, não tolera estas condições, enquanto todos os demais concordam em viver com elas. Eles não se importam em ter um patrão, em se submeter a ele, sem lei e ordem, onde tudo pode ser comprado e vendido, e onde os ricos são poderosos e têm regalias. As pessoas concordam com isto! É por isso que ainda é considerado um nível feudal do desenvolvimento social.

Sem dúvida, Marx não acreditava que este tipo de país tentaria implementar a sua idéia. Ele praticamente apresentou a Cabalá sob a forma de leis econômicas. Mas o egoísmo do império pós-União Soviética é completamente diferente. Esse egoísmo é feudal e ainda não está pronto para um desenvolvimento sério.

No entanto, quando trabalhamos com cada pessoa individualmente ou com os nossos grupos na Rússia, vemos um resultado surpreendente, porque as pessoas têm pontos no coração. Elas são muito receptivas e com metas específicas.

A pergunta é: será a sociedade capaz de entender que tem que se unir, mas não através das leis criadas pelo regime soviético? A união tem que acontecer através de leis, onde todos são iguais, conscientes, e se unem conscientemente. O povo da Rússia não se une conscientemente. Será que eles chegarão a isso, serão capazes de fazê-lo? Na verdade, isso é uma pergunta.

Portanto, nossos grupos na Rússia são muito queridos por nós. Eu pessoalmente conheço esta nação muito bem, porque que cresci lá e minha língua nativa é o russo. Mas será que podemos olhar para a Rússia como um país que tem a capacidade de concretizar facilmente os princípios Cabalísticos? Isso é algo que eu não sei.

Por outro lado, na Europa, apesar do fato das pessoas serem muito diferentes da imagem Russa, tudo o que elas têm que fazer é superar certa oposição externa, certa casca ou invólucro. Depois disso, tão logo esta idéia penetre no pensamento delas, elas perceberão que isso é verdade e serão capazes de realizá-lo dentro de si através do seu desenvolvimento.

Na Rússia, é fácil aproximar-se de alguém. Mas na Europa é muito mais difícil! Entretanto, eu acho que se penetrarmos dentro dos indivíduos na Europa, eles encontrarão as forças e habilidades dentro de si para se unir. Seu coletivismo consciente surgirá.

Por outro lado, na Rússia o coletivismo não surgirá, apesar disso. Lá a sociedade não está desenvolvida coletivamente. Acho que ainda não é capaz de fazer isso.

No entanto, apesar de todas estas suposições, nós temos que desenvolver a Cabalá e divulgá-la em toda parte. Naturalmente, há um grande limite nos países que outrora eram socialistas. Mas isso não deve nos deter. Não devemos nos deter nem um momento pensando onde é mais fácil e onde é mais difícil, por que e como. Devemos trabalhar, e isso é tudo. Eu nunca faço nenhuma estimativa. Nós não sabemos o que é melhor e o que é pior, e como tudo irá ocorrer.

A partir da terceira aula na Convenção de Berlim em 28/01/11

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Pergunta: Espaço virtual (a rede de Internet) é feita de desejos das pessoas que ali estão. Existe uma analogia entre a Internet e o mundo espiritual?

Resposta: Até agora, não podemos analisar análogias espirituais da Internet, pois esta rede é desprovida de qualquer ordem, mesmo uma egoísta. É governada por “anarquia egoísta”, onde todo mundo está fazendo o que bem entende.

Por um lado, é bom, pois ajuda o sistema a se organizar tão rapidamente como pode. Mas por outro lado, neste período de transição, não há ordem alguma. No entanto, devemos temer a possibilidade de qualquer restrição sobre ela. A Internet deve evoluir absolutamente livre nessa confusão até que se endireite. [Leia mais →]

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Pergunta: Você mencionou que a comunicação de redes sociais da Internet correspondem às leis naturais do desenvolvimento. Na verdade, o Facebook é um sucesso fenomenal: Tem metade de um bilhão de usuários. Está se tornando um atributo essencial da vida moderna. Por que o homem desfruta tanto da comunicação virtual? O que há de tão especial sobre ela?

Resposta: Nossa natureza é o desejo de receber prazer, nos realizamos, sentimos, entendemos, e ouvimos algo novo. Como podemos ver, a televisão oferece hoje milhares de canais, mas se você vai na Internet, ela tem absolutamente tudo que você quer, uma quantidade infinita de informação. E tudo isso deriva do nosso desejo de desfrutar.

Se esse desejo pode encontrar a sua realização é bom. Mas se não podemos realizá-la, desenvolvemos as redes de comunicações de Internet de tal maneira que recebemos a satisfação maior. Isto continua até que, aos poucos, percebemos o que é tudo e que não satisfazemos completamente o nosso ego, nosso desejo evoluiu, gradualmente perdendo popularidade e expirando. [Leia mais →]

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Pergunta: Qual é a raiz das doenças psicológicas e físicas do homem? E como a pessoa não estudando Cabalá pode influenciar esses processos? O senhor pode recomendar algumas ações que a pessoa pode fazer para resolver esses problemas?

Resposta: A raiz de todas as enfermidades é a mutação egoísta devido a uma incorreta ou incompleta combinação de qualidades egoístas dentro de nós. Cada um de nós tem 613 desejos egoístas. Sua incorreta combinação uns com os outros desperta falhas que são a origem de todas as doenças psicológicas e físicas nos níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza no homem. Isto é, nossas doenças também se dividem nesses quatro níveis.

A Cabalá não é um meio de melhorar algo específico nesse mundo. Mas, se você a estuda e avança no caminho de acordo com a raiz de sua alma, indo precisamente de um ponto no nosso mundo onde você está agora até o ponto no Mundo Superior que você precisa alcançar, você irá gradualmente desta forma entrar em estados que irão mudar seu destino. Mas, somente você pessoalmente pode influenciá-lo e ninguém mais.
Isso não é algum tipo de mágica, hipnose ou outra influência em alguém mais. Nada disso existe em absoluto! A pessoa muda somente quando muda a si mesma. Ao estudar Cabalá você muda a você mesmo, não há outro jeito. Por exemplo: eu tenho filhos e netos, mas eu não posso influenciá-los de nenhuma forma. Qualquer coisa que eu alcanço é o que eu alcancei. O que acontece dentro de mim acontece somente em mim. E isso é o mesmo para cada pessoa.

Da Aula em Moscow, 16/1/2011, Shamati.

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Pergunta: Por que os autores de O Zohar escrevem usando uma linguagem muito mundana em alguns trechos, o que só nos confunde, como se estivessem falando sobre o nosso mundo, e em outros trechos escrevem usando a linguagem dos Partzufim e Sefirot?

Resposta: A linguagem que foi criada desde Adão HaRishon contém várias Segulot  (qualidades milagrosas). Por que existem as Segulot? Porque nós não entendemos o significado do mundo espiritual. Nós não o alcançamos e não podemos imaginá-lo corretamente. Não podemos expor o mundo espiritual com precisão diante de nós, qualquer que seja a sua forma.

Inicialmente, está claro que todos os nossos conceitos, mesmo os deste mundo, são totalmente falsos. Como pessoas cegas, estamos tentando avançar sentindo o caminho a nossa volta, sem saber com o que nos deparamos e o que está acontecendo. Todas as nossas lembranças e imagens fictícias são incorretas e falsas.

Estamos em um estado tão obscuro que nunca provamos o sabor da verdade. Nem mesmo um tênue raio de Luz penetrou nesta escuridão a fim de iluminar, mesmo que seja um pouco, quaisquer detalhes do mundo em que vivemos, bem como as conexões entre nós.

É por isso que surge uma pergunta: é possível falar com estas criaturas? É ainda pior do que cavar minhocas no chão e tentar ensinar-lhes a Torá. Isso é não é uma piada!  A diferença entre nós e o mundo espiritual é muito maior do que entre nós, seres vivos, e um verme no chão, que também é uma criatura viva.

Você difere do verme pelo tamanho da sua consciência e conhecimento, na mesma escuridão em que ambos existem. No entanto, você e uma pessoa que está na espiritualidade estão separados por percepções opostas – um abismo que é impossível até de imaginar.

Adão HaRishon foi a primeira pessoa que revelou o fato de que além de nosso estado, existe uma fonte – o mundo espiritual, a verdadeira realidade, enquanto que nós estamos na escuridão total, como vermes no chão que nunca se arrastaram para o exterior e nem ao menos sabem que existe um mundo diferente. Por isso, nós devemos receber ao menos a ponta de uma corda onde possamos nos agarrar.

Assim, aqueles que atingiram a espiritualidade a partir de Adão HaRishon inventaram o que parece ser todos os tipos de histórias. No entanto, elas não são histórias, mas um sistema que nos conecta com o mundo e as almas que atingiram a espiritualidade, com a conexão entre elas e a Luz que está nelas.

Neste momento, nós não sabemos qual é o significado de nenhuma dessas palavras – nem sobre esse mundo, nem sobre as almas, nem sobre a conexão, nem sobre a Luz – nada! No entanto, eles traçaram certa conexão a partir do estado que é desconhecido para nós, e nós não temos idéia do que seja essa conexão. Mas eles fizeram isso para conectar de certa forma este estado a nós. E se usarmos esta conexão seguindo seus conselhos, isso nos influenciará de forma gradual.

Portanto, é totalmente irrelevante perguntar porque eles escreveram usando um tipo ou outro de linguagem – uma que é mais sensível ou racional, uma que é mais clara ou menos clara. Nós só conseguimos ficar confusos com as descrições que parecem mais mundanas e próximas de nós.

Existe apenas uma oportunidade de se aproximar do Zohar: conectar-se mutuamente, o máximo possível. Conforme nos unimos através dos esforços para estarmos acima do nosso ego, nós damos a estes estados espirituais a oportunidade de serem revelados. Mas enquanto eles não forem revelados, não descobriremos o que eles são. Está escrito: “Eu vi um mundo inverso”. Você verá que o mundo espiritual é completamente diferente daquilo que você era capaz de imaginar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/1/11, O Zohar

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Pergunta: Se meu egoísmo chora porque se sente mal, como eu posso permanecer no pensamento de que este estado é onde reside a verdade?

Resposta: Nós nos concentramos em coisas que não dependem essencialmente de nós. Nós precisamos passar por toda a cadeia de estados espirituais, mas se nos concentramos muito neles, começamos a analisá-los, e “escrevemos uma dissertação” sobre eles, nós não seguimos em frente. Nós não avançamos.

Na verdade, a pessoa deve entender sua condição, a fim de completá-la. Mas, para isso, ela deve passar para o próximo estado e, uma vez lá, tirar uma conclusão sobre o estado anterior. O nosso trabalho é apressar o tempo, e isso depende da influência do ambiente. Quanto mais eu absorver deles, mais rápido eu avançarei. Qualquer atraso traz prejuízos.

Um determinado estado pode ser bom, mas se eu me sento lá e começo a analisar a minha subida parte por parte, o primeiro momento gasto lá se torna uma Klipa (impureza). Isso porque eu parei devido à sensação de conforto, prazer e bem estar.

Resulta que devemos tomar cuidado para não submergir mais profundamente em nós mesmos e constantemente olhar para frente. Isso é muito importante. Às vezes as pessoas se atrasam, incapazes de seguir em frente, transformando a sua condição em uma questão de “investigação científica” pessoal. Isto não é bom.

Eu tenho que permitir apenas por um instante sentir o estado em que me encontrava. Eu o toco de leve, e imediatamente depois, com a ajuda do grupo, eu passo para o próximo estado, não atrasando-o por um segundo. Enquanto você está nisso, não se esqueça que o trabalho é feito pelo Criador, enquanto que o nosso trabalho é preparar MAN para Ele, uma solicitação pela correção. Nós devemos nos preparar para que Ele faça o trabalho necessário em nós.

Semelhante à parte feminina da criação, nós olhamos de baixo para cima, enquanto que o Criador, a parte masculina, se vira para nós e age de cima para baixo. Tudo o que precisamos fazer é apenas ir até Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/01/11, Escritos do Rabash

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