A tendência que manifesta hoje era clara para os cabalistas ha dezenas, centenas, milhares de anos atrás. Eles falavam sobre nossa época onde haviam calculado o seu tempo, precisamente com base nas leis gerais da natureza.

Durante todo o curso da história estamos nos desenvolvendo sobre a influência da força que estava nos empurrando para frente. Como o nosso ego aumentou incessantemente, transicionamos de processo para processo, desde a formação à formação da sociedade, a vida familiar, educação, cultura, e assim por diante.

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Eu estou em uma rede de forças que me influenciam. Suas soma total é a natureza. Então, qual é seu objetivo? O que ela quer de mim? Para onde ela está me levando?

É claro para mim que o meu desenvolvimento se desdobra propositalmente. Estou convencido disso através do exemplo de outras partes da natureza. Por exemplo, uma fruta pequena e azeda torna-se uma grande maçã, doce e suculenta.

Assim como os níveis vegetal e animal da natureza se desenvolvem, eu me desenvolvo, passando por estados opostos que são bons e ruins. É impossível avançar em apenas um lado. Eu os alterno, dando um passo com a esquerda e depois um passo com a direita, repetidamente. Continuamente, eu revelo uma carência, que corresponde à satisfação futura.

É quando eu faço um cálculo: para onde esse processo está me levando? Para onde a natureza me dirige? Então, eu vejo que ela me obriga a passar pelo desenvolvimento social. Ao longo dos últimos milênios a humanidade precisou desenvolver cada vez mais a sociedade e, dentro dela, desenvolver nossas interconexões.

Nós revelamos o mal, o nosso egoísmo, nosso ódio mútuo, e como resultado, estamos começando a entender a necessidade de união. No mundo moderno e globalizado, isso está se tornando claro.

Qual é a utilidade disso? A utilidade é que eu vou entrar no próximo nível do meu desenvolvimento, o nível da natureza comum do universo. Vou atingir o bem absoluto e adquirir equivalência com a natureza perfeita.

Portanto, eu não levo em conta os estados intermediários que atravesso no caminho. Se eu mantenho a meta diante do olho da minha mente e penso constantemente nela, eu também me sinto bem agora. A coisa mais importante é “flutuar” acima de todas as sensações presentes, tanto boas quanto ruins.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/03/11 sobre Educação Global

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Pergunta: Como um coração egoísta pode pedir a doação?

Resposta: É óbvio que um coração egoísta é incapaz de pedir a doação. Ele ora por algo que considera melhor para si. Ele não sabe como orar de outra forma.

Contudo, a natureza na qual a pessoa existe é uma coisa, mas como ela usa esse mecanismo é outra coisa. Mesmo que ela seja egoísta, e sua oração e atitude para com os outros sejam egoístas, ela organiza todo este mecanismo de forma que lhe permita atrair a Luz que corrige.

Como é que a Torá, a Luz que corrige, atua? Eu sou um egoísta e pretendo usá-la egoisticamente, mas através disso eu ativo um mecanismo que atrai a Luz para mim, que me torna o oposto do que sou hoje. Isto significa que esta Luz devolve-me à sua fonte.

Se eu já estivesse pedindo a doação por conta própria, eu não precisaria ser trazido de volta à fonte. Tudo já estaria claro. No entanto, tudo é organizado de modo que mesmo quando eu rogo pela doação, isto ainda é recepção disfarçada.

A mesma coisa acontece em todos os níveis. Quando eu subo para determinado nível e analiso: Pelo que eu orei? O que eu fiz? De qual amor ao próximo eu falei? O que eu descubro é que tudo era egoísta. O que parecia santidade no nível mais inferior parece como “lixo” quando você olha-o de cima.

Mas existe um mecanismo especial de subida: a conexão entre AHP do superior e Galgalta Eynaim  do inferior. Se eu enfrento a escuridão e a confusão e me rebaixo perante a sociedade, que me ajuda a fazer isso, eu atraio a Luz que corrige. Eu misturo Malchut com Bina: a misericórdia que reina no superior, com a força do julgamento que está em mim. É assim que eu alcanço a minha correção.

Portanto, não somos obrigados a ser santos desde o início, mas apenas a organizar tudo, na medida em que somos capazes, a fim de atrair a santidade para nós. Antes disso, eu sou contrário a ela! Caso contrário, como seria possível corrigir-se após a quebra?

Toda vez que nós recebemos qualquer estado novo, todos os estados anteriores são apagados de nossa memória para não nos confundir. O estado atual também não é muito claro para nós; e, a partir desta escuridão, temos que começar a organizar tudo de modo a atrair a influência da força superior sobre nós: a influência do nível superior, a qualidade da doação que não temos. Nós recebemos continuamente uma nova força e tornamo-nos uma nova criação.

É disto tudo que trata a oração comum. É a oração para adquirir a força para ser incluído na sociedade e preocupar-se com o próximo.

Da 1^a da LiçãoDiária de Cabalá 27/03/11, Preparação para a Convenção NÓS!

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Você e eu não fomos criados por acaso. O Criador quis que a criação se tornasse igual a Ele, e tudo que está acontecendo conosco está nos levando em direção a esse objetivo. Portanto, temos de seguir este caminho compreendendo que estamos divididos, separados, e odiamos uns aos outros. No entanto, recebemos a força para nos unir acima desse ódio, que aumenta gradualmente cada vez mais. Isso porque não podemos vencer e superar todo o ódio que reina em nós ao mesmo tempo. Mas, se pudermos vencê-lo gradualmente, passo a passo, vamos adquirir a qualidade da doação, da atenção mútua, do cuidado, a qualidade de Bina, que não nos permite fazer ao outro aquilo que odiamos. Depois disso alcançaremos o amor ao próximo “como a nós mesmos.”

É por isso que toda a ciência da Cabalá, que é chamada de ciência da verdade, só fala sobre a unidade. É porque dentro da unidade, nós, as pessoas, alcançamos as qualidades do Criador.

Se as pessoas se reúnem e se unem em um só desejo, a fim de multiplicar as forças de cada pessoa e dar a cada um a garantia de que através de seus esforços comuns eles irão atingir o objetivo desejado e irão ganhar mais confiança, isso é chamado de “uma sociedade de palhaços e mentirosos”. Isso é porque eles pensam que através de sua união serão capazes de obter maiores benefícios egoístas. Portanto, a sua oração comum vai agir de modo destrutivo, separando-os da meta.

A pessoa tem que entender que ela se une com os outros apenas para discernir como ascender acima da sua natureza. Não é para receber maior força da sociedade ou para satisfazer as exigências de seu egoísmo, mas para entrar dentro desta sociedade e começar a doar a ela. Esta é a única força que devemos procurar.

A força da doação para a sociedade vem da Luz, do Criador, do que está oculto dentro do relacionamento da pessoa com a sociedade, o grupo. Ou seja, o grupo deve ser composto por pessoas que se unem precisamente para atingir o Criador, a qualidade comum da doação.

O Criador não existe separadamente da criação. A qualidade da doação comum não existe a menos que haja uma pessoa que a revele. Portanto, se a pessoa se inclui no grupo que aspira à qualidade da doação e lá deseja encontrar essa força, para atingir essa qualidade, ela começa a compreender, a partir de sua unidade com outros, que esta preocupação com a sociedade, dentro da qual existe a qualidade da doação, ou a preocupação com o Criador, que é a mesma coisa, é a oração da sociedade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/03/11, Preparação para a Convenção NÓS!

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Em nosso mundo, “fingir” soa como algo sujo. Nós xingamos as pessoas por isso: “Porque você é tão artificial? Por que você finge e mente?”.

Mas, no nosso caso, estamos fingindo ou brincando com as ações mais naturais e autênticas, porque elas nos ajudam a elevar-nos acima do mundo material. A medida que eu “brinco” de estados espirituais, imagino-me lá e elevo-me a eles.

Eu não quero apenas entreter os outros, transmitindo-lhes minha alegria. A alegria não é simplesmente rir, mas satisfazer-se com a confiança e a correção do caminho, o objetivo no qual acredito. Essa alegria me dá força.

Esta é a mesma satisfação que deve reinar dentro de nós em virtude de nossa união, ou seja, no estado verdadeiro e corrigido, no mundo do Infinito. Ao brincar, esforço-me em preenceher o nosso desejo comum (o vaso espiritual ou Kli) do mesmo modo que no estado do mundo do Infinito. [Leia mais →]

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Escritos do Rabash, “Amor dos Amigos”: Um homem o encontrou enquanto ele estava perambulando pelo campo e perguntou-lhe: “O que você está procurando?”. Ao que ele respondeu: “Estou procurando pelos meus irmãos. Diga-me, onde eles estão?”… Isso se diz sobre uma pessoa que se desviou do caminho do desenvolvimento espiritual, que não conhece o verdadeiro caminho, que já alcançou o desespero e pensa que nunca irá alcançar sua meta.  Por isso ela responde: “Eu quero estar no grupo onde há o amor dos amigos, porque então serei capaz de ascender pelo caminho que leva ao Criador”.

É assim que nós perambulamos sem rumo, sem saber como alcançar o estado correto. Nós não entendemos como estabelecer a conexão com a espiritualidade e onde encontrá-la. Porém, de fato, nós já estamos agora no mundo espiritual, e é por isso que estamos perambulando nesse campo. Nós já temos a oportunidade de estabelecer um relacionamento com o grupo e nos conectar com os amigos, mas somos incapazes de fazer isso. Assim, nós andamos sem rumo, como cegos. Nós já estamos no lugar correto, mas não podemos encontrar essa conexão, como se estivéssemos perambulando sem rumo na escuridão.

Essa escuridão não esta fora, mas dentro de nós, como resultado de nossa cegueira e falta de entendimento. O que está faltando aqui é algum tipo de revelação nos sentimentos e na razão, para que eu possa entender de que forma eu tenho que me conectar com os amigos. Então, eu descobrirei como fazer para avançar em direção ao desenvolvimento espiritual, para o primeiro contato com a espiritualidade, que é chamado de “três dias da absorção da semente espiritual”.

Para tanto eu tenho que encontrar como me ligar ao ambiente da forma correta, e essa é a coisa mais difícil de fazer. Em nosso mundo conhecemos casos quando uma mulher é incapaz de engravidar. E ainda é muito mais difícil chegar ao mundo espiritual. 

A Torá fala sobre os grandes problemas de infertilidade que cada uma das antepassadas teve e como era difícil para elas engravidarem. Esse é o símbolo de como é difícil ligar-se ao ambiente.

Como, então, é possível ajudar uma pessoa que sente que está perdida e não vê nenhuma chance de avançar espiritualmente? Ela coloca anos nisso e parece saber e entender tudo, exceto a direção. A princípio ela pensa que o conhecimento que recebe irá ajudá-la ou certos tipos de ações, ou talvez o tempo faça o trabalho.

Porém, mais tarde, ela revela que nada a ajuda e então fica confusa. É quando um anjo vem até ela e finalmente lhe pergunta: “O que você está pedindo? O que você está procurando aqui?”. Então, a pessoa analisa a si mesma e começa a entender que lhe falta precisamente a conexão com o ambiente. “Eu estou procurando pelos meus irmãos!”.

Já é um grande alcance quando você entende que só consegue realizar seu desenvolvimento espiritual nesse caminho, dentro da conexão com os outros. O grupo se torna um lugar espiritual. Ao invés do grupo material e físico que ela vê agora, ela irá sentir a conexão interna entre todos e tranformará essa conexão em doação mútua. Ela irá revelar a rede que os conecta, chamada de sistema dos mundos superiores, e todos os mundos irão entrar nela.

Esse grupo se tornará o lugar aonde a pessoa irá gradualmente revelar todos os níveis espirituais, até que ela se aproxime tanto dos outros 125 níveis que os reunirá como um todo. Isso se chamará o fim da correção (Gmar Tikkun).

Se a pessoa começa a sentir que será capaz de realizar seu desenvolvimento espiritual precisamente dessa forma, através do relacionamento com o ambiente, isso significa que ela perambula pelo campo do Criador e procura, embora saiba o que procurar e o que pedir. Ela ainda tem que passar por uma estrada difícil a sua frente, mas esse ponto onde ela decide que o mundo espiritual só pode ser alcançado através da união com o ambiente é extremamente importante. Isso porque é oposto a todo seu anterior desenvolvimento egoísta e material.

Esse é o ponto que marca o começo do seu desenvolvimento e sua conexão com os outros “de si mesma para fora, para a doação”. Desta forma, esse ponto é o começo de um novo caminho.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/03/11, Preparação para a Convenção NÓS!

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Por detrás de cada palavra ou frase d’O Zohar, temos de tentar reconhecer formas de conexão entre o homem e o seu ambiente. Não há nada mais na realidade além das formas de conexão entre uma pessoa e aqueles que estão à sua volta.

Mesmo agora, quando vejo pessoas e as paredes desta sala à minha frente, ou ouço o barulho vindo do exterior, todas estas são formas de conexão entre nós. Não há nada além destas forças que nos conectam, que são forças do desejo que assim me parecem na minha percepção material da realidade.

Da mesma forma, se tentarmos, então começaremos a imaginar outros tipos de conexão entre nós, outras forças que não operam dentro da recepção, mas dentro da doação entre nós. Então veremos que, na realidade, nunca existiram conexões egoístas entre nós. Nós sentimo-las como num sonho, de forma que baseado nesta conexão ilusória, que é oposta à verdadeira, reconheceráiamos a verdadeira conexão, a única que existe em contraste com a vida ilusória: o desejo de desfrutar com toda a sua força.

Afinal de contas, este desejo existiu apenas para que nós o transformássemos no desejo de doar. O Criador suporta-o desta forma artificial, mas não tem por si próprio qualquer essência real. Apenas a força de doar existe no mundo.

É por isso que O Zohar nos descreve todas as variedades da força de doação, que revelamos em todas as diversas formas, assim como as forças de recepção opostas a elas, sendo a base sobre a qual as forças de doação são reveladas no processo da guerra interior do homem.

É esta a única coisa em que temos de pensar enquanto lemos O Livro do Zohar, fazendo esforços de forma que a revelação destes níveis espirituais nos ajude e possa revelar-se em nós para que a possamos incluir dentro de nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/3/11, O Zohar

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