Nas Notícias (do ScienceDaily): “Não importa de que forma você olha para ela, a rejeição dói. Experimentar a rejeição de um chefe, de um amigo, ou um parceiro é bastante difícil para muitos adultos. Mas os adolescentes, que estão lidando com a forte mudança biológica e social, podem ser mais vulneráveis ​​a seus efeitos negativos”.

“Em um novo estudo publicado no Clinical Psychological Science, um jornal da Association for Psychological Science (Associação para Ciência Psicólogica), o pesquisador Michael Murphy da Universidade de British Columbia e seus colegas examinaram a resposta imunológica humana como uma ligação potencial entre estressores sociais como rejeição e posteriores conseqüências físicas e mentais”.

“Existem muitos tipos de estressores que aumentam nosso risco de doença, mas estressores que ameaçam a nossa posição social, como a ‘rejeição dirigida’, parecem ser particularmente prejudiciais”.

“Muitas pessoas provavelmente estão familiarizadas com a ‘rejeição dirigida’ em seus dias de escola, quando um aluno era ativa e intencionalmente rejeitado por outro aluno ou grupo de alunos. É o tipo de comportamento que vemos em muitos casos de ostracismo e bullying”.

“‘A rejeição dirigida é central para algumas das experiências mais angustiantes da vida: como ficar quebrado, ser demitido e ser excluído do seu grupo de colegas na escola’, disse Murphy. ‘Neste estudo, tivemos como objetivo analisar os processos que possam fornecer a essas experiências a capacidade de afetar a saúde’”.

“Pesquisas anteriores têm demonstrado que pessoas que estão na extremidade que recebe este tipo de rejeição experimentam sintomas de depressão três vezes mais rapidamente do que pessoas que também se deparam com graves eventos na vida. Os investigadores acreditam que certos processos inflamatórios, que fazem parte da resposta imunitária, podem ser o elo entre a rejeição dirigida e a depressão”.

“Os pesquisadores observam, porém, que uma resposta imune muito produtiva pode ser prejudicial à saúde física e mental no longo prazo. Se forem fundamentadas em pesquisas futuras, essas descobertas podem ter implicações para a compreensão de como as condições sociais aumentam o risco para uma série de doenças relacionadas à inflamação, incluindo obesidade, diabetes, doenças cardiovasculares, certos tipos de câncer e depressão”.

Meu Comentário: Sem dúvida, nada é mais prejudicial para a nossa natureza egoísta do que o sentimento de negligência. Isso causa sentimentos violentos e reações fisiológicas que mobilizam todo o corpo e o capacita a dar passos mais críticos. Há apenas um tratamento: corrigir o homem e a sociedade!

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Pergunta: Ontem, durante o seminário, nós realmente sentimos que queremos muito atingir a meta e que somos completamente incapazes de fazê-lo. Mas, então, o sabor do desespero permaneceu: não há nenhuma contagem desses estados.

Resposta: Verdade. Foi o que os filhos de Israel sentiram no Egito, a ameaça de permanecer para sempre sob o domínio do faraó.

Pergunta: Na vida real, se uma pessoa quer alcançar algo, aprender algo, ela precisa passar na prova crucial. E ela vem para a prova em desespero, porque não pode saber tudo.

Resposta: O nosso exame não é baseada no conhecimento. A tarefa não é para você dar as respostas corretas, mas o fato de você pedir.

Imagine que eu sou um examinador. Não me diga sobre o seu potencial positivo e negativo, acumulado durante o treinamento. Não tente suavizar-me com a sua confusão. Você precisa agir de maneira diferente aqui: se você realmente percebe que não há alternativa, então se conscientize de sua própria impotência e da vontade de ser mudado. Nada mais, apenas estas duas coisas: “Eu não posso” e “eu tenho que”, e ambas devem ser de igual força.

Até agora, você não obteve nada do grupo, nem a exigência suficiente, nem a frustração suficiente. Mas elas são opostas entre si e dependem uma da outra: se você não suplicar pelo objetivo, você não vai descobrir que ele é inatingível. Ambos os polos não têm poder até agora. Sim, os dois já surgiram devido aos nossos workshops; no entanto, a questão é como você preenche o tempo entre os workshops.

Pergunta: No entanto, neste mundo, há uma data da prova, que eu sei com antecedência.

Resposta: O tempo da prova espiritual vem quando você é capaz de passá-la. Você a quer hoje? Por favor. Quando estiver pronto, não há nada que possa impedi-lo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: Qual é o estado do exílio no Egito com relação ao trabalho de uma pessoa no grupo?

Resposta: O estado do exílio no Egito não tem que durar um longo período, como pode parecer pela forma como é descrito, segundo o qual durou 210 anos e deveria durar 400 anos. Se avançarmos num bom ritmo, podemos processar e esclarecê-lo muito rapidamente.

Além disso, uma pessoa ou um grupo não tem de revelar todos os detalhes do processo descrito na Torá entrando em todos os detalhes da história. Isso é impossível, pois é algo imenso, com diferentes estados que só serão revelados plenamente no fim da correção.

Assim, o que nós passamos é alguma parte do estado geral do exílio, como é descrito em relação às almas, o que é suficiente para nós. Nós, no entanto, descobrimos apenas certa camada que é adequada às nossas almas.

Portanto, não há necessidade de pânico ao ler sobre o exílio no Egito e ver como cada golpe descrito lá se adapta ao que nós passamos. Não pense que tudo isso tem que acertar uma pessoa e que todos tem que passar por isso numa escala tão grande como o nosso ego mundial interpreta.

Na verdade, o exílio começa quando realmente queremos conectar e sentir as interrupções. É somente a partir desse momento que começa o exílio. Os primeiros “sete anos de saciedade” terminam, e os “sete anos de fome” começam. Nós começamos a senti-los de alguma forma. Nós só temos que fazer alguns esforços para descobrir a real necessidade exigida para receber a Torá.

A inclinação ao mal tem que ser revelada como um obstáculo que se coloca em nosso caminho, como uma “ajuda contra ele”, que devemos corrigir e anexar. A necessidade de trabalhar nas linhas direita e esquerda nos leva à revelação do Criador, à entrega da Torá, à linha média.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/10/12, Escritos do Rabash

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A pessoa tem que fazer esforços, para jogar a fim de se anular o máximo possível, e valorizar o ambiente tanto quanto possível. Como resultado deste jogo, a linha direita é construída nela, onde ela pensa que quer ficar para o resto de sua vida. No momento em que ela atinge “saciedade”, ele separa deste estado e dedica tempo para a linha esquerda.

Na linha esquerda, ela verifica a si mesma: “Será que eu realmente penso assim, e alcançar dessa maneira? Eu realmente sinto o reconhecimento da grandeza do Criador dentro de meus vasos e o reconhecimento desta plenitude? Será que eu realmente atingi tal entendimento e sentimento em meu coração e mente, ou é apenas uma impressão externa como a de um embrião no ventre de sua mãe, que se anula totalmente?”.

Mas eu não quero me anular. Eu recém anulei meus desejos na linha direita e quero sentir a grandeza do Criador diretamente no desejo, que agora descubro na linha esquerda.

Então, eu sinto uma deficiência, mas mantenho essas duas linhas, de modo que elas vão se equilibrar e nenhuma delas vai ser inclinada para manter o equilíbrio. Não há prazo específico para a linha direita ou a linha esquerda, embora se diga que a pessoa deve gastar 23 horas e meia na linha direita e apenas meia hora na linha esquerda.

Nós temos que tentar acrescentar tanto quanto possível à linha direita e esquerda. Nós não devemos decidir que fizemos o suficiente e que agora devemos esperar para que o Criador comece a agir e conclua estas duas linhas para nós.

A pessoa muda constantemente de uma linha para outra, até fazer esforços suficientes, e revelar a terceira linha. Ela provoca esta revelação, elevando uma deficiência a partir da linha esquerda até a linha direita, pedindo que o Criador revele a Sua grandeza em resposta a este pedido. Ela quer revelar a grandeza do Criador, a grandeza da doação, apenas para que esta permita que ela trabalhe com o desejo que foi revelado nela em doação, “acima da razão”.

Seu desejo egoísta se rende à grandeza da doação que é revelada e concorda em trabalhar sob o domínio do Criador. Isto significa que a pessoa constrói sua “cabeça do Partzuf espiritual”, onde ela calcula as coisas que lhe permitem “doar a fim de doar” e “receber a fim de doar”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/10/12, Shamati # 11

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Pergunta: Qual é a indicação de que a pessoa avança ao longo das três linhas e que não está apenas enganando a si mesma, como se justificando o Criador em tudo?

Resposta: A indicação de avanço é que ela não apenas diz “graças a Deus” por tudo, mas que às vezes se encontra em situações em que não pode imediatamente justificar o Criador, apesar de que o verdadeiro herói, que já está elevado na espiritualidade, se sente assim. Nós temos que alcançar uma grande correção para examinar constantemente a nós mesmos e ter poderes para agradecer ao Criador por todo o mal, como por todo o bem.

Até lá, há um longo caminho a percorrer através de muitos estados. Às vezes, a pessoa se encontra em tais estados que não consegue concordar com a Providência superior, não quer e não a aceita. A linha esquerda é revelada e nela o “Faraó”, o mal, começa a agir.

Nós temos que dar tempo para que todo o mal que a Torá fala seja revelado em nós, todos os pecados. Quando a pessoa cai num estado de pecado, ela diz exatamente o que a Torá nos diz: “Quem é o Criador que eu deveria ouvi-Lo?”. Ela amaldiçoa o Criador, e toma o lugar de todos os vilões famosos: Bilam, Balaque, Haman, uma vez que tem de descobrir toda a linha esquerda.

Se ela entra na linha direita desde o início, não para “curar suas feridas com mel”, mas para avançar, com isso ela deixa a linha esquerda. Em seguida, ela consegue as duas linhas. Caso contrário, isso não é chamado de linha direita, mas apenas um estado de serenidade. Uma linha é algo que é limitado em ambos os lados.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/10/12, Shamati # 11

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Pergunta: A auto-anulação, que queremos alcançar, nos ajudará se eu achar que ela está simplesmente substituindo um pequeno desejo egoísta por um maior, desistindo da recompensa atual por uma futura?

Resposta: Que seja assim, por enquanto. Nós estamos na fase preliminar do nosso avanço e não levamos em conta que a Luz que Reforma nos impressiona. Na verdade, ela age constantemente, mudando assim a pessoa. Nós pensamos que vamos ficar do jeito que estamos agora, mas vai ser um pouco melhor. Mas são mudanças qualitativas que ocorrem e não quantitativas; enquanto isso, nós não podemos levá-las em conta para estimar antecipadamente como vamos mudar. Nós pensamos que seremos melhores intensificando um determinado atributo que já existe, mas não compreendemos o que vamos mudar em nossa essência. Portanto, parece que podemos simplesmente substituir um ego pequeno por um grande ego, mas não é assim.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: O particular e o geral são iguais. Se eu me conecto com uma pessoa, o general é incorporado em mim. Portanto, por que eu preciso de tantos amigos?

Resposta: Diz-se: “Na multidão do povo está a glória do Rei”. Primeiro, é mais fácil para você verificar a si mesmo se está realmente conectado a alguém ou apenas atraído por ele egoisticamente. Pode ser que exista apenas uma conexão habitual entre vocês com base em atributos ou interesses comuns.

Além disso, não pense que é mais fácil se conectar com uma pessoa do que com dez pessoas, por exemplo. Pelo contrário, é muito mais fácil se conectar com 10, uma vez que você é impressionado com a grandeza da auto-anulação de cada indivíduo, da sua preocupação mútua e seu desejo de alcançar a meta juntos. Ao olhar para eles você é “arde” e queima de inveja.

Mas se houvesse uma pessoa diante de você, como você conseguiria ver suas ações em relação a você e não em relação aos outros amigos? Você é um prisioneiro de seu ego e por isso não consegue ver o efeito desejado.

Por isso, é desejável estar num grande ambiente. No geral, o mínimo de uma maioria é dois, mas ainda é uma minoria, já que é muito pouco e neste caso você terá que trabalhar muito.

Na verdade, não é uma questão de quantidade. O que importa aqui é que você anula seu ego, de modo que começa a ver tudo que é externo a você como seu. Você anula os limites e já está fora de seu corpo. É como se seus desejos fossem derramados para fora e incluíssem o mundo inteiro dentro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Diz-se: “Aquele que ora por seu amigo é atendido em primeiro lugar”. Isto é Lo Lishma (não em Seu nome) real; é o egoísmo total, o simples egoísmo absoluto.

Resposta: Claro que, nesse meio tempo, você avança egoisticamente e seu ego cresce, mas você vê que cada vez o Faraó está ficando mais e mais difícil, já que “Eu endureci o seu coração”, e isso é um bom sinal.

Pergunta: Como eu posso crescer do ódio para o amor e não para a supressão pessoal?

Resposta: É impossível construir o amor sem ódio e inveja. Todos os discernimentos negativos estão finalmente implantados no amor e você precisa de cada um deles. Afinal, o que é o amor? Em que base ele está firmemente estabelecido? Sobre o ego nos vasos de recepção, em perceber os outros como perto.

Anulação não significa que tudo é anulado. O ódio nunca é anulado; é preservado em sua plena intensidade, e é exatamente acima dele que você constrói o amor. É como você cobrisse todo este “Monte Sinai “(a montanha de ódio) com creme e obtivesse um bolo chamado” Montanha de Santidade”.

Isto significa que o ódio está dentro. A diferença entre o Criador e a criatura permanece, pois, caso contrário, a criatura não existiria.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/12, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, Shamati, Artigo 03: “A Questão da Realização Espiritual”: Uma vez que o desejo de receber é chamado de “criatura” e um “novo discernimento”, a declaração começa precisamente no local onde o desejo de receber começa a receber impressões. O discurso significa discernimentos, partes das impressões. Pois aqui já existe uma correlação entre a Luz e o desejo de receber.

Pergunta: O que é a Luz?

Resposta: Algo especial é evocado em você, um fenômeno excepcional, e você o chama de Luz. Quando ele vem, você sabe que é assim que você o chama.

No entanto, agora você não tem o vaso correto para sentir esse fenômeno. A menos que você adquira a realização espiritual, todos os seus desejos visam apenas seu benefício pessoal: “tudo para mim, para o meu próprio bem, para usar os outros, tudo para o meu próprio bem e contra os outros”. É mais ou menos assim que as coisas funcionam hoje, e, estando nestes desejos, você não consegue sentir o fenômeno da doação, o amor, a cooperação, a conexão e uma aspiração para fora: todas as coisas que são chamadas de “Luz”. Para você isso não é Luz, mas escuridão.

Às vezes fica escuro e ruim: você se sente impotente e não tem vontade de fazer nada; você não vê nenhuma luz no fim do túnel. Esta é a forma como os seus desejos lhe parecem, sem a iluminação normal em nosso mundo, sem a menor iluminação que irá iluminar a escuridão do vaso.

Afinal, em nossos parcos desejos apenas um brilho minúsculo pode mostrar e dar um pouco de vida e prazer. Esta centelha é tão pequena que pode penetrar até mesmo vasos egoístas de recepção. Eu vivo neles nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza; todo o nível humano (falante) está acima disso e eu não faço parte dele.

Nesse nível há desejos para receber e desejos para doar, que serão revelados em mim um diante do outro. A linha da esquerda é a inclinação ao mal, o verdadeiro ego que se revela na medida em que quero me conectar com os outros e faço isso. Então, eu atraio a Luz que Reforma e tento adquirir a força boa e trabalhar entre as duas inclinações na linha do meio, que se chama Adão (humano).

Nesse meio tempo, eu estou no nível animal, sob o domínio do meu pequeno ego, recebendo apenas a “vela fina” no vaso que é feito dos três primeiros níveis. Do ponto de vista espiritual, isso não é considerado vida ou uma existência. Assim, o nosso mundo é chamado de mundo virtual, como se ele existisse abaixo do nível da consciência.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/10/12, Shamati # 3

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Não temos que corrigir os nossos desejos atuais em relação aos níveis inanimado, vegetativo, e animal da natureza diretamente. Como Baal HaSulam diz, eles acompanham a subida ao nível da fala e são corrigidos com ele.

Pergunta: O que temos que fazer agora, durante o período de preparação, enquanto o nível do discurso não foi revelado a nós ainda?

Resposta: O trabalho durante o período de preparação é muito simples, uma conexão com a grandeza do objetivo. Isso é chamado de “Israel, o Criador, e a Torá são um.” Eu me conecto com os amigos e juntos, trabalhamos no reconhecimento da grandeza do objetivo. A fim de fazer isso, precisamos do estudo, disseminação e tudo o que fazemos em geral é isso. O que é importante é conectar para atingir o que acreditamos ser o objetivo superior e isso é tudo.

O que é mais, o objetivo não é externo a nós, mas dentro da conexão entre nós. Portanto, estamos constantemente trabalhando sobre a qualidade da ligação de modo que ela seja tão pura quanto possível. [Leia mais →]

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