Pergunta: Será que uma pessoa vai sentir constantemente a sua inclusão integral em todos?

Resposta: Com certeza! A pessoa vai constantemente existir num ambiente social que vai apoiá-la, uma vez que ela depende totalmente do ambiente.

A pessoa que vemos agora é irracional, limitada e quase insignificante. Portanto, quando uma pessoa começa a revelar as propriedades, sentimentos, realizações, e amplitude no sistema integral, estes serão bilhões de vezes maiores do que os que ela revela dentro de seu egoísmo pequeno, inferior e fechado. É por isso que ela não quer de forma alguma romper com a integralidade para se fechar em si mesma e “dar uma pausa”.

Afinal, a existência no sistema integral será como repouso, um voo ou relaxamento para ela, em vez do fardo estressante de cuidar de si. No nível espiritual, ela vai sentir a sua perfeição, eternidade, a liberdade do corpo.

De KabTV, “Mundo Integral”, 26/11/12

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O Faraó permanecerá no Egito. Nós temos que escapar dos vasos do Egito e do Faraó. Nós não trabalhamos com o desejo de desfrutar em si, mas lutamos contra ele. Ele coloca freios ou mesmo o contrário, mas nós queremos nos livrar dele, à frente dele para realizar o trabalho do Criador fora das fronteiras do Egito.

A batalha que lutamos durante as dez pragas do Egito cria o nosso vaso. Eu trabalho acima o desejo de desfrutar, que detém o ponto no coração, e esta batalha é chamada: “eu me esforcei e encontrei”.

Minhas tentativas de fugir do egoísmo criam o produto, que é o meu novo vaso. O mesmo se repetirá no próximo grau: cada vez eu construo um vaso mais impecável, preciso e belo. Afinal, o desejo de desfrutar é o mesmo, mas meu trabalho torna-se mais refinado e preciso, dirigido a esclarecimentos mais internos. Eis por que, cada vez, um vaso novo é criado, mais seletivo e de maior qualidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pesquisa (Cleve Backster, especialista norte-americano em detectores de mentira): “Cleve Backster era um especialista norte-americano em detectores de mentira. Em 1966, usando um detector de mentiras, ele descobriu acidentalmente que as plantas têm alto nível de atividades emocionais que era semelhante ao dos seres humanos. Ele, então, realizou uma série de estudos que espantou o mundo.

“Um dia, Backster ligou um detector de mentiras às folhas de uma dracaena, vulgarmente conhecido como” árvore do dragão”. Ele queria ver quanto tempo levaria para que as folhas reagissem quando ele derramava água sobre as raízes da planta. Em teoria, uma planta vai aumentar a sua condutividade e diminuir a sua resistência depois de absorver água, e a curva registrada no papel de gráfico deveria ter ido para cima. Mas, na verdade, a linha que foi traçada teve uma curva para baixo. Quando um detector de mentiras está ligado a um corpo humano, a caneta registra diferentes curvas de acordo com as mudanças de humor da pessoa. A reação da árvore de dragão era como a ondulação de humor humanos. Parecia que ela estava feliz quando bebia água.

“Backster queria ver se a planta teria quaisquer outras reações. De acordo com a experiência do passado, Backster sabia que uma boa maneira de provocar uma forte reação numa pessoa é ameaçá-la. Assim, Backster ensopou as folhas da planta em café quente. Nenhuma reação. Então ele pensou em algo mais aterrorizante: queimar as folhas que estavam conectadas ao detector de mentiras. Com este pensamento, antes mesmo dele buscar um fósforo, uma curva para cima rapidamente apareceu no papel do gráfico. Quando ele voltou com um fósforo, ele viu que outro pico apareceu na curva. Era provável que quando a planta viu que ele estava determinado a começar a queimar, ela se assustou novamente. Se ele mostrasse hesitação ou relutância em queimar a planta, as reações registradas pelo detector de mentira não eram tão aguda. E quando ele apenas fingia tomar medidas para queimar as folhas, a planta não tinha quase reação. A planta era ainda capaz de distinguir as verdadeiras intenções das falsas. Backster quase correu para a rua gritando: “As plantas podem pensar! As plantas podem pensar!”, Com esta descoberta surpreendente, a sua vida mudou para sempre.

“Mais tarde, quando Backster e seus colegas fizeram experimentos em todo o país com diferentes instrumentos e plantas diferentes, eles observaram resultados similares. Eles descobriram que, mesmo que as folhas fossem colhidas de uma planta e cortadas em pedaços, as mesmas reações eram registradas quando estas partes eram colocadas perto dos eletrodos do detector de mentiras. Quando um cão ou uma pessoa hostil, de repente surgisse, a planta também reagia”.

Meu comentário: De acordo com a Cabalá, tudo – inanimado, vegetal e animal – consiste no desejo de receber prazer, que faz com que um objeto viva e lute por prazer, para manter a sua estrutura e as leis de sua natureza na natureza inanimada, e para se sustentar e reproduzir na natureza vegetal e animal.

Não há dúvida de que para existência de qualquer objeto, até mesmo das pedras e metais, eles têm que sentir a atitude do ambiente em relação a eles, isto é, as intenções dos outros. Afinal de contas, a intenção, uma forma do desejo de desfrutar, que é a matéria do universo, determina o que acontece.

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Pergunta: O que é uma “união” (Brit) no trabalho espiritual? Como ela deveria ser, na direção de que esforços?

Resposta: A forja da união é a conexão e o acordo entre nós, de que vamos manter constantemente a unidade que temos alcançado e aplicar esforços conjuntos a fim de não perturbar a união.

De onde é que podemos extrair a força para apoiar isso? Somente de cima, e não de qualquer lugar ou de qualquer outra pessoa.

Você pode ouvir músicas Cabalísticas e ler livros de Cabalá, mas isso não vai ajudar. No entanto, o Criador vai carregar seu coração de tal forma que as aulas, reuniões e encontros vão ajudar; nada ajudará além de se dirigir ao Criador através de tudo isso.

A sobrecarga do coração acontece devido à adição do egoísmo, e agora você deve trazer a Luz a ele. Em seguida, este se tornará o seu próximo grau.

A Luz não está nem em você, nem naqueles que o cercam. Você só será capaz de extraí-la a si mesmo através do ambiente e, assim, subir. A sobrecarga do coração é dada para isto. Esta é uma condição da subida.

A partir deste momento, você precisa aceitar isso como uma lei: a linha de esquerda é um peso (carga) constante que afeta os sentimentos, coração, emoções, memória, e várias circunstâncias externas, que começa a piscar diante de seus olhos, quebrando em você.

Você precisa se ​​controlar o tempo todo, porque isso é o Criador que apresenta tudo para você, para que você peça que Ele lhe dê a força para superar Seus truques, como está escrito: “Venha ao Faraó, porque Eu endureci o seu coração”. Se nós temos um problema, este é Faraó (nosso egoísmo mútuo), e para lutar contra ele, nós precisamos do Criador.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 6

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Pergunta: Como o ego que se revela entre os amigos no grupo integral difere do ego comum, animal?

Resposta: É o ego de um nível completamente diferente. Ele aparece na medida em que a pessoa almeja a integralidade (a integração), e surge apenas nessas pessoas. É como um novo corpo que você pretende criar agora. A propósito, você especificamente o cria e ninguém mais. Ao ligar pequenas células egoístas ao novo corpo, você começa a sentir como essas partes estão em oposição umas às outras, em conflito, em contradição, e isso é realmente assim em nosso corpo.

Se tomarmos um átomo, o positivo (próton) e o negativo (elétron) não são opostos entre si? No entanto, sem uma aliança entre eles, não haveria um componente a partir do qual todo o material seria criado. De dentro do conflito e da conexão de opostos, nós começamos a obter tudo.

Nós mesmos, através de nossos esforços e dos atributos positivos e negativos que aparecem em nós igualmente, criamos, formamos esta imagem, este sistema integral, que é chamado de “Adão” (homem/ser humano). Nós almejamos positivamente uma conexão entre nós e, em vez disso, recebemos uma influência negativa, de separação. E novamente com esta separação, nós ansiamos pela conexão no nível seguinte, e novamente nós nos repelimos com o novo ego. Assim, cada vez nós subimos para uma nova integração.

E quem é o homem aqui? “Adão” é o que conecta as duas forças opostas da natureza. Estas duas forças não são nossas. Nós as vemos de longe: agora eu odeio os outros, anseio amá-los, conectar-me a eles, e sou repelido por eles. Dentro de mim agem duas forças da natureza. Eu, pessoalmente, sou um elemento neutro, mas usando-as como duas rédeas ou duas forças opostas, positiva e negativa, eu construo um corpo humano espiritual. Este é o corpo que existe, como um dipolo, egoísmo e altruísmo, pelo qual eles se apoiam mutuamente.

De KabTV, “Um Mundo Integral”, 26/11/12

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Pergunta: Em nosso estado atual, será que somos capazes de obter a verdadeira integralidade, da forma ideal?

Resposta: Não. A verdadeira integralidade é algo que podemos estudar a partir de sistemas analógicos, de estados naturais ideais ou fechados, onde cada parte é dependente de todas as outras partes. Elas estão completamente interligadas através de um número infinito de conexões em diversos níveis. Cada parte define todas as outras. É um tipo particular de circuito holográfico, analógico, onde tanto a entrada, saída e todos os tipos de outros estados acontecem simultaneamente, e, portanto, é impossível dizer quem é o primeiro, quem é último, e o que segue o que.

É um sistema onde todos sentem absolutamente todos os outros como a si mesmos. É uma inclusão de todos em todos numa forma tão completa e absoluta que os interesses próprios de cada parte não são levados em conta, e só o trabalho de todo o sistema é considerado; o sistema se torna a coisa principal. Assim, ocorrem subdivisões dentro dele do que é mais importante para ele e o que é menos. Cada parte funciona por todo o sistema e se vê apenas na capacidade de doador a ele. Isso é chamado de “inclusão integral”.

Naturalmente, a nossa natureza egoísta é completamente oposta a este estado. Nós não podemos nos incluir uns nos outros, só podemos captar, sentir, e estar conectados uns aos outros, na medida em que estamos interessados: por simpatia, e assim por diante.

Nossa natureza é o egoísmo absoluto. Não percebemos o que não diz respeito ao nosso ego: nossos órgãos sensoriais captam e nos comunicam apenas o que é útil ou prejudicial a ele. É por isso que o altruísmo não nos parece como uma possibilidade de existência. Nós normalmente o substituímos por algum tipo de aliança parcial ou aproximando-nos, mas tudo isso não representa propriedades altruístas verdadeiras, que são descritas no sistema integral, mas sim são o mesmo egoísmo que age em certas relações com outros, a fim de coexistir e não mais do que isso. Em outras palavras, não temos nada a ver com o verdadeiro sistema integral.

De KabTv “Mundo Integral” 27/11/12

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Pergunta: É preciso conectarmo-nos numa forma interior, em nossos desejos. Mas como posso abordar o desejo do amigo?

Resposta: Para você, sua inclinação para o Criador é o suficiente. Só com esta inclinação, sem tentar cavar mais fundo, você se conecta. Ambos vocês não conseguem entender este desejo que o Criador “plantou” em cada um de vocês. Mas precisamente este desejo no amigo, e só ele, é importante para você. Esta é uma tendência subtil do refinamento da alma. Você ama a centelha espiritual do amigo, sua inclinação para o Criador. Seu caráter e seus costumes não são importantes para você; é apenas o Criador que conecta você, porque é “Nele o nosso coração se alegrará.”. É Nele. Vocês querem encontrar-se no Criador.

Os outros desejos estão conectados de uma maneira diferente, eles permanecem em você e simplesmente estão à procura de preenchimento juntos. Mas na prática isso não é a unidade com o outro, mas sim aproveitar-se do outro.

E nós, por outro lado, não conectamos só entre nós. Luz chega para nós que doa em cima de nossos desejos, nos liga, e habita em nós, em nossa conexão. E então todos nós juntos estamos contentes que demos ao Criador a possibilidade e a capacidade de ser revelado.

Portanto, para você, é o suficiente para você ter a inclinação para a verdade, para o Criador,para o objectivo. Você mesmo ainda não sabe aonde você está indo, mas o desejo já existe, e você precisa sempre aumentá-lo e cuidar nele. Como? Ao se conectar com os amigos. Como resultado disso, desejo suficiente aparecerá em que a Luz vai corrigi-lo, vai ligar para um grande desejo único que nele você irá revelar o Criador e se alegrará nele.

De dia para dia será mais claro para você como usar todos os tipos de meios, a fim de preparar-se para o novo estado. Você não vai conseguir compreender isso com antecedência, e você não precisa exigir compreensão, mas a força de doação em “acima da razão.” Precisamente por este anseio pela razão “acima doação “, o conhecimento será revelado e você vai saber.

Da 1ª parte da Lição Diária da Cabalá 12/12/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Nós necessitamos de ser direccionados por aquilo que vemos; nós necessitamos usar os nossos sentidos, o nosso conhecimento, a nossa razão. E por outro lado, há o princípio de “acima da razão”, e através disso, a sabedoria da Cabalá expande a busca de como cada um necessita de passar correctamente do seu próprio entender para se erguer acima da razão.

Resposta: Todo o mundo superior existe acima do nosso conhecimento actual, significa isto, acima do ego. Neste assunto, “acima da razão” simboliza que não é para o ego.

Por isso, nós estamos cobrindo a falha entre os níveis. Revelando a nova rede de conexão entre todos, nós o vemos como a fundação de todas as leis da natureza. É como se a natureza se encontrasse nesta rede, e nós começamos a observar as suas peças nos campos, nos mecanismos, que activam as pessoas. Estamos entrando através destes níveis, que em comparação a eles, o átomo parece como algo rude. As intenções são reveladas diante de nós. As forças que precedem a matéria, que estão activando os átomos, as ondas, as suaves ondas.

Na nossa percepção, estamos a passar próximo do início e vemos tudo com uma nova intenção, em Ohr Hozer, em Ohr Hassadim, acima do nosso conhecimento actual.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá dee 14/12/12, “A Paz”

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Nós precisamos entender que quanto mais avançamos, mais difícil se torna o trabalho. Agora, quando não vemos uma recompensa, é fácil para nós trabalhar. Nós só temos que acreditar que vamos obter uma recompensa. Os amigos nos dizem que há um grande objetivo pela frente, a grandeza do Criador, pela qual devemos trabalhar, e eu corro para ela como se visse o quão grande Ele é.

Na verdade, eu não vejo isso; é o ambiente que me convenceu, e eu recebo a energia e combustível disso. Eu preciso manter apenas uma condição para trabalhar pela causa certa: anular-me diante dos amigos. Isto significa que, de todas as condições, eu tenho que manter apenas uma condição: rebaixar-me. Em seguida, o grupo vai começar a me impressionar e evocar a grandeza do objetivo em mim, a grandeza do Criador, a recompensa, para me motivar. Isso é suficiente para me fazer correr para frente.

É a condição mais fácil. Afinal, quando mais tarde a grandeza do Criador for realmente revelada a mim, como vou ser capaz de não trabalhar para mim como se não houvesse recompensa, se sei que no final do mês vou ter um milhão de dólares? É pelo trabalho mais fácil, como abrir a porta para alguém uma vez por dia, por exemplo, e é isso. Como posso me livrar desse pensamento? Agora eu tenho que trabalhar muito duro, contra o meu desejo de receber.

Todo o caminho, de uma fase para outra, na medida em que avançamos, nós descobrimos como é grande e importante o negócio com o qual estamos lidando, o negócio mais rentável. Vamos ter que superar essa noção, como se não tivéssemos nada e para nos separar do nosso desejo egoísta e esconder.

É muito difícil. A primeira condição atual que precisamos manter é muito mais fácil, e é a mais simples de todas. Portanto, nós finalmente temos que mantê-la e acabar com esta fase! Eu tenho que me anular, a fim de receber do ambiente a grandeza do objetivo, a grandeza do Criador, e do grupo, de modo que ele vai me dar o combustível para avançar. Apenas uma condição é necessária, uma pequena concessão do meu ego.

Então, todas essas concessões vão crescer gradualmente e não ser apenas auto-anulação, mas eu vou começar a trabalhar com o desejo de receber. Cada vez eu vou ter que concordar ou discordar, até atrair a Luz sobre mim.

Se eu não consigo anular a mim mesmo, eu tenho que me conectar à Luz que Reforma. Primeiro eu tento me subjugar por mim mesmo, mas depois eu vejo que não posso fazer isso e que a resistência em mim só aumenta. Então, eu começo a procurar uma maneira de anular a mim mesmo e só então eu me sinto a necessidade de atrair a Luz para me ajudar. Agora eu já sei o que tenho que procurar durante a lição.

Nós temos que escrever os princípios que iremos trabalhar, de modo que este trabalho será compartilhado por todos. Todo mundo tem que fazer esforços e se preocupar com a garantia mútua e a realização coletiva dos princípios.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Do artigo do Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“: …é o caminho da Torá, ou seja, a extensa preparação que a pessoa deve fazer para preparar a purificação de seu corpo antes de ser realmente realmente recompensada com o cumprimento de Torá e Mitzvot.

Trata-se do chamado “tempo de preparação”. Uma pessoa chega para estudar Cabalá, mas ainda não entende onde está. Ela começa com algumas palestras introdutórias, depois se familiariza com um grupo, participa de vários workshops e do trabalho comum. Se ela se junta a um grupo, ela acumula novos valores e atitudes de seu grupo, quer ela queira ou não. É assim que começa o seu período de preparação, que dura até que ela chega a um estado chamado de “Lishma”, ou seja, que a a Luz que Reforma começa a impactá-la de uma forma que seus desejos são alterados.

“Conclusão do Caminho da Torá” significa “pedir por um milagre”, ou seja, apreciar o processo de doação. A pessoa tem que querer se livrar de interesses egoístas. No entanto, ela tem que aspirar a esta condição não porque quer escapar dos sofrimentos, mas sim para se tornar capaz de doar. Doar deve ser tornar seu único prazer. Quando uma pessoa sobe acima de seus desejos egoístas, ela ainda está preocupada com vários problemas, mas vai ser em prol de cuidar dos outros. Ela considera apenas esse tipo de comportamento como “vida”.

Uma vez, quando me dirigia a uma sauna com o Rabash, perguntei-lhe sobre a maneira de verificar o meu nível “Lishma“. Ele explicou-me o seguinte: “Um amigo seu está retornando um envelope com algum dinheiro que lhe devia. Há $ 1.000 no envelope. Você conta o dinheiro e ve que há $ 999. Você acha que não é um grande problema e decide que muito provavelmente o seu amigo simplesmente calculou mal a quantidade e esqueceu que falta $ 1. Você acha que nem vale a pena mencionar isso a ele. Então, você fecha o envelope e encerra o negócio”.

“Isso é chamado de ‘agir dentro da razão’. Se você conta o dinheiro ou se é movidos por qualquer tipo de cálculo, significa que você é governado por sua mente. Se você conta o dinheiro, e ainda aceitar a estimativa do seu amigo, (é óbvio que ele queria voltar todo o montante de $ 1.000), então você aceita o envelope sem qualquer hesitação, quer ele tenha ou não a quantidade total que você devia receber de volta. Isso significa que você vai além de sua própria opinião e acima de sua mente”.

“Não importa o quanto o seu amigo lhe devolveu. Você aceita qualquer quantidade dele como se fosse mil dólares; não há mínimo que você aceitaria. Você não estabelece nenhuma condição, nem mesmo pensar em seu possível erro. É simplesmente impossível! Ao aceitar US $ 999, você está $ 1 “acima da razão”.

Se você abre o envelope e vê que há apenas um dólar nele, mas você ainda o aceita como se fossem $ 1.000, isso significa que a sua “fé acima da razão” é de $ 999. É bastante significativo…

É o tipo de fé que não permite obter nada em troca. Você toma o julgamento do Criador ou a estimativa de seu amigo como certo; assim, você sente como se recebesse todo o valor de volta. Você sente “como se” seu amigo devolvesse a você o valor total de $ 1.000 – 100%. Esta situação satisfaz você e lhe capacita a subir do nível de “Lo Lishma” para “Lishma“.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 11/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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