Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 133: É particularmente como um rei que quis escolher para si mesmo os súditos mais fiéis no país e trazê-los para trabalhar dentro do seu palácio. O que ele fez? Emitiu um decreto; “quem quisesse, jovem ou velho, viria a seu palácio para se engajar no trabalho dentro de seu palácio.”

No entanto, ele nomeou muitos de seus servos para guardar o portão do palácio e todas as estradas que levam até ele, e os ordenou que astuciosamente desviassem todos que se aproximassem do seu palácio e também do caminho que leva a ele…

E apenas os heróis entre eles, cuja paciência resistiu, venceu os guardas e abriu o portão. E eles foram instantaneamente recompensados – ver o rosto do rei, que nomeou cada um deles em seu lugar certo.

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Pergunta: Como é que os guardas me protegem?

Resposta: Vamos imaginar um mundo corrigido – Um policial, um guarda, um professor, e várias outras pessoas vem para você e começam a falar sobre o que está errado com você, e você é surpreendido e não concorda com eles.

Mas eles dizem: “Você está julgando de acordo com as normas antigas. É verdade que há um mês havia condições diferentes e assim, então, não tinha reclamações contra você.  Mas agora vemos que o seu comportamento não é desejável. Se você continuar se comportando assim e não se corrigir, então, gradualmente, o seu comportamento irá mudar de indesejável para intolerável. [Leia mais →]

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Rabash, “O que é que tu não deves adicionar e Tu não deve difamar, na Obra”: A questão de “certo” significa para a direita.

Isto significa que uma pessoa deve acreditar além da razão e retratar a si mesma como se ela já tivesse sido premiada com a fé de Deus, sentindo-a em seu corpo, vendo e sentindo que o Criador governa o todo mundo e é totalmente bom e benevolente.

E embora quando ela observa as coisas dentro da razão, ela veja o contrário, em qualquer caso, ela tem que trabalhar acima da razão e deve sentir-se como se já se estivesse em seu corpo, que essa é a maneira como as coisas realmente são, que o Criador governa o mundo como o bom e o benevolente.

Ela sente que tem o poder de dizer ao Criador, “Você nos escolheu de todas as nações, Você nos amava e nos queria”, já que ela já tem algo para ser grata em relação ao Criador. E de acordo com a importância da espiritualidade que ela sente, ela organiza louvor do Criador.

Depois que a pessoa já se sente a importância da espiritualidade, que é chamado “, uma pessoa deve sempre arranjar louvor do Criador”, então é hora dela se mover para a linha de esquerda e verificar como ela realmente sente a importância do Rei dentro da razão, e se ela está realmente pronta para trabalhar apenas para o benefício do Criador.

E quando dentro da razão ela vê que não tem força para isso, e que a importância da espiritualidade é apenas acima da razão para ela, este cálculo pode gerar uma deficiência por ela, dor e tristeza já que ela está em um estado de absoluta humildade, e ela pode, então, fazer uma oração verdadeira do fundo do seu coração, pelo que ela não tem. [Leia mais →]

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Pergunta: Uma vez que atingimos o estado do Gmar Tikkun (a correção final), será que a sensação do Criador como o maior vai permanecer porque nos aderimos a Ele num todo e nos tornarmos iguais?

Resposta: O método especial da Cabalá é que na adesão com o Criador os nossos sentimentos de contrariedade a Ele não são perdidos.

Por um lado, nós nos tornamos mais opostos ao Criador, nos distanciamos Dele porque durante a ascensão espiritual nosso egoísmo cresce. Mas, ao mesmo tempo, nos aproximamos mais Dele, acima do nosso egoísmo crescente, e é por isso que nossa oposição a Ele não evapora, não desaparece.

Isto é, no Gmar Tikkun nós descobrimos que somos totalmente opostos ao Criador em nosso desejo, e totalmente iguais, como Ele, em adesão com Ele, em nossa intenção.

Da Lição Virtual 23/12/12

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Opinião (Sua Santidade o 14 º Dalai Lama): “Ele disse que a fonte de nossos problemas é o egocentrismo. As religiões teístas enfrentam isso pela completa submissão a Deus, ao passo que o budismo reduz o egocentrismo concentrando-se no altruísmo, na falta de um eu único e autônomo, e no conselho de considerar os outros como mais importantes do que nós. Ele aconselhou que quando nós entendemos que nossas diferentes religiões têm objetivos comuns, entendemos as razões para conceder-lhes igual respeito. …

“‘A compaixão traz paz de espírito e com ela melhor saúde; assim aprecie a compaixão… Como seres humanos, somos todos iguais; nascemos iguais e morremos iguais. Nós precisamos enfatizar a unidade da humanidade, como somos todos iguais, como irmãos e irmãs’…

“Ele disse que quando estamos agarrados a emoções destrutivas somos infelizes, mas quando desenvolvemos amor e compaixão pelos outros, nos sentimos mais felizes e mais à vontade. Competitividade e ciúme dão origem ao medo e à desconfiança; nós perdemos amigos e nos tornamos solitários. Quando estamos livres do medo, a confiança e a amizade crescem. Quando nossas mentes estão em paz, somos menos ansiosos e livres do medo. Hoje, cientistas e pensadores reconhecem que a verdadeira felicidade vem da paz de espírito…

“Sua Santidade, então se voltou ao tema da ética secular, sua crença de que, num mundo materialista, nós precisamos encontrar formas de promover e incentivar as pessoas a cultivar, valores humanos internos fundamentais. Ele acha que isso pode ser feito melhor por meio da educação secular, usando a palavra secular como a Constituição indiana o faz, sem excluir a religião, crentes ou não crentes, mas para conceder a todos um respeito inclusivo. Ele incentivou seus ouvintes a entender que, se eles transmitissem aos outros o seu interesse no que ele tinha a dizer sobre isso, a palavra se espalharia”.

Meu comentário: As religiões nunca se unirão, porque elas são baseadas no egoísmo dos crentes. Elas dividem as pessoas. Elevar-se acima delas e unir-se, isto é, aceitar a unidade acima de todas as diferenças, incluindo religiosas, é o caminho para sair da crise. O apelo deve ser pela unidade, apesar das diferenças. Nós vemos nas religiões só ódio pelos estrangeiros e pessoas de outras religiões e nunca verdadeiros apelos pela unidade e amor. Por isso, o Dalai Lama fala da ética não religiosa como apta para enfrentar os desafios do século XXI.

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Escritos do Rabash, Volume 2, “O que é o Justo é evidente pelo Ímpio, na Obra”: Para que a pessoa avance nos caminhos do Senhor, e seja premiada que todas as suas ações sejam para o bem do Céu, e sinta que está num estado de ascensão agora, e o que mais ela pode fazer, o Criador dirige este mundo através do ímpio, o que significa que Ele lhe dá pensamentos maus, ou seja, que não valha a pena trabalhar para Ele, mas apenas para si mesma.

Através disso ela recebe uma descida e pensa que recebeu não uma descida, porque esta lhe foi dada para que ela pudesse avançar no caminho do Senhor, para ser premiada com a razão da Santidade. Em vez disso ela pensa que está indo para trás, porque não consegue trabalhar individualmente, mas precisa trabalhar de modo geral. E como do geral ela perde os dois caminhos, já que não pode consegue entrar no geral novamente, a pessoa sente que está pendurada entre o céu e a terra. Ela sente que está numa posição pior do que as outras pessoas. Então ela pode pedir ao Criador do fundo do seu coração, e orar, como se diz, “salve-me, ó Senhor! Pois sou miserável, cura-me, oh Senhor, por que eu estou assustado, e até quando ó Senhor!”.

Isso significa que, até então, eu permaneço num estado em que sinto que sou pior do que qualquer outra pessoa, e que não tenho nenhuma conexão com a espiritualidade. Portanto, não há outra escolha, exceto que devo acreditar no que está escrito “que o Senhor ouve a oração de toda a boca”, o que significa que mesmo a pior boca no mundo, mesmo que ela possa ser a mais inferior e pior no mundo, ainda assim o Senhor ouve.

Isto é o que nossos sábios disseram, “Aquele que vem para ser purificado, é ajudado pelo Alto”. O Zohar explica isso dizendo que “ele recebe uma Alma santa”. Portanto, verifica-se que o Criador lhe dá pensamentos do ímpio, de modo que ele tenha onde pedir ao Criador para ajudá-lo, pois, caso contrário, ele permanece no estado em que estava no início do seu trabalho, e fique lá a vida toda.

O problema é que nós fugimos desses momentos desagradáveis ​​quando o Criador nos leva ao estado de ímpios, deixando-nos ver até que ponto não estamos adaptados aos níveis espirituais, ao trabalho espiritual, que somos totalmente opostos à obra de Deus, e não estamos prontos para chegar à doação, ao amor ao próximo, ao amor pelos amigos. Nós descobrimos que não temos posse do mundo espiritual, ou seja, que não podemos sair de nós em direção aos outros, ao amigo ou ao Criador.

Nós fugimos dessas descobertas. O Criador abre os nossos olhos um pouco em cada estado para vermos o nosso verdadeiro estado, mas Ele não pode nos forçar, uma vez que isso nos privaria do nosso livre-arbítrio. Cada vez Ele nos leva a certo reconhecimento e espera que acrescentemos o nosso próprio livre arbítrio, a fim de alcançarmos a oração, o pedido, e desejarmos a correção de nós mesmos e não de acordo com um veredito do Alto.

Por isso, diz-se, “aquele que vem a ser purificado é auxiliado de Cima!”. Nós temos que vir por nós mesmos e não porque um desejo de correção foi inserido em nós de Cima, e em resposta a isso a força de correção vem de Cima. Nem tudo pode vir de Cima, o nosso próprio esforço também é necessário, um vaso que pertença a nós.

Mas, em vez de acrescentar o nosso esforço, depois de termos sido despertados pelo Criador que nos trouxe ao início do reconhecimento do mal, ao estado de ímpio, nós ficamos assustados com a revelação e tentamos escondê-la, suavizá-la, e cobri-la de nós mesmos, enquanto temos que desenvolver este sentimento por nós mesmos e atingir o estado insuportável. Ele é insuportável não porque seja desagradável; eu até concordaria em permanecer nesse estado, se pudesse alcançar a doação através dele.

Aqui nós geralmente fugimos e cobrimos o estado, e assim não chegamos à verdadeira oração que poderia nos ajudar a abrir os olhos. O Criador nos desperta, Ele nos dá todas as condições necessárias, todo o pacote que é necessário para atingir a meta. Mas nós não queremos conectar todos estes componentes, a fim de cumpri-la. Para fazer isso, nós temos que estar conectados, evocar um ao outro, apoiar, incentivar, dar a cada um a confiança dos outros, mas por enquanto isso está faltando.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá de 28/12/12

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Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”: Quando nós recebemos primeiro o presente, ainda não nos referimos ao doador do presente como alguém que nos ama, ainda mais se o doador do presente for importante e o receptor não for igual a ele.

No entanto, a doação repetitiva e a perseverança farão com que até mesmo a pessoa mais importante pareça um amante verdadeiro e igual. Isto porque a lei do amor não se aplica entre grande e pequeno, como dois amantes verdadeiros devem se sentir iguais.

Pergunta: Baal HaSulam escreve sobre o amor, mas onde está o amor? Há apenas sofrimentos e desastres em todos os lugares. Apenas alguns dias atrás 26 pessoas foram mortas numa escola nos EUA…

Resposta: Alguém já lhe prometeu que essas coisas não vão acontecer em nosso mundo? Tudo o que você vê aqui está ocorrendo dentro do seu desejo egoísta. Suba para outro desejo, suba para o próximo nível, e você vai ver que tudo é diferente. Você vai subir para o segundo andar.

Agora você vê a realidade através do seu ego, que, por definição, não pode ser algo bom. Embora às vezes eu sinta algo positivo, ele é de fato muito ruim, mas, por enquanto, eu não identifico isso e o aceito como bom. Nós estamos todos num desejo de receber, que nem sequer é real, mas “animal”. Portanto, na verdade, não pode haver nada de bom em nosso mundo.

Portanto, o que você espera? Que as coisas ocorram de forma diferente? Nós estamos imersos num ego que é o oposto da Luz e, portanto, só pode haver desastres aqui.

Mas, a fim de permitir que você descanse entre eles, de modo que pelo menos seja capaz de relaxar, acalmar seus nervos, observar os detalhes e perceber alguma coisa, então, neste mundo, no nível mais inferior, o homem vive, literalmente, pela misericórdia e não só na dor, apesar de sua natureza.

Por quê? Porque ele tem outro destino, um objetivo. Se não fosse pelo destino e o objetivo futuro, nosso mundo estaria imerso na escuridão dos sofrimentos e dores intermináveis ​​de manhã à noite, dia após dia. Esta é a natureza da intenção egoísta que é oposta à Luz.

Uma iluminação mínima ainda penetra este mundo, mas apenas de forma a nos permitir existir aqui por um tempo e começar a subir. Em todos os outros sentidos, a Luz e o desejo de receber são totalmente opostos um ao outro, de tal forma que sequer conseguimos imaginar.

Se realmente houvesse sofrimentos muito grandes aqui, não teríamos chance de subir acima deles e, pelo menos, pensar em algo. Enquanto isso, nós estamos sendo mantidos acima de um oceano de dor, mas se não usarmos corretamente o tempo que nos foi dado, as Luzes vão desaparecer e nós vamos cair em grandes sofrimentos que irão nos “sacudir” bem, até que imploremos por ajuda. Então nós receberemos uma pausa, e seremos examinados para ver se o “tremor” foi suficiente ou não.

A propósito, no que diz respeito ao povo judeu, um “tremor” geralmente não é suficiente. Vá para a rua e fale com as pessoas; elas sentem que tudo está bem. Elas já se esqueceram dos mísseis e não aprenderam nada com o último outono.

Pergunta: E quanto a nós, aqueles que estudam Cabalá?

Resposta: Você é duas vezes mais teimoso. Todos os outros, pelo menos, não sabem do que se trata, mas você é realmente teimoso. O que você fez com o que já ouviu falar nas aulas?

O nosso problema é a quebra. Nossa correção é a conexão. O que você fez pela união de toda a criação? Primeiro, será que você ajuda seus amigos no mundo inteiro a se conectar? Você os ajuda a ser uma força maior, mais especial, que quer subir acima do ego e conectar o mundo inteiro, a fim de construir um lugar para a revelação do Criador e dar-Lhe alegria? Quando Ele é revelado, Ele desfruta cada vez mais, e nós também apreciamos o que temos feito por Ele. Isto é chamado de equivalência de forma. Portanto, o que mais você deve saber? Apenas trabalhar pela unidade e a conexão, pela garantia mútua e a educação integral.

Mas você vem para a aula, ouve, e depois segue o seu caminho. Neste caso, a pessoa comum na rua é mais justa do que você. Já que ela não desconsidera o que é importante, ela simplesmente não sabe sobre isso. Muito menos é exigido dela do que de você.

Nós temos que realmente ter medo. O tempo passa e não há muito mais que possamos fazer. Nós realmente devemos nos sentir responsáveis, não por nós, mas pelo grupo, pelo mundo. Afinal, o desrespeito é o resultado de todos pensando apenas em si e estando resignados com o destino com antecedência. Não pense no que vai acontecer com você, pense no fato de que você é responsável por todos. Então você vai ter uma atitude diferente. Enquanto isso, nós não sentimos a responsabilidade que nos sufoca e nos motiva. O ego está nos destruindo…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/12 , “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, Item 107: Assim, depois que a pessoa alcança a iluminação da face, de tal forma que cada pecado que cometeu, mesmo os propositais, é transformado e se torna uma Mitzva para ela, esta se alegra com todo o tormento e aflição que já tenha sofrido desde a época em que foi colocada nos dois discernimentos da ocultação da face.

…agora se tornou a causa e a preparação para manter a Mitzva e a recepção da recompensa eterna e maravilhosa por ela.

Disso nós aprendemos que quanto mais eu tenha sofrido, mais sou recompensado agora. Portanto, isso significa que vale a pena sofrer para receber uma recompensa maior mais tarde? Isso é o que parece na nossa linguagem, na nossa percepção egoísta. O passado não é apagado; a correção está em transformá-lo de tristeza em alegria. Em vez de um vaso que sofreu com a escuridão, com a falta e o vazio, com guerras, doenças, dores, ou seja, com a falta de satisfação, nós agora sentimos uma satisfação e nisso sentimos uma recompensa e amor.

Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, Item 108: Isso é semelhante a um conto bem conhecido sobre um judeu que era um administrador da casa de certo proprietário. O proprietário o amava muito. Uma vez, o proprietário foi embora, e deixou seu negócio nas mãos de seu substituto, que era um antissemita.

O que ele fez? Pegou o judeu e o golpeou cinco vezes na frente de todos, para humilhá-lo completamente.

Trata-se do ego e do ponto no coração de uma pessoa, sobre como o ego domina a pessoa agora e bate o “ponto no coração” chamado “judeu” (Yehudi), que decorre da raiz hebraica de “unidade” (Yehud). Este ponto pretende se unir com o Criador e sofre porque não consegue fazê-lo. Isto significa que recebe golpes de seu ego.

Após o retorno do proprietário, o judeu foi ter com ele e disse-lhe tudo o que tinha acontecido consigo. Sua ira se acendeu, e ele chamou o substituto e ordenou-lhe que desse prontamente mil moedas ao judeu por cada vez que ele o havia atingido.

O judeu pegou-as e foi para casa. Sua esposa o encontrou chorando. Ela perguntou-lhe ansiosamente, “O que aconteceu entre você e o proprietário?”. Ele disse a ela. Ela perguntou: “Então, por que você está chorando?”. Ele respondeu: “Eu estou chorando porque ele só me bateu cinco vezes. Eu gostaria que ele tivesse me batido pelo menos dez vezes, já que agora eu teria 10 mil moedas”.

Na representação terrena desta história isso parece grosseiro e egoísta, mas nós entendemos que a Torá nos fala sobre o mundo interno de uma pessoa. Quem entende isso interpreta a história corretamente.

“Uma pessoa é um mundo pequeno”, onde existem dois lados opostos: um ponto no coração e o próprio centro. O coração odeia o ponto no coração que anseia pela união com o Criador.

Quanto maior o desejo de receber que é revelado em nós, chamado de coração egoísta cruel, mais forte ele agarra o ponto no coração e não o deixa avançar. O ponto no coração faz várias tentativas para fugir dele e avançar, e por isso sofre com sua dominação e sua própria escravidão, com o exílio torturante. A tensão e a luta entre eles crescem constantemente e o ponto no coração sente cada vez mais dor, já que não consegue se unir com o Criador.

Isso cria um vaso e o preenchimento chega, chamado de “após o retorno do proprietário”. A recompensa é sentida nos mesmos sofrimentos, nos mesmos lugares vazios que foram criados durante o exílio. Isso significa que não é o desejo de receber em si que se torna “para doar”, mas a luta contra ele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/12, “Introdução ao Estudo do os Dez Sefirot“

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O desejo de receber em que estamos agora é mau. Ele é muito bom se quisermos aproveitar a vida, e nos ajuda tanto quanto pode. Mas ele se torna mal e cruel se o desejo de doar é evocado em nós, e ele não nos deixa aderir ao Criador, ao nível superior. O desejo de receber coloca uma Machsom (barreira) entre o superior e nós, que não permite passar.

O ponto, a centelha de doação, anseia fortemente se aderir ao Criador. Quanto mais o desejo de receber a domina, mais ela anseia pelo Criador. Quanto mais o domínio do ego é revelado, mais fortemente esse ponto tem que lutar com ele. Assim, a sua intenção pelo Criador cresce e, ao mesmo tempo, a tristeza e a dor também crescem a partir da incapacidade de se aderir ao Criador. Seu sentimento de exílio torna-se maior e mais amargo.

A tensão, a pressão e anseio crescem, e os vasos são formados. Os vasos para alcançar este nível superior não são formados pelo desejo de receber que se transformou no desejo de doar, mas derivam dele. É o resultado dos esforços e dos sofrimentos, da luta entre a centelha de doação de uma pessoa e seu desejo de receber.

A centelha luta para se aderir ao Criador, mas não consegue fazê-lo, uma vez que o desejo de receber a agarra pelos pés e não a deixa se libertar. Então o seu esforço, (pelo qual o desejo de receber é responsável, uma vez que manteve o “ponto no coração” em suas mãos), torna-se o vaso onde a unidade do nível seguinte é revelada.

Isto significa que o desejo de receber em si não se torna esse vaso, ele permanece sempre restrito, mas nós agimos acima dele, através da construção de nosso vaso acima dele, com os blocos do nosso esforço.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Durante o processo do trabalho espiritual, eu chego a um estado onde não sou capaz de subir acima do meu ego, e isso causa tensão em mim, raiva. Está no poder de uma pessoa subir acima do ego, ou ela só pode solicitá-lo?

Resposta: Uma pessoa nunca pode subir acima do seu ego sozinha. Ela só pode pedi-lo ao Criador.

Você pode lutar contra todos os tipos de hábitos corporais, como por exemplo, parar de fumar, fazer uma dieta, etc., substituindo assim um ego por outro, o que for mais benéfico para você.

Mas não está em seu poder superá-lo, já que o próprio ego não tem tais meios. Para isso, é preciso atrair a Luz Superior, que é o atributo oposto ao ego, o atributo de doação, que irá realizar esta ação.

Depois de subir para um novo nível, você vai se estabilizar, ver, aprender o que é feito neste nível pela nova força, e depois cair de novo, mas desta vez ainda mais baixo, num espaço mais escuro, numa confusão terrível, nos sentimentos e na consciência.

Às vezes você se sente como um bêbado, e às vezes perdido, sem força de vontade, completamente indefeso, e às vezes tudo isso junto. Vai parecer-lhe que os problemas se acumulam em você de todos os lados, que a vida é obscura, e que não há brilho na frente de você.

Tudo isso acontece para que você organize a conexão correta com o grupo, o ambiente correto que irá apoiar você e, a cada momento, ele lhe diz que você deve se voltar ao Criador.

Você precisa ver isso de acordo com seus amigos, que devem mostrar isso a você. Se algum dos amigos não mostrar que está se voltando ao Criador, ansiando por Ele, e que a coisa mais importante para ele é a importância da meta, você deve mostrar-lhe, uma vez que somos influenciados pelo grupo, a partir dos anseios do grupo. Você precisa jogar, agir pelos amigos, mostrando que tem um desejo real de avançar. Dentro de você, você pode estar “morto”, isso não importa, mas do lado de fora, você precisa jogar para salvar os amigos. Se você fizer isso, você não terá descidas.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 6

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