Pergunta: Como a individualidade pode ser mantida num mundo integral?

Resposta: O egoísmo não morre, ele constantemente alimenta o “nós”, e o seu “nós” sempre continua crescendo. Então, você vai descobrir que o seu egoísmo continua em constante crescimento.

Como resultado do desenvolvimento egoísta comum ao longo de milhares de anos, nós chegamos a certo nível de realização e nos tornamos redondos. Agora somos uma sociedade que não quer pensar em nada, uma sociedade onde as drogas e o entretenimento governam, e não precisamos de mais nada.

Assim que você começa a perceber a sociedade integral e se inclui nela, um novo tipo de egoísmo aparece, o egoísmo “redondo”, que cresce quando o seu egoísmo individual o empurra para o próximo nível.

Hoje, muitas pessoas sentem que estão perdendo sua individualidade porque a natureza a anula, e as pessoas acham que estão perdidas, não sabem quem são, o que são, e qual o seu propósito. Hoje elas já não podem se realizar, como faziam no passado, antes do egoísmo se tornar redondo; hoje não há nada com que elas possam se realizar.

É por isso que a geração dos últimos 40-50 anos é considerada como sendo a geração perdida. Ela é chamada assim porque o egoísmo parou de crescer, as pessoas não sentem necessidade de formar uma família, de ter filhos. Por que eu deveria lutar por alguma coisa, fazer planos, descobrir novos planetas, como se houvesse algo lá fora. O desejo desapareceu, o egoísmo parou de crescer, tornou-se redondo.

Comece a se adaptar dentro desta nova forma de egoísmo e você vai ver como ele vai começar a crescer dentro de você, mas de uma forma redonda, o círculo vai começar a expandir ou subir. Este é o nosso próximo estágio. Em outras palavras, a forma de egoísmo mudou, tornou-se global e integral; o crescimento irá continuar e será belo.

Nós vamos começar a ver as forças totalmente novas e novas interligações na natureza. Estaremos alcançando a natureza, e, de repente, descobriremos campos, leis e formas que Einstein só poderia ter sonhado.

O novo mecanismo de sentimentos e mente permitirá que a pessoa sinta toda a natureza holisticamente, veja toda a sua diversidade, e perceba nela as forças que governam tudo, a rede de forças, que ela vai descobrir em si mesma. Ela irá criar um análogo da natureza comum dentro de si mesma, vai começar a mergulhar em todas as suas camadas. Esta é uma ciência completamente nova, sobre a qual pouco se escreveu, o próximo estágio de desenvolvimento interior.

A humanidade vai descobrir esta fase de desenvolvimento. E uma vez que ela começar a se desenvolver de forma altruísta, fortalecendo cada vez mais a conexão interna entre as pessoas, onde ocorra a unificação gradual, sentimentos mútuos e compreensão, que continuará até essa rede de interconexão se transformar numa conexão totalmente analógica, então vamos perder a percepção de tempo.

Esta é a entrada para o campo de forças onde a mente e os sentimentos existem e a matéria não. Agora nós só o percebemos em nossos sentidos egoístas. Assim que o egoísmo mudar totalmente para o altruísmo, a plena interconexão entre nós, a percepção da existência de matéria irá desaparecer.

De KabTv “Mundo Integral” 27/11/12

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Durante o processo de discussão integral, não importa se você está certo ou errado. Para mim é apenas uma maneira de “sair de mim mesmo” e me transformar em outra pessoa. Desta forma, vou começar a entender como é possível sentir os outros dentro de mim. Devemos alcançar um estado quando começaremos a sentir a opinião comum, a vontade comum, a mente comum. Além disso, não importa se as respostas dos outros estão corretas, porque há somente dez pequenos egoístas reunidos no círculo.

As pessoas no grupo podem estar em diferentes níveis de desenvolvimento e as respostas podem ser um disparate absoluto. Mas isso não importa para mim. Eu não quero ser inteligente. Estou trabalhando em subir acima da minha razão. Assim, quando eu ouço a resposta do outro, eu só me preocupo em me incluir nele, entendê-lo; estou pronto para estar com meu amigo em sua resposta e sair de mim mesmo como se estivesse me transformando nele.

O que importa para mim é a ação, porque durante o processo de diálogo, a capacidade de adquirir um novo sensor, um novo sentido coletivo, aparece quando percebo e analiso tudo fora de mim, fora do meu egoísmo. Eu adquiro a saída do meu mundo interior isolado.

No final, eu começo a perceber que estou incluído nos outros. É importante que eu me aferre a este estado comum, nossa interligação comum que nasce entre nós — o desejo comum e a mente comum. Além disso, este desejo comum e mente comum repetidamente interagem entre nós de modo que, finalmente, surge algo que nos referimos como o centro do grupo.

O centro do grupo é a imagem de uma pessoa integral que consiste de um único coração (desejos) e uma única mente (pensamentos).

De KabTv “O Mundo Integral” 27/11/12

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Pergunta: Você disse que quando estudamos o método integral, começamos a perceber as qualidades negativas de outras pessoas como positivas. O que isso significa?

Resposta: Isso significa que até eu superar meu egoísmo, eu não vejo os outros, só vejo a mim. Mas quando eu subo acima de mim, eu, de repente, começo a apreciar a outra pessoa como ela aprecia a si mesma. Em outras palavras, eu vejo que suas ações são boas e adequadas. Eu estava errado em avaliá-la da maneira que fiz desde o meu prévio ponto de vista egoísta.

Comentário: Então temos não só o colapso do “eu” subjetivo, mas também o desmoronamento de toda a ética.

Resposta: Não há nenhuma ética em nosso egoísmo, nada exceto tentar tirar o máximo possível e empurrar todo mundo tão longe quanto possível. Eu estou falando sobre a nossa natureza.

Quando olhamos para outra pessoa, tentamos encontrar falhas nela, sentir que ela está abaixo de nós, e que estamos melhores do que ela. Esta é uma resposta defensiva natural do nosso egoísmo. Esta é a maneira como nós consideramos o mundo inteiro.

Eu olho para meu filho e para o filho de outra pessoa. Meu filho é sempre melhor, pelo menos de alguma forma, em minha opinião.

Eu sempre me coloco numa posição mais benéfica; caso contrário, não há nenhuma razão para eu existir. A reação defensiva do egoísmo é dirigida no sentido de fornecer-me o apoio de que tenho o direito de existir, e eu existo.

Mas quando eu me elevo acima de mim, eu vejo os outros com olhos completamente diferentes.

De KabTv “O Mundo Integral” 27/11/12

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Baal HaSulam, Introdução ao Livro do Zohar, Artigo 66: tenha em mente que em tudo há internalidade e externalidade. No mundo em geral, Israel, os descendentes de Abraão, Isaac e Jacó, são considerados a internalidade do mundo.

“Israel” são aqueles que têm uma inclinação para as três linhas, para a doação. Essas três linhas simbolizam Abraão, Isaac e Jacó, e Israel aspira integrá-las para que a força da doação e a força da recepção se conectem e cheguem à adesão com o Criador na linha do meio.

Afinal, existem apenas essas duas forças na realidade — a força da recepção e a força da doação A primeira refere-se ao ser criado e a segunda ao Criador.

Se a força de doação está também no ser criado, uma faísca ou um ponto no desejo de receber, então por isso o ser criado pode construir a linha média. O desejo é a linha esquerda e o ponto no desejo, a faísca da Masach (tela), antes da quebra, é a linha direita, e a Luz que foi convocada para operar em soldá-las fornece a linha média, acima da razão, doação acima da recepção. [Leia mais →]

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Pergunta: Como eu posso fazer uma aliança com o Criador, se não O conheço?

Resposta: A pergunta é: Por que só o noivo assina os acordos matrimoniais (Ketubah) e não a noiva? Há uma espécie de compromisso unilateral aqui? O mesmo acontece quando a pessoa assina um acordo com o grupo ou com o Criador.

Isto significa que a minha assinatura no atual contrato é suficiente, uma vez que o acordo do outro lado é certo. Assim, somente aquele que hesita e não tem certeza tem que assinar. Assim, ele é obrigado a assinar o compromisso.

Existe uma força superior, e para revelá-la, deve haver uma força inferior. A força do superior é a doação e a força do inferior é a recepção. A força do inferior deve atingir a plenitude em sua deficiência para se conectar à força superior que é eternamente plena.

A plenitude é atingida na força inferior através da conexão de 10 pessoas, por exemplo, depois de 100, e depois de 1000. Nós sempre adicionamos mais um zero.

A menos que eu me conecte com 10 pessoas, não posso ser chamado de uma “unidade” espiritual, e, a menos que eu me conecte com 100 pessoas, não posso ser chamado de uma segunda “unidade” espiritual, o que significa subir para o segundo nível espiritual. O contador só conta os zeros adicionais, e isso é considerado um salto para o próximo nível.

A fim de estar adaptado à força superior plena, eu devo atingir ao menos a conexão do primeiro 10. Isso significa que eu tenho que me conectar com 10 pessoas, já que de acordo com a nossa natureza interior, nós alcançamos a primeira medida mínima de doação (#1) através da conexão de 10 pessoas com um só coração e uma só alma. Agora, eu tenho a primeira força de doação.

Se eu consigo me conectar com 100 pessoas de uma maneira similar, como um só coração e uma só alma, anulando-me totalmente, eu alcanço a segunda força de doação, o segundo nível espiritual. Desta maneira, eu devo passar pelos 125 níveis.

Para me conectar com eles, eu assino um contrato mútuo. Nós devemos estar conectados de modo que cada um vai se esquecer de si mesmo e se conectar com todos, como um todo. É impossível fazer isso sozinho e temos que ajudar um ao outro. Nós devemos fornecer a todos a grandeza do objetivo, conexão, calor e exemplos positivos. A fim de fazer isso, nós assinamos um contrato, e isso é chamado de aliança.

Cada um de nós passa por estados “+” (positivos) e “-” (negativos), e nós precisamos do negativo para subir ao positivo, para nos “endireitar”. Isso é possível se, enquanto eu estou num estado “negativo”, a sociedade intensifica a minha intenção. Meu negativo cresce e o positivo também cresce; eles aumentam constantemente. Depois de um pequeno positivo, existe um grande negativo, e depois de uma grande positivo há um negativo que é duas vezes maior.

É por isso que eu nunca consigo superar o negativo que recebo e ele sempre me derruba no chão. Eu posso ser jogado totalmente para fora da pista, e posso continuar a trabalhar, mas sem qualquer inspiração e pensamento. Quando eu caio em tal estado negativo, a sociedade tem que intensificar a minha intenção.

É uma coisa boa eu ter recebido tal negativo, já que preciso de um negativo maior; eu devo chegar a sua medida plena para preencher minha medida. A questão é como transformá-lo em positivo. A fim de fazer isso, eu preciso de uma intenção! Se a minha deficiência e a intenção da sociedade se conectam, eu posso mudar o negativo em positivo cada vez, e assim, subir constantemente. Isso é chamado de fazer uma aliança.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/1/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é o significado das palavras do Criador: “Eu gostaria que eles pudessem me deixar e minha Torá se manteria”?

Resposta: Isso significa que o homem faz os esforços errados, no lugar errado, na hora errada, e pelo motivo errado. Existem muitas condições que devem estar reunidas.

Em primeiro lugar, a pessoa deve organizar um grupo. Sem um grupo a pessoa não sabe como sair do seu ego. Ela pode falar sobre isso com palavras bonitas, mas na realidade, não vai perceber nada.

Além disso, a pessoa precisa ser paciente, entender que este é um processo acumulativo onde todos os nossos esforços são adicionados, os quais nos trarão resultados. É comparável a um medidor, no qual há rodas girando, e num determinado momento, de repente, o número no visor muda e surge um “1” em vez de “0”. Então, mais uma vez as rodas giram por um longo tempo até novamente o número mudar para “2” e assim por diante.

Nós temos que entender que semanas ou meses poderiam passar até que o medidor mude para o próximo número. Mas as semanas não passam se, naquele momento, não investirmos esforços. Aqui, a pessoa começa a entender que não tem força ou desejo, que não é capaz de fazer algo, e só quer abandonar tudo. O corpo lhe puxa para questões vazias, e o principal é não sentir seu estado como sendo difícil.

Nós já entendemos como isso acontece. Aqui, a pessoa precisa encontrar apoio para si, “Apoio da Luz”. Isto significa os amigos que se ajudam mutuamente. Nosso ponto fraco é que não há nenhuma ajuda mútua, e tudo é construído apenas sobre ela. A força está apenas na conexão, e se a conexão parar, ninguém terá força.

A Luz ilumina do outro lado e aumenta lentamente o meu desejo de receber em apenas um grama, e eu imediatamente caio. Eu estou pronto para esquecer tudo, deitar e não fazer nada, apenas para ser deixado sozinho. Pelo menos do ponto de vista físico é proibido deixar-nos cair desta maneira. O ambiente deve colocar pressão sobre mim, eles devem me chamar se eu não for à aula, e eles devem me acordar em casa.

Eu devo fazer esses arranjos com o meu ambiente, de modo que ele atue sobre mim. Também em casa, eu construo tal sistema que não vai me deixar perder a lição matinal. Eu faço o mesmo com os amigos. Eu me preparo de tal forma que a minha consciência vai sofrer se eu não chegar à lição.

Mas eu tenho que preparar tudo isso com antecedência e não no momento da descida. Eu devo me preocupar com antecedência para que algo me obrigue a ir à aula, mesmo quando me falta força. Eu organizo tudo desta forma para que não consiga ficar em casa; caso contrário, o que a minha família vai dizer? Eu não posso dar desculpas a cada dia que não me sinto bem. E os amigos começariam a chamar e perguntar o que aconteceu comigo, aonde desapareci, e isto me envergonharia.

Eu recebo uma carga do coração. Somente estas medidas agirão em mim. Nesses momentos, eu mesmo não sou capaz de fazer nada, mas sinto que preparei um apoio para mim e por isso este também está ao meu favor.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como podemos transformar a intenção de uma pessoa a “intenção de muitos”, para a “oração de muitos?”

Resposta: Há uma grande diferença. Se eu pensar sobre a sociedade, tentando me conectar com ela, a fim de transmitir a Luz que ela espera, é chamado de “oração de muitos,” a “oração pública.”.

Se cada indivíduo no grupo agir desta maneira, formaremos a área da deficiência coletiva geral onde todos, por estar  incluído em todos, já forma uma progressão espiritual. Eu penso sobre todo mundo, você pensa sobre todos, e assim faz todo o grupo. Em seguida, cada um multiplica sua intensidade pelo número de pessoas para quem ele quer pedir uma fartura. Acontece que esta oração já se torna um vaso espiritual. O vaso espiritual é o resultado da ligação. Se eu orar por você e você orar por mim, então cada um de nós incluirá o outro dentro de si. Então os nossos desejos, que incluem um e o outro conectam e criam um kli espiritual entre eles.

Isto significa que as partes dos nossos desejos dos eu rezo por você e você ora por mim conectam-se. Sua ligação se torna um vaso espiritual. As partes em que cada um é para si mesmo permanecem abaixo.

Acontece que você influencia a Luz apenas pela sua inclusão mútua uns com os outros, onde você incluí-los dentro de você e eles incluem você dentro deles. Assim, uma pessoa não opera na espiritualidade, tem de haver pelo menos duas pessoas como é dito: “. “O mínimo de muitos é dois.” Bem como, “Em conjunto ou morte”, o que significa que ou você tem um amigo com quem você executa uma ação espiritual ou você está morto, e não tem chance de atrair a Luz que Corrige.

[98663]

Da  2 ª parte da Lição Diária da Cabala de 24/1/13, O Zohar

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Rabash, “A entrada para o Trabalho”: O início do trabalho deve ser em Lo Lishma (não por sua causa), o que significa que por acreditar no Criador “um” terá uma vida de prazer. Isto significa que, se ele faz isso, o que é chamado de fé, então ele se sente euforia e tem maiores poderes mentais do que ele tem quando ele não executa essa ação.

Acontece que esta é uma qualidade única pela qual ele pode provar gostos maiores em quantidade e em qualidade do que ele prova quando executa outras ações especiais que trazem o prazer… prazeres e qualidades únicas trazem-lhe prazeres limitados em quantidade e em qualidade. No entanto, a qualidade única de fé lhe traz prazer maior em quantidade e em qualidade. E tudo isso é chamado Lo Lishma desde que sua intenção era apenas a fim de atingir um maior prazer.

Somente depois que ele atinge o nível que é chamado LoLishma,ele é recompensado com outros fenômenos e chega a um estado mais elevado. Isso significa que ele não tem interesse próprio, mas todos os seus interesses e pensamentos são verdadeiros. Isto significa que sua intenção toda é apenas para anular-se na verdadeira realidade, sentindo que ele só tem de servir o Rei desde que ele sinta a supremacia do rei e sua importância. [Leia mais →]

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Pergunta: Quando o vicio do ego nos rejeita e nos lança para fora da meta, nós vamos para o grupo para receber ajuda. Ao mesmo tempo, como podemos não apagar ou extinguir essa nova situação? Porque ela precisa de nos trazer benefício.

Resposta: Depende do grupo: ele deve ser como um comando, ele precisa de valorizar a labuta.

Pergunta: De tudo isso o que depende de mim?

Resposta: Eu estou feliz com a minha conexão com o grupo, e eu sinto muito se não estou ainda em adesão com o superior. Você precisa imaginar o estado desejado e, em seguida, a falta de estar em conformidade com a atual realidade dentro de você, você vai convidar tristeza que deve se tornar mais tarde em dores de amor.

Vamos supor que eu atingi um estado espiritual, e então o que chamamos de “Eu bati com a cabeça” e de repente me esqueci o objetivo e me vi em algum lugar, no cinema. Eu gosto de comer pipoca , beber Coca-Cola, e ver um filme interessante, isto não é sofrimento, mas o prazer de desconexão com a coisa principal. Além disso, eu gosto não só de prazeres animais, mas além disso, estou desconectado da espiritualidade.

Mas, então, a falta de sentido na minha vida de novo me faz lembrar de sua existência, e eu começo a voltar. Eu volto ao grupo novamente, ouço os amigos, e anulo-me a eles por falta de escolha, até que novamente começam a influenciar-me com a importância do Criador, a importância da meta. Eles lavam o meu cérebro com propaganda descarada que é misturada com uma mentira, mas eu intencionalmente passo por tudo isso e, eventualmente, o objetivo torna-se importante para mim.

Então eu recebo com amor tudo que eu experimento: o esquecimento, o prazer do cinema, e da descida do valor da espiritualidade nos meus olhos. Se eu quero ou não, isso vem do Criador e eu tive que passar por isso, a fim de ser corrigido.

Agora eu começo a recolher dentro de mim outros sofrimentos, tormentos do amor, porque eu, como se quiser alcançar a adesão e conexão, mas, eu não tenho sofrimento por isso, ainda não estou arrependido por não estar lá, eu não tenho uma deficiência, ou mesmo a ausência de deficiência. Eu só tenho um botão pequeno de alguma coisa, e desta grande distância, começo o caminho.

A questão que se coloca é: o que estou eu a sofrer? Que o Criador, por assim dizer, está rejeitando e atirando-me para fora? Ou que eu ainda não alcançei o objetivo? E aqui o principal é preocupar-me que o meu sofrimento seja sempre doce. Porque o que quer que aconteça, eu recebo tudo do Criador e, portanto, cada estado tem de ser justificado e junto à meta, onde todas estas situações receberão adoçante e correção.

Baal HaSulam escreve na Carta 5: Eu estou feliz por essas corrupções reveladas e as que estão a ser reveladas. O quanto eu reclame e lamente as corrupções que ainda não foram reveladas, e serão reveladas, porque a corrupção que está escondida está perdida, e uma grande salvação do Céu é sua revelação.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabala 23/01/13, Shamati # 9

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Pergunta: Quando se passa para o próximo nível espiritual a aspiração por dinheiro é transformada em uma certa propriedade anti-egoísta chamada de “tela“. Então em que é que o desejo sexual se transforma?

Resposta: Nem desejos sexuais, nem desejos de riqueza, poder, fama, ou quaisquer outros desejos egoístas de nosso mundo aparecem transformados no próximo nível. Todos eles são apenas desejos egoístas ao nível do nosso mundo. Por conseguinte, nós simplesmente realizamos uma restrição sobre eles.

No próximo nível, novos desejos aparecem: desejos de se tornar próximo e os seus opostos, desejos para a rejeição. Todos os desejos voltados para a rejeição são os de egoísmo que têm que ser corrigidos. E se você quiser comer dois jantares ou desfrutar de algo mais, estes não são os desejos que uma pessoa precisa de corrigir.

Pergunta: Será que eles têm de se desenvolver no seu máximo?

Resposta: Quando você está envolvido no avanço espiritual, você, obviamente, está limitando-os. Isto significa que quando eles despertam você tem que realizá-los de alguma forma. No entanto, eles são apenas o meio para a sua alma avançar, assim como é o seu corpo.

De KabTV de “Conversas com Michael Laitman”, 3/11/12

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