“Amarás o teu próximo como a ti mesmo” é a principal lei da natureza integral na sociedade humana. Ao observá-la, nós observamos todas as leis da natureza, ou posto de forma diferente, todas as leis da natureza estão incluídas nessa lei. Isso significa que não há nada mais para fazermos, exceto isso?

O objetivo da natureza é trazer todas as suas partes à total harmonia e equilíbrio. Isto permite que a pessoa atinja o estado mais confortável. Todas as ocorrências que devemos percorrer são realizadas apenas para que nós, conscientemente, atinjamos este estado.

Nós temos que pesquisar e seguir o objetivo da natureza e o caminho para alcançá-lo. Esta é a garantia de uma vida de sucesso para nós. Ao apoiar constantemente este princípio cientificamente, nós ganharemos a confiança no caminho e no fato de que temos o apoio das leis da natureza. Esta consciência do sucesso no caso de realizarmos a lei da natureza, ou de infortúnios no caso de não ser sentido por nós como terror e medo. Isso nos garante um bom caminho.

Para isso nós devemos estar conscientes das leis da natureza como sendo objetivas e obrigando-nos a executá-las conscientemente. Precisamente a execução consciente dessas leis é a característica que distingue o nível “humano” do desenvolvimento, em oposição ao nível “animal”. Afinal de contas, nós passamos inconscientemente por todos os nossos níveis anteriores de desenvolvimento, impulsionados pelo desenvolvimento do egoísmo dentro de nós. Mas hoje, a natureza está nos obrigando a desenvolver de forma independente, consciente, acima do egoísmo, adquirindo a qualidade de doação e amor, que é oposta ao egoísmo.

Portanto, como pode uma pessoa adquirir esta nova qualidade, o desejo de doar, e, ao mesmo tempo, a compreensão de que o desejo de receber para si mesmo é muito prejudicial a ela? Afinal, isso é contraditório à natureza do homem, à medida que ele não pode fazer nada que não lhe traga lucro pessoal.

Há apenas uma solução: para várias pessoas que têm uma aspiração para sair do poder do egoísmo, estas devem se reunir num único grupo, onde cada membro se iguala em relação aos outros. Uma vez que cada membro deste grupo tem uma aspiração de alcançar a qualidade de doação e amor, e tudo o que falta é a força para realizá-lo, unindo-se num grupo e suprimindo seu egoísmo em relação aos amigos, eles criam uma nova substância. Por exemplo, se existem dez membros do grupo, esta substância terá uma força dez vezes maior do que cada pessoa tinha individualmente.

No entanto, isto só irá acontecer se aqueles que se reúnem no grupo pensarem em como reprimir seu egoísmo em vez de pensarem em como satisfazê-lo. Devido à sensação do amor dos amigos, cada pessoa será capaz de sentir uma aspiração para realizar a lei da natureza porque assim ela traz toda a natureza ao equilíbrio e harmonia.

(Com base no artigo do Rabash “Amor dos Amigos”, 1984, # 6)

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Pergunta: Qual é o quinto ou estágio zero do desenvolvimento evolutivo?

Resposta: Nós vemos que todas as leis da natureza são originárias de uma única lei do sistema fechado, e assim assumimos que o estágio zero do desenvolvimento evolutivo é o que existia antes do Big Bang ou durante o Big Bang como o Pensamento da Criação.

Pergunta: Ou seja, tudo o que acontece conosco é um determinado programa que está sendo realizado agora?
Resposta: Se ao estudar o ambiente e nós mesmos, nós descobrimos relações, lógica, e certas leis, isso sugere que nós existimos dentro de um sistema de leis e interações. Se nós não conseguirmos ver algumas delas, ou vemos e não podemos conectá-las, este é o nosso problema.

Porém, a cada dia nós descobrimos dependências mais abrangentes, ricas e interconectadas.

Da “Discussão sobre a Educação Integral” # 12, 16/12/11

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Pergunta: As transições anteriores do desenvolvimento humano, por exemplo, do nível vegetal ao animal, também foram acompanhadas por crises e sofrimentos?

Resposta: As transições anteriores foram mais suaves, mais prolongadas. O primeiro período (inanimado) foi o mais longo, porque a quantidade de natureza inanimada é muito maior do que a vegetal.

Há um tipo de projeção de um nível da natureza para o próximo, mas ela retém as suas proporções. É por isso que o nível inanimado do desenvolvimento humano durou dezenas de milhares de anos, o vegetal durou milhares de anos e o animal durou centenas de anos, talvez cinco séculos ou até menos. Nosso período deverá ser superior em apenas algumas décadas.

A Natureza dirige todas as suas partes desde o Big Bang, que começou tudo, até o repouso absoluto, a plena correspondência com o outro. Esta tranquilidade ocorrerá quando o homem alcançar seu nível mais elevado e concluir toda a imagem integral.

Nós não estamos falando de estrelas, galáxias, e assim por diante. Isso não importa. O que importa é que no nível mais elevado, o homem estará completamente fechado em seu interior, incluindo tudo dentro de si. Este é a exigência da natureza. Sua lei mais importante é a lei do equilíbrio de todas as suas partes. Qualquer ação tende ao equilíbrio, para gastar a menor quantidade de energia, a mínima entropia, distúrbio mínimo.

Aqui nós encontramos o homem, que causa o maior transtorno. Ele é o único elemento da natureza que tem livre-arbítrio. Isso significa que devido ao livre arbítrio ele deve entender que precisa disso apenas para alcançar o equilíbrio, a harmonia com a natureza.

Da “Discussão sobre a Educação Integral” # 12, 16/12/11

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Pergunta: Quais são as principais características do quarto nível integral do desenvolvimento humano, o nível de Adão?

Resposta: Esse nível tem uma característica: o movimento para a generalização, no sentido de uma humanidade comum, para a fusão mútua, a integração de tudo o que faz em todos os níveis: cultura, ciência, todos os tipos de interações industriais, financeiras, econômicas, e assim por diante.

Com a ajuda da educação e formação integral, nós precisamos chegar a um estado tal em que seremos capazes de eliminar todas as fronteiras e tornar uma pessoa totalmente livre, quando ela compreende e percebe que precisa trabalhar só para sustentar sua existência normal e dar tudo o mais para a ascensão integral, porque sente um conforto absoluto e harmonia nela. Isso se torna a coisa mais importante para ela e define a sociedade do futuro.

No entanto, agora nós não devemos pensar e falar sobre tal sociedade, mas sobre a transformação em direção a ela, porque, se não quisermos voluntariamente superar o egoísmo, esta passagem pode acontecer por meio de grande sofrimento. Isso significa que forças opostas conflitantes podem surgir, o que pode levar a uma guerra mundial. No entanto, isso pode ser feito por meio de um trabalho explicativo, que é o que estamos tentando fazer.

Da “Discussão sobre a Educação Integral” # 12, 16/12/11

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Pergunta: Como podem ser caracterizados os níveis inanimado, vegetal e animal do desenvolvimento humano?

Resposta: O nível inanimado é o período em que a pessoa tem um egoísmo muito pequeno que ainda não a desperta para se conectar com os outros. Ela existe passivamente na natureza, sem mudar praticamente nada em torno de si, apenas trabalhando a terra um pouco com as mãos e ferramentas primitivas (na verdade, mesmo isso ainda não existe) e conseguindo comida para si mesma. Este é o nível do desenvolvimento inanimado, ou seja, que ela não se aperfeiçoa e permanece no mesmo nível o tempo todo; ela ainda não está crescendo, como o próximo nível.

O nível vegetal é caracterizado pelo fato de que a pessoa já está “crescendo”, mas, como dizemos, “ela ainda é uma planta”. Isso significa que ela ainda não tem movimento, não é capaz de grandes realizações ou de várias transformações. Ela organiza o espaço em torno de si, mas como uma planta que espalha suas raízes e absorve um pouco de tudo. Ela conquista algo, mas de uma forma muito limitada já que seu egoísmo, sua capacidade não está deixando-a “engolir” o que conquistou. É por isso que não faz sentido arriscar, esforçar-se e sofrer.

O nível animal é, antes de tudo, o desenvolvimento da tecnologia, isto é, o que está fora do homem. Nós começamos a desenvolver instrumentos que nos ajudam a conquistar o mundo até o espaço. Esta etapa começou na Idade Média com a invenção das máquinas de impressão e outras novidades.

Na verdade, a Idade Média não é um simples nível de desenvolvimento. Ela foi um período agitado concebido de forma um tanto interna. No entanto, quando se estuda o processo de evolução nós entendemos que, naquela época, processos de concepção muito interessantes, poderosos, embora ocultos, da fase seguinte estavam ocorrendo.

Deve-se ressaltar que isso não foi observado nas fases anteriores, porque há muito pouca diferença entre a terra e uma planta, e sua conexão é muito forte. Elas contêm uma a outra, elas transformam uma na outra, e assim por diante. Enquanto que há uma enorme diferença entre o vegetal e os estados animais: no livre-arbítrio, movimento, espaço pessoal, conquista do espaço, e assim por diante.

O desenvolvimento humano interno continua de acordo com isso. As pessoas literalmente correram para conquistar a natureza e as áreas, e para descobrir novas terras. Tudo mudou: trabalhar a terra, a agricultura, as ocupações, as cidades, a divisão das pessoas em grupos e clãs, e assim por diante. Então, o movimento por um parlamento começou, por liberdade, e assim por diante. A humanidade tornou-se mais ativa em todos os níveis relativos a estados passados, e esta atividade tem crescido cada vez mais.

Durante o último século, ela alcançou a união. Nós chegamos à integração, à interação egoísta. Isto se tornou o pressuposto para a concepção do novo nível, que começou a se manifestar em meados do século XX. O Clube de Roma, o acadêmico Vernadsky na Rússia, e várias organizações internacionais começaram a notar que um nível holístico da natureza está sendo revelado e que influencia a sociedade nesse sentido. Se não o seguirmos, vamos sofrer com o desequilíbrio com a natureza.

Naquela época, muitas pessoas começaram a escrever e falar sobre isso. Cada uma em seu nível: no nível da biologia, sociologia, ciência política, mineralogia, desenvolvimento social, ou mesmo no desenvolvimento econômico e financeiro (economia e finanças são duas funções diferentes do homem). Tudo isso vem se acumulando gradualmente e levou ao surgimento de pré-requisitos para passar ao próximo nível. No entanto, o surgimento desses pré-requisitos, como qualquer movimento no desenvolvimento, inicia-se com pequenas revoltas que estão em constante crescimento até atingirem estados onde é impossível parar, permanecer no estado anterior, e, em seguida, um novo estado nasce em um salto.

Da “Discussão sobre a Educação Integral” # 12, 16/12/11

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Vamos lançar luz sobre várias questões relacionadas com a noção do “amor dos amigos”:

1. Qual base existe lá para a necessidade de alcançar o amor dos amigos?
2. Devo escolher os amigos, e eles devem escolher-me?
3. Deverá cada amigo expressar abertamente seus sentimentos para com os outros membros do grupo, ou é o suficiente ele sentir amor por eles em seu coração, sem expressar este sentimento externamente? Deverá ele permanecer modesto e não se gabar de sua realização?

Certamente, cada pessoa deve expressar abertamente o amor pelos amigos que está em seu coração, porque a livre expressão deste sentimento pode despertar os corações dos amigos para o mesmo. Como resultado, os sentimentos dos amigos que se unem em um sentimento comum, será muito maior que a soma aritmética.

Assim, cada membro do grupo receberá um forte sentimento do amor pelos amigos e também irá sentir uma necessidade de expandir este sentimento. Por outro lado, se os membros do grupo não expressar abertamente os seus sentimentos, eles não poderão ser imbuídos com a força coletiva comum e superar seu egoísmo pessoal.

Neste caso, é muito difícil ver o amigo sob uma luz positiva. Cada pessoa pensa que ela é a única justa e que só ela ama seus amigos, enquanto eles não retribuem seus sentimentos. [Leia mais →]

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Uma pessoa em nosso mundo é semelhante a uma pessoa que perdeu seu caminho num campo. Nos dias de hoje, a humanidade inteira também pode ser comparada a uma grande massa de pessoas que, tendo perdido todos os pontos de referência, está vagando no escuro ao redor do enorme campo da vida.

A saída para esta situação, que surgiu como resultado do nosso desenvolvimento egoísta, reside na criação de uma sociedade integral. Ou seja, reside na busca de pessoas que perceberam que a situação atual está num impasse e que a única solução é estabelecer uma conexão integral entre as pessoas.

Neste caso, o campo da vida se transforma de um campo selvagem e vazio num campo de vida abençoado, porque as pessoas que estão nele desejam trabalhar em seu egoísmo para atingir a qualidade de doação mútua e, assim, tornar-se equivalente à Natureza. Neste caso, seu caminho é chamado de “caminho da doação”.

Como a nossa natureza egoísta é completamente contrária a este caminho, há apenas uma maneira de definir esse caminho: estar grupo de educação integral que trabalhe no desenvolvimento do “amor dos amigos”, onde cada um pode ajudar seu amigo a progredir exatamente neste caminho.

(Com base no artigo do Rabash “Amor dos Amigos”)

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À medida que o homem passa por uma evolução, todo o seu desenvolvimento ocorre por meio do desenvolvimento do desejo de receber prazer, chamado amor próprio ou egoísmo. Portanto, se a pessoa não sente que vai receber alguma coisa, ela é incapaz de fazer qualquer ação. Internamente, ela sente isso como uma falta de motivação ou energia, que são necessárias para ela fazer um movimento interno ou físico.

Mas, a Natureza é a qualidade do altruísmo, doação e amor, oposta ao egoísmo. Ela impulsiona o homem a adquirir esta qualidade desenvolvendo-o através de um sofrimento cada vez maior, que ele gradualmente começa a perceber como um derivado do seu próprio egoísmo e do egoísmo geral de toda a humanidade. Em outras palavras, o objetivo que a Natureza estabelece para o nosso desenvolvimento é para que o homem alcance a equivalência com ela. Este objetivo destina-se expressamente para o homem, porque o egoísmo está ausente nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, que são governados e existem instintivamente, simplesmente obedecendo a sua natureza.

Uma vez que suprimir o egoísmo é contrário a nossa natureza e a todo nosso ser, nós precisamos de um grupo de pessoas com um só objetivo, que nos dê uma força maior para suprimi-lo. É por isso que precisamos de um grupo que una pessoas com o mesmo desejo: conseguir subir acima do egoísmo e da repulsa mútua, e se elevar ao amor mútuo.

O resultado da união em direção ao objetivo comum é que em vez de sermos totalmente fracos e incapazes de resistir ao nosso egoísmo, cada um de nós adquire uma grande força que ajuda o homem a subir acima do seu egoísmo, em direção à união.

Esta grande força surge como resultado da união de nossas pequenas forças individuais, ou melhor, nem mesmo forças, mas apenas desejos. Essas nossas pequenas forças vão se combinar e multiplicar, permitindo a cada um de nós subir acima do seu pequeno egoísmo para a união. É assim que cada pessoa adquire um tremendo desejo de subir acima do seu próprio egoísmo e alcançar um objetivo único.

Mas, para que isso aconteça, cada membro do grupo tem que suprimir ou reduzir seu “eu” em relação aos outros. Isso só pode ser feito ao não se perceber as falhas do amigo e prestar atenção somente a suas boas qualidades. Se um membro do grupo se considera um pouco melhor do que os outros, ele não é mais capaz de se unir verdadeiramente com eles.

Durante o compromisso do grupo na educação integral (unificação), nós temos que ser sérios e não nos desviar do objetivo para o qual nos reunimos aqui: a conquista de um desejo único de doação mútua e amor, como a equivalência com a Natureza nos exige.

Mas, com as pessoas de fora, devemos nos comportar de uma forma simples, com cortesia, tomando cuidado para não impor-lhes a ideia de união, doação mútua e amor. Isso porque os esforços para subir acima do egoísmo individual não podem ser feitos em encontros casuais, mas somente num grupo constante de amigos, sob a orientação de um instrutor. Durante seu trabalho no grupo, e em geral na vida, os membros do grupo devem tentar barrar a instabilidade de seus desejos, porque o comportamento imprudente ou mesmo pensamentos destroem todos os esforços pessoais e do grupo de se unir.

Mas, se um estranho acidentalmente encontrou o seu caminho numa sessão realizada pelo grupo, é necessário primeiro eliminar educadamente a sua presença para só depois continuar os estudos.

(Basedo no artigo do Rabash “Propósito da Sociedade (2)”

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Uma vez que a sabedoria da Cabalá eleva a pessoa do nível “animal” para o “humano” (“Adão” ou “homem” vem da palavra “Domeh” ou semelhante à natureza, ao atributo de doação e amor), a pessoa que sobe enfrenta o problema de “ir para o desconhecido”. Para nos ajudar a subir ao estado desconhecido uma e outra vez, nos é oferecido um jogo, um exercício, para preparar dentro de nós, junto com o grupo, nosso próximo e mais altruístico estado. Além disso, mesmo se falharmos, ele nos leva à solução correta: um pedido pela força de doação, uma subida acima do nosso egoísmo.

Hoje, toda a humanidade deve dominar este método de avanço em tudo o que faz. Devemos também estar prontos para as descidas, para sentir os erros, e a partir deles entender que somente a força superior da natureza pode nos fornecer novos atributos para investigar, alcançar, e construir a nós mesmos, a família, a sociedade, a educação, e a economia corretamente.

Até agora os erros e fracassos não foram reconhecidos pelas pessoas, mas somente pelos Cabalistas porque somente eles subiram acima da natureza geral da humanidade, o egoísmo, para o atributo da natureza, o amor. Mas hoje nós temos que adquirir esse novo atributo em relação a nós mesmos, em relação aos que nos rodeiam e ao mundo, e ensinar nossas crianças a se desenvolver aprendendo com seus erros.

Não devemos só aprender com os nossos erros, mas também entender de onde eles vêm: do surgimento do novo nível ao qual não estamos adaptados. Assim, um erro (uma descida) é a realização de nossa falta de correspondência com o novo estado, e ele deve nos fazer ansiar implementá-lo internamente. Isto é atingido no grupo, pela aspiração pela força geral da natureza e pela equivalência com ela.

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Pergunta: No processo de qualquer atividade existem critérios de eficácia do trabalho. É muito importante para as pessoas entenderem se elas estão fazendo bem ou não o seu trabalho, a fim de aumentar a sua qualidade adequadamente, somar esforços, etc. Que critérios de eficácia podem existir em grupos integrais para que a pessoa aspire a realizar melhor suas atividades?

Resposta: Nós temos um sistema muito sério de auto avaliação para isso. Como você está constantemente numa pequena sociedade, você sempre se controla dentro dela. Quão congruentemente conectado a ela você está, quão intimamente você interage com ela, o quanto ela influencia você, se você se coloca sob sua influência, quanto você pode influenciá-la, quanto você pode se rebaixar em relação a ela, e quanto você consegue se sentir como a voz que decide para influenciar a sociedade.

Isto significa que todos estes critérios são o ambiente e eu: eu estou acima dele a fim de influenciá-lo positivamente; eu estou abaixo dele para receber a influência positiva. O mesmo ocorre com o ambiente em relação a mim. Ele me influencia desde cima, e quer receber de mim a minha quota de participação nele desde baixo.

Há métodos muito simples e diretos de avaliação dos estados de alguém. A pessoa pode dizer onde ela está praticamente a cada segundo.

Da “Discussão sobre a Educação Integral” #11, 16/12/11

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