Pergunta: Se nós tivéssemos que esclarecer as coisas de acordo com a verdade ou mentir em vez de amargor e doçura, vamos descobrir que tudo o que é amargura é realmente a verdade?

Resposta: Nos níveis da natureza inanimada, vegetal e animal, a doçura é a verdade e amargura é uma mentira. Pessoas constantemente esclarecem este ponto. Podemos vê-lo especialmente com crianças pequenas e quando elas crescem, torna-se mais oculto. A mentira confunde os esclarecimentos e eles não parecem tão mais proeminente.

Acontece que eu posso me esforçar e parecer como “um verdadeiro guerreiro”, dedicado a uma idéia abstrata, mas é tudo uma mentira. Esta idéia abstrata, esta causa sublime simplesmente parece tão doce para mim e por isso estou preparado para fazer tudo em meu poder para alcançá-la. Todos os nossos esclarecimentos visam apenas a alcançar doçura. Na verdade, não estamos prontos para levantar um dedo até que a Luz Superior nos permita fazê-lo, que é chamado de “fé acima da razão”, a força de doação.

Até então não há nenhuma maneira que nós possamos fazer nada se nós não virmos nenhum benefício nela para nosso desejo de receber por causa da doçura. Eu posso mudar um benefício por outro, graças à compreensão, o reconhecimento, a inveja, a paixão, o respeito, a influência do meio ambiente, a atitude popular, e fora o medo de que as pessoas podem dizer sobre mim, e se os meus amigos me justificarem. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, “A Serva Quando Fica Herdeira Da Sua Senhora”: Como um todo, os mundos são considerados interioridade e exterioridade. Isto é semelhante a uma carga pesada, que ninguém pode levantar ou deslocar de um lugar para outro. Assim, o conselho é dividir a carga em pequenas partes e, subseqüentemente, transferí- las uma de cada vez.

Portanto, correções são realizadas em seqüência, uma após a outra. Esta é a forma como devemos nos relacionar com o que acontece em nosso mundo, em nosso estado, e tudo precisa ser corrigido dessa forma.

Antes de nos voltarmos para corrigir o mundo, ou seja, os nossos vasos externos, desejos, que pertencem a AHP, temos que concentrar-nos e unir-nos corretamente como vasos internos, Galgalta vê Eynaim. Precisamos realizar corretamente o ponto comum no coração para que se tornem fortes e ligados entre si.

Toda a sua força está relacionada com o quanto eles estão ligados em todas as suas partes. Estas peças assumem várias formas, e nossa tarefa é a de uní-las. Este é o grupo e a garantia mútua que temos de alcançar. [Leia mais →]

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Devemos ver cada momento de nossa existência como uma oportunidade para o cumprimento de nossa vida, da nossa existência, para que foram dadas esta vida e esta realidade para nós.

Realidade é organizada de modo que nós, os seres criados, sejamos capazes de alcançar o nosso Criador. Temos que O conhecer de um estado que é totalmente o oposto a Ele, de modo que a nossa realização d Ele vai ser tão completa quanto Ele quer que ela seja.

Isto significa que se o Criador quer que cheguemos a Ele, até certo ponto, que inclui muitos sub-níveis e revelações individuais, então nós temos que estar em um estado de ocultação em cada um desses sub níveis. Desde a ocultação pode ser alcançado apenas pelo estado oposto, de estar em um estado de revelação, a descida para o exílio e o afastando do Criador também é gradual. Quanto mais descemos para baixo os níveis de ocultação, mais podemos alcançar a revelação de um nível para o outro.

Se imaginássemos toda a realidade correctamente, então não há mais nada a fazer senão revelar o Criador! Assim, em cada ação, em cada estado, em todo o nosso trabalho, no estudo, discussão, conexão e actividades de disseminação, tudo o que falta é apenas essa intenção. A única coisa que falta em cada ação é o desejo de um resultado, para descobrir o Criador, a força de doação e amor, e então seremos dignos d’Ele.

Provamos nossa disposição pelos nossos esforços e os exercícios que realizamos entre nós. A única coisa que falta em todo o nosso trabalho é a intenção correcta antes de cada ação que realizamos em um dado momento. Primeiro temos que nos concentrar no Criador, em Sua revelação. Se nos concentrarmos Nele, já podemos entender como estabelecer a conexão entre esses dois pontos, entre nós e o Criador.

A conexão deve ser estabelecida a partir Dele e não de nós, a partir da força de doação e amor. Devemos descobrir como estabelecer os sistemas que são adaptáveis para a revelação da força do amor e da doação e como o meu vaso interior deve ser de modo que ele possa revelar este atributo.

A fim de ajustá-lo, vou começar a conectar-me com os outros, conectar toda a alma global para mim: o inanimado, vegetal, animal e os seres humanos que estão ligados por mim. Assim que eu criar um lugar onde o Criador e eu podemos estar juntos, onde temos a chance de ser revelado um ao outro.

Desde o 3ª parte da Lição Diária de Cabala 09/08/13 , Escritos de Rabash

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A principal coisa que nos falta para atingir o sucesso em nosso trabalho é concentrar nossa atenção no sucesso espiritual interior, ou seja, na revelação do Criador, em vez do sucesso corporal externo. A revelação do Criador deve ser o nosso único objetivo, e todo o nosso trabalho na disseminação, estudo e esforço, deve em determinado momento se tornar o meio para atingir esse objetivo.

Não deveria ser o contrário! Nós não oramos ao Criador pedindo por sucesso em nossa disseminação ou na nossa vida. Isto é como todas as religiões agem quando se voltam ao Criador para que Ele ajude a pessoa em sua vida corporal e conserte as coisas para ela. Nós fazemos o oposto: tudo o que precisamos na vida é ter sucesso numa coisa: na revelação do Criador, para nos conectar a Ele, e sentir que Lhe damos satisfação ao fazê-lo.

Por enquanto, falta-nos esta intenção pura em todas as nossas ações. Mesmo que ela seja artificial e não combine com o nosso humor e nossos sentimentos, de Lo Lishma (não em Seu Nome) nós chegamos à Lishma (em Seu nome). Enquanto isso, nós expressamos esse desejo só externamente e procuramos as palavras certas para expressar nossas intenções.

Embora essas intenções não sejam reais e ainda não venham de dentro, nós queremos que elas venham do fundo do nosso coração. Nós agimos como crianças pequenas que repetem as ações do grupo sem entender nada. Isso nos penetra gradualmente até que se tornam uma segunda natureza e, em seguida, nós começamos a sentir o significado das palavras.

Nós podemos atrair a Luz que Corrige que irá se transformar de Luz Circundante em Luz Interna, mesmo com desejos que não são reais no momento. A estrutura da escada espiritual e as relações entre os Partzufim espirituais nos permitem fazer isso. Tudo está intencionalmente pronto para que possamos evocar a ação da Luz sobre nós, embora ainda não estejamos no mundo espiritual.

Portanto, vamos primeiro adicionar a intenção correta aos grandes esforços que fazemos em nossas ações externas. Como se diz “um Mitsvá sem intenção é como um corpo sem alma”. Se quisermos realizar um Mitzvá, o que significa um mandamento do Criador para se aderir a Ele, nós temos que transformar cada ação que realizamos num “sacrifício” (mesma raiz de “aproximar-se”, em hebraico).

A voz do Criador será revelada a nós entre os dois anjos, que são as duas forças, esquerda e direita, recepção e doação; nós vamos ouvi-Lo entre os anjos (como Moisés). Nós podemos fazer isso se trabalharmos com os nossos poderes corretamente: concentrando-nos na intenção de revelar o Criador, a fim de dar-Lhe satisfação em cada ação que fazemos, como uma pessoa amada.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/08/13, Escritos do Rabash

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Se você se volta a uma pessoa no momento certo, quando ela se desesperou e não sabe como mudar para novos critérios, a fim de experimentar a doçura ao invés da amargura, então ela vai escutar. Essa é a essência da crise.

Anteriormente, nós sempre procuramos e encontramos os meios para fazer isso. Devido a isso, a humanidade cresceu e avançou, como crianças que crescem por causa de seus brinquedos que se tornam mais orientados à meta, e, portanto, elas mudam seus gostos, compreensão e conscientização do que é chamado doce e do que é chamado verdade.

E quando nós chegamos ao fim do desenvolvimento egoísta, nós descobrimos que estamos num estado amargo, que é impossível se transformar em doce. Não há nem verdade nem falsidade que possa ajudar e nos transformar para que sintamos doçura ao invés da amargura.

Aqui nós chegamos com o nosso métodode educação integral e explicamos que existe uma única força: a força de conexão entre todas as pessoas. Devido a ela, nós vamos alcançar a doçura que, simultaneamente, será verdade. Esta doce verdade é revelada não em alguém individualmente, mas dentro de nossa unidade comum.

As pessoas não serão capazes de revelar este conhecimento. Mesmo que elas comecem a se unir entre si, tudo vai se transformar num circo ou num grupo criminoso, nada de bom vai acontecer.

Nós devemos estar cientes de que se não tivermos sucesso em nossa missão, no futuro uma associação criminosa aguarda nosso mundo, isto é, o regime nazista, sobre o qual Baal HaSulam adverte no artigo “A Última Geração”.

Se o nosso método de educação integral não for bem sucedido, o mundo será vencido pela doutrina fascista, que também se baseia na doçura derivada da unidade. Mas esta unidade é fundada no ódio aos outros. Assim, o mundo inteiro é dividido em duas metades: eu e todo o resto, e nós construímos nossa unidade não no amor ao próximo, mas no ódio ao próximo, e dentro dela encontramos doçura.

Embora essa abordagem nazista seja contrária ao objetivo da criação e ao desenvolvimento da natureza e não possa suportar por muito tempo, essa possibilidade existe num curto período de tempo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Vale a pena entender que, basicamente, não há livre arbítrio agora?

Resposta: De fato, em nossos tempos, não há livre arbítrio. O mundo está se deteriorando enquanto nós estamos de fora assistindo. Isso não é bom. A humanidade está aparentemente despencando e nós precisamos segurá-la, impedi-la.

Eu digo isto seriamente. Eu sinto que tenho mãos gigantescas ou uma rede gigantesca em minhas mãos, e tenho que parar todos porque eles estão sendo atraídos para baixo, e se ficar descontrolado, eles nos puxarão com eles. Isto não é desejável. O programa da natureza, o programa do Criador, não pode ser alterado.

Ele é como um pai amoroso e rigoroso, que pega o cinto na mão e começa a ensinar seu filho rebelde.

Da Convenção de São Petersburgo “Dia Três” 14/07/13, lição 5

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Uma série de lições de educação integral, com base em dois cursos do Programa de Inglês Intensivo do Instituto da Língua Inglesa, foi concluída na Universidade Comunitária de Westchester, em Nova Iorque. Ambas as classes experimentais, com o comparecimento de cerca de quarenta estudantes, permitiam-lhes construir uma imagem de um bom ambiente.

Estes cursos informais, sem créditos, baseiam-se no ensino intensivo da língua falada pelos estudantes que vieram para os EUA para estudar negócios, engenharia e pesquisas médicas, etc. Entre eles havia vários futuros sacerdotes católicos, um instrutor de mergulho, tutores e babás, bem como jovens, preparando-se para uma variedade de ocupações nos Estados Unidos.

A idade média do grupo foi de 25 anos; o nível de educação anterior variou entre ensino médio e pós-graduação. A demografia geográfica incluiu: 30% – Ásia (China, Coreia, Japão), 40% – América Latina e do Sul, 5% – Oriente Médio (Síria, Irã, Emirados Árabes), 2% – Africano, 3% – Haitiana 20% – Europeus, Norte Americanos e Russos.

O nível avançado da linguagem e da educação dos alunos permitiu a construção de um programa baseado no treinamento em educação integral e nas entrevistas do programa “Nova Vida” com Dr. Michael Laitman sobre a vida no mundo futuro. Os alunos se reuniram com o professor e entre si numa aula de três horas por dia, cinco dias por semana durante três meses, o que permitiu ao professor usar a linguagem mais livremente como uma ferramenta de apresentação do nosso material, dando aos alunos um sentido de interrelação, o desejo de estar integrado e uma compreensão do novo mundo e seu papel e o potencial para alcançar a felicidade e o bom futuro juntos.

Os estudantes receberam os materiais de treinamento na disseminação da educação integral, artigos e vídeos para discussão. Os alunos se divertiram jogando jogos, constantemente trabalhando em grupos e criaram cinco projetos de equipe com apresentações visuais para demonstrar sua compreensão e a percepção do que tinham aprendido e para compartilhar seus sentimentos e impressões com relação à aula.

O curso continha mais de dez tópicos, incluindo: a diferença entre liderança e autoridade, o melhor caminho para o sucesso, se a concorrência é benéfica para as crianças, como encontrar o equilíbrio entre nós e a natureza, o que é uma pessoa adulta, e outros. Quanto mais eles trabalharam juntos, mais próximos se tornaram uns dos outros e mais profundamente sentiram como são semelhantes, apesar das diferenças de etnia, e quais são suas esperanças comuns para o futuro.

Há duas semanas, o diretor do programa veio ver o trabalho na sala de aula por uma hora e meia, e aconteceu dele assistir a uma apresentação da equipe sobre o tema do sucesso. Os alunos estudaram o sucesso de várias pessoas famosas e acharam que seu sucesso dependia da contribuição global de pessoas ligadas a um objetivo, uma visão e a lealdade à causa como uma família.

O que surpreendeu o diretor, bem como o professor, foi que alguns dos participantes concluiram sua parte da apresentação dizendo que as escolas ensinam-lhes muitas coisas, mas ninguém os ensina a viver e amar, e isso é o que eles gostariam de continuar estudando. Mais tarde, o diretor do programa disse que ficou impressionado com o fato de que os alunos aprenderam a trabalhar bem juntos, harmoniosamente em problemas complexos.

A sessão terminaou com a projeção do filme Crossroads com discussões em grupo em círculos, compartilhando experiências e usando jogos. O filme Crossroads foi usado como material visual, acadêmico, e os alunos adoraram o filme. Após o café, assistindo um filme e as atividades, os alunos foram convidados a partilhar suas conclusões sobre o que precisam para sobreviver no mundo e construir um futuro melhor.

Quase todo mundo respondeu “mudar a si mesmo e começar a estar integrado com outras pessoas”. Embora durante todo o período eles estivessem imersos no tema da educação integral, depois de ver o filme, eles encontraram fórmulas mais exatas de como mudar o mundo através de si mesmos – começando com pequenas ações no seu ambiente imediato, na sala de aula, em casa, com amigos, no trabalho e em seus países, para onde eles poderiam regressar em breve.

Esperava-se que alguns meses de treinamento em educação integral e um bom ambiente dessem a esses jovens, mas não a tais representantes ingênuos do povo do mundo, informações úteis sobre a vida e sentimentos que os ajudarão a determinar o que eles querem do seu futuro e o que precisa ser feito para parar de temê-lo.

Atualmente, alguns professores da universidade trabalham em conjunto para estruturar um curso de educação integral oficial, possivelmente com crédito no futuro próximo, para incluir o curso na universidade e depois fazer uma proposta para o Departamento de Educação do Estado de Nova Iorque e outros estados dos EUA a fim de ajudar a lançar uma reforma do sistema educacional.

O show de fotos: uma apresentação da equipe “Como chegar ao equilíbrio entre homem e natureza”, a projeção do filme Crossroads e eventos relacionados.

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Nós investimos grandes esforços na disseminação sinceramente sofrendo pelo sucesso, mas, infelizmente, não podemos fazer trazer a conexão com a força superior a este trabalho. E o mais importante, não conseguimos atrair o Criador às nossas ações externas, para usá-Lo para ter sucesso na missão externa em nossa área ou em todo o mundo, isto é, para transferir externamente o nosso objetivo a partir Dele.

Pelo contrário, todo o mundo e todo o trabalho devem ser um meio de conexão com o Criador! Nós aparentemente O utilizamos na direção oposta, para ter sucesso neste mundo. Considerando  que o mundo inteiro é necessário para conseguir uma conexão com o Criador. Isso precisa ser mudado a fim de especificar constantemente na direção certa, transformando a nossa intenção de nós para o Criador.

Isso deve ser em praticamente tudo: eu bato na porta, falo com alguém, mas por dentro sempre tenho que ter em mente que em cada palavra e ação eu fortaleço meu relacionamento com o Criador. Eu trago esses desejos externos ao Criador para me aproximar Dele, a Divindade, e assim, eu construo a base para a Sua revelação no mundo inteiro.

Isto é um trabalho constante até ao fim da correção. Os novos vasos serão revelados para nós a cada momento, novos distúrbios, desejos egoístas que tentam nos afastar do Criador. O Criador faz isso de propósito, querendo fortalecer a nossa conexão. Este é um tipo de “flerte”: Ele parece se distanciar de nós, nos afastar para que possamos agarrá-Lo mais fortemente.

Este é o trabalho, todos os 125 graus. Ele é revelado em várias formas que aparecem como imagens deste mundo. Este mundo é o invólucro exterior em que devemos usar cada detalhe, cada ação, cada cena deste jogo, a fim de ligar tudo ao Criador e unir a Ele.

Apenas o ambiente vai ajudar, como descrito pelo Rabash. Nós estamos neste grupo grande e forte. Durante uma viagem, longe do grupo central, eu vejo como a distância ajuda. Por um lado, a distância física fasta mais a pessoa do Criador e a separa Dele e, ao mesmo tempo, a cada momento, dá a oportunidade de voltar ao centro do grupo e extrair mais e mais força daí.

Portanto, somente através da nossa conexão, onde todo mundo tenta se manter constantemente no mesmo pensamento, vamos ter sucesso. Mais tarde vocês se convencerão de que toda a Torá fala apenas de como neutralizar a imagem deste mundo, a fim de sentir dentro dela a força superior, de tal forma que vamos começar a ver Suas ações: a forma como esta força se move, controla e gerencia todos os átomos, todas as pessoas. Vamos ver que elas próprias são apenas sombras obedientes, seguindo essa força superior. Todas essas imagens são apresentadas a nós não olhar para elas – pessoas ou natureza – mas para revelar a força da natureza através delas.

Apenas os amigos, apenas o grupo, onde todos se esforçam, serão capazes de nos apoiar e voltar a intenção correta àqueles que a perderam. Nós precisamos conversar sobre isso constantemente e tornar esta conexão cada vez mais clara, de modo que a partir desta conexão cheguemos ao público externo. Então você vai ver o quão forte você se tornou. É muito importante para nós ganhar força. Ir às ruas para disseminação externa é necessária não para nos expressarmos com as pessoas e integrarmos com elas, mas para aproximá-las de nós e do Criador. Ou seja, a tendência deve ser oposta às nossas ações físicas.

No nível físico, nós saímos ao público; nós queremos influenciá-lo e construir uma vida melhor para todos, para toda a humanidade, usar a crise para unir. Mas, ao mesmo tempo, nós precisamos ver por trás de todas essas ações que a sua conexão estará ligada a nós e através de nós à força superior. Ou seja, tudo tem que perseguir um objetivo: retornar à Divindade todas as suas partes que foram perdidas na quebra.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/08/13, Escritos do Rabash

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Nosso problema é que nós estamos “algemados”, capturados na rede que nos une, que nos encerra e determina todos os nossos valores. Nós só precisamos nos vestir de certa maneira, comer determinado alimento, trabalhar como prescrito, nos comportar como é aceito e aderir ao modo padrão de pensamento.

Nós não temos nossos próprios gostos, mas temos esses hábitos que a sociedade nos “alimenta com uma colher”. Ela nos dá nossas crenças e ações; ela nos afeta agora através de seus canais, alguns dos quais não podem ser reconhecidos nem rastreados. Nós não podemos bloqueá-los por nenhum mecanismo de proteção que bloqueie os pensamentos e desejos de um grande ambiente.

Como resultado, a pessoa não sabe quem ela é. Afinal, ela é colocada no sistema, programada e preenchida com mensagens que inicialmente não têm nenhuma relação com ela. Não há nada que você possa fazer sobre isso, você não pode eliminar ou removê-las de si mesmo. Mesmo o desejo de escapar dessas garras também é implantado em nós por este sistema. Acontece que eu tenho acumulado pensamentos e desejos que não são meus, e eu mesmo não existo.

Embora eu não seja livre e seja “criado” pelo ambiente, apenas o ponto no coração, se ele desperta em mim, me dá a oportunidade de construir em mim algo que não depende de nada nem de ninguém, algo causado por outro mundo.

No meu mundo, eu já estou “acabado”, “preparado”. Aqui, eu nunca vou alcançar meus próprios sentimentos, razão, e ações independentes. Eles inicialmente não podem ser meus, porque tudo que eu tenho, eu recebi de outro, do mundo.

No entanto, este “macaco” é capaz de assumir uma forma diferente: a forma do ser humano (Adão), semelhante (Domeh) ao Criador. Se o ponto despertou no meu coração, eu posso desenvolvê-lo pelos meus próprios esforços num ambiente especial, eu posso construir um mundo completamente diferente. Eu crio uma “bolha” no meio do nosso mundo, e me desenvolvo livremente nela somente se realizo o meu livre arbítrio.

No entanto, eu também obedeço, mas obedeço por minha própria vontade, de acordo com minhas próprias decisões, entregando-me diante do meu novo e singular ambiente, com seus valores únicos. Esta é a única forma. Eu não possuo nada.

Assim, ao aceitar a influência do ambiente externo, eu estou no “exílio”. Por outro lado, colocando-me sob a influência do ambiente especial, eu me esforço para sair do exílio e, finalmente, me livro da influência da sociedade externa e egoísta do “senhorio”.

Entende-se disso que o exílio para o povo de Israel significa recuar sob a influência do vasto mundo externo e da assimilação de costumes estrangeiros, dos valores externos, substituindo pelo ama ao próximo como a si mesmo. Por outro lado, ao tentar sair do exílio, nós estamos construindo o ambiente que será impregnado com os valores de amor e doação. Isso é possível por meio da sabedoria da Cabalá ou por meio da educação integral. De qualquer maneira, há apenas um meio: o ambiente que coloca a unidade acima de tudo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quando nós disseminamos a educação integral e nos voltamos ao grande público, sentimos que estamos numa missão da força superior que nos governa em ocultação. Como podemos transmitir ao grupo as nossas impressões, pensamentos e sentimentos que experimentamos durante a disseminação para que ela se torne propriedade de todos, a fim de fortalecer o grupo?

Resposta: Disseminar a educação integral é um tipo muito importante de trabalho que nós fazemos agora em fábricas, escritórios, escolas, prisões e na organização de diversos cursos. Primeiro de tudo, este tipo de trabalho nos aproxima do Criador, porque através dele podemos sentir o quanto precisamos de Sua ajuda. Isto acontece como resultado do nosso trabalho prático.

A pessoa que só se senta e estuda não avança. A Torá não pode existir sem ações práticas. Se nós apenas nos sentarmos e não fizermos nada prático, não haverá espaço para a revelação.

Nós devemos entender que em gerações anteriores era totalmente diferente, e mesmo uma pessoa que tinha um amigo ou dois com quem estudava podia alcançar a realização espiritual. Mas no passado era diferente: os desejos eram diferentes, mais puros, e assim era possível revelar a força superior desta maneira.

Mas hoje, quando o Criador nos dá essas oportunidades, nós não seremos capazes de revelar nada se não as utilizarmos. Portanto, trabalhar na disseminação da educação integral tornou-se muito importante e, consequentemente, toda a nossa fábrica mudou. Nós sequer temos que pensar em como mudá-la realmente. O trabalho em si muda as pessoas e elas sentem que pertencem mais a essas atividades diárias.

É um grande presente de cima, porque a sabedoria da Cabalá é o método da revelação do Criador neste mundo. Isso significa que o Criador é revelado nas relações entre as pessoas: nós temos que descobrir o amor absoluto por parte do Criador e Sua boa atitude em relação a todos nós no nível deste mundo. Quando nós descobrimos essa atitude, isso significa que nós adicionamos o mundo superior ao quadro deste mundo. É uma subida até os níveis dos mundos superiores, à revelação da rede que conecta todos.

O Criador está na rede e Ele governa todos, todo o desejo, com a força do bom e benevolente, que é a única coisa que existe. Ela se chama a verdadeira realidade que nós alcançamos e onde recebemos respostas para todas as perguntas. O mundo muda e nós entendemos por que sentimos esses corpos que nascem, vivem e morrem.

Não há outra realidade, não há outro lugar para onde a pessoa vai depois que morre. Quando nós nos aproximamos da Providência superior e trazemos o Criador e a conexão entre nós para este mundo, quando a força superior torna-se clara para nós e está entre nós, todos os mundos são revelados a nós, toda a criação, a vida e a morte, todas as formas diretas e opostas que vemos diante de nós agora. Tudo isso já está revelado e apenas a nossa percepção muda; nós é que mudamos e não o mundo que nos rodeia.

Assim, o nosso trabalho prático é o meio mais eficiente para estabelecer a atitude certa em relação à realidade. Nós queremos encontrar a salvação aqui, entre todas as pessoas, o que significa revelar o Criador aos seres criados neste mundo. É para isso que nós trabalhamos; esta é a sabedoria da Cabalá prática, e não há outro tipo mais importante de trabalho.

Nós vamos mudar de acordo com estas demandas e o mundo será diferente. Eu posso ver isso pela quantidade de grandes oportunidades que se abriram recentemente para transmitir a nossa mensagem. Ultimamente posso dizer muito mais. Na medida em que nós mudarmos, nossa fábrica (de disseminação) vai mudar e toda a nossa atitude para com a sabedoria da Cabalá será mais concreta. Isso significa que nós temos que esclarecer: onde é que vamos realmente revelar o Criador, em quais conexões entre nós e em quais conexões entre nós e o mundo?

Como nós podemos atrair a Providência superior a este mundo? Como podemos corrigir uma pessoa? Como podemos superar a crise que nos rodeia? Então, nós vamos descobrir o mundo de Ein Sof (Infinito) e descobrir que estamos todos sob o domínio do bom e benevolente, que é revelado sob o domínio do amor. Assim, nós podemos implementar tudo o que os Cabalistas escrevem.

Se nós continuarmos desta forma vocês verão que este tipo de trabalho nos ajudará a revelar a força superior.

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/13, Escritos do Baal HaSulam, “Igrot”, Carta 52

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