O Zohar não fala sobre a morte física. Ele fala sobre o desejo de receber prazer, que se torna corrigido e alcança a equivalência com o Criador. Uma pessoa normal ainda não alcançou isso.

Quando a pessoa trabalha no mundo espiritual, ela tem as linhas esquerda e direita (os dois “anjos”), entre as quais constrói a linha média. O meu ego (o Faraó) fica do lado esquerdo, e o Criador (a Luz) do lado direito.

Eu crio o meu vaso espiritual (Kli) com uma tela a medida que consigo transferir esse desejo de receber prazer para a linha média e atrair a Luz da linha direita (intenção)em direção a ela.

A tela é a intenção de doar, enquanto o vaso é o desejo dentro dela. Desta forma, eu construo a mim mesmo com estas duas forças, e sou a terceira força. Então, eu começo a existir em uma realidade espiritual. Assim que eu construir essa “terceira” força (o desejo com a intenção), isso significa que eu adquiri uma alma.

No entanto, se eu não a construí a partir destas duas forças, então eu não tenho nada além de um ponto, onde não sinto nada. Este é apenas um desejo minúsculo que não depende de mim, “um desejo do nada” (Mi Ain).

Está escrito no Zohar que você precisa matar o seu desejo egoísta. Você atrai a Luz até ele, o mata e o leva para a intenção de doar. Esse será você, um ser vivente.

Tudo isso pode ser feito com a ajuda do ambiente apropriado, que se chama “a Sociedade Sagrada” (Hevra Kedusha), porque ele lhe ajuda a enterrar o seu egoísmo. Desta forma, você receberá uma alma eterna, uma parte que é semelhante ao Criador.

Você faz isso sozinho; se não o fizer, você não tem uma alma. Você existe abaixo da linha da vida, neste mundo, onde você não tem nada, exceto um corpo animal, uma matéria (Homer, “substância” em hebraico, é condizente com Hamor, “burro” em hebraico). Esta é a abordagem mais “materialista”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/10, “Corpo e Alma”

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No artigo “Corpo e Alma”, o Baal HaSulam explica que nós vivemos em um mundo, mas este se divide em duas partes em relação a cada um de nós: uma aparente e outra oculta. Ao longo da história, nós nos tornamos melhores e mais familiarizados com o nosso mundo, revelamos novos continentes, analisamos a natureza inanimada, a flora, a fauna e o espaço cósmico. A realidade expande-se cada vez mais diante dos nossos olhos.

Os Cabalistas afirmam que este não é o limite. Nós só precisamos de novas aspirações, um objetivo para doar – então, o diapasão, a variedade de nossas qualidades e sentimentos, se tornará mais amplo, e nós começaremos a perceber neles a realidade que está invisível para nós.

Hoje, um impulso interior, uma necessidade de descobrir a realidade oculta, está despertando em muitas pessoas. Antes, o egoísmo empurrava constantemente as pessoas a explorar o nosso mundo, a fim de buscar nele novos prazeres, a abundância em formas variadas. Agora, esgotadas todas as outras oportunidades, nós queremos revelar a realidade oculta.

A fim de nos ajudar, os Cabalistas escreveram livros. O principal livro, com a ajuda do qual podemos encontrar o que foi ocultado, é o Livro do Zohar. Ao lê-lo, nós precisamos prestar menos atenção no texto em si, uma vez que ainda não entendemos do que se trata. Em vez disso, devemos aspirar ao que o livro pode nos dar.

O Zohar nos traz a revelação de “uma nova terra e um novo céu”. A “terra” é o desejo, e o “céu” é o grau de Biná, a doação, no qual veremos a realidade da doação. Portanto, durante a lição nós pensamos em como ampliar nossa percepção, para abrir nossos olhos, e permitir que a parte ainda oculta do mundo entre em nossas sensações.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/11/10, “Corpo e Alma”

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Pergunta: Qual é o segredo da vida?

Resposta: O segredo é mudar a direção dessa vida da recepção para a doação, ao “Amor pelo próximo” ou pelo menos ao princípio “Não faça ao outro o que você odeia”.

Tão logo que você começa a ir na direção da doação, você sai do seu mundo estreito onde você está trancado e funciona como um robô, seguindo leis específicas e determinada que são preparadas antecipadamente. Nada pode escapar das fronteias da lei. Nós somente pensamos dessa forma por causa da ocultação e da falta de conhecimento.

Por exemplo, suponha que estou olhando do décimo andar para baixo e eu vejo que um carro está virando a esquina, enquanto que uma pessoa está entrando na rua e não vê o carro e assim é atropelada por ele. Ou eu vejo como uma pessoa deixa o carro em um lugar onde não deveria deixar, mas lá vem um guarda na sua direção para multá-la.

Eu vejo tudo isso de cima, mas as pessoas lá embaixo não vêem nada disso! Mas, essa falta de conhecimento os capacita a dizer que esse evento é pura coincidência? Para mim não é coincidência porque eu vejo como tudo está interconectado antes da hora. Isso não é só uma fantasia, mas uma certa revelação.

Algumas vezes nós olhamos para um bebê e entendemos que algo está prestes a acontecer como resultado do que ele está fazendo. Nós já sabemos antes da hora, mas ele não sabe, pois lhe falta conhecimento sobre si mesmo. Assim, nós não temos liberdade de escolha; só há falta de conhecimento.

Quanto mais profundamente revelamos esse mundo, mais sentimos como estamos atados por correntes de ferro. Não há liberdade – nem em pensamento, nem em desejo, nem em ação. A única coisa que podemos fazer é mudar nossa direção. Nosso paradigma atual está inteiramente dirigido à recepção para nós mesmos; ele é completamente limitado e é limitado por nós mesmos ou por nosso desejo.

Porém, somos capazes de mudá-lo ao seu oposto, do menos ao mais! Comece doando e você verá o que você pode fazer através disso! Você já tem a raiz daquele futuro desejo altruísta, “o ponto no coração”. Você precisa somente atrair a força que irá desenvolvê-lo. Então, você não estará mais limitado quanto a isso porque você irá sair de si mesmo para o lado de fora!

Após passar através de todo nosso desenvolvimento iremos eventualmente revelar que o corpo animado em que estamos não contém nada “humano” além de um único ponto! Se você se focar no corpo, então você é um animal, e se você se focar nesse ponto no coração, então nele você revela o humano.

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Da 4a parte da Lição Diária de Cbala, 30/11/10, “Corpo e Alma”

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Pergunta: Desde que comecei meu desenvolvimento espiritual, tenho experimentado vários desejos relacionados com o mundo corporal. Estou constantemente tentando me proteger deles, do desejo por poder e conhecimento, mas isso é inútil. Será que isso dificulta meu avanço?

Resposta: Não trabalhe contra seus impulsos e desejos naturais. Não há coerção na espiritualidade. Nós não precisamos destruir nossos desejos, suprimindo-os violentamente e detendo-os dentro de nós. Viva como sempre viveu, como de costume, mas coloque todos os seus esforços em atrair a Luz que Corrige.

Até agora, você evoluiu conduzido por seus instintos naturais, que foram dados a você no seu nascimento, bem como pelo que recebeu de sua educação, e pelo impacto do ambiente, que plantou todos os valores e cálculos em você. Tudo isso vem da natureza material.

Porém, agora lhe foi dada a oportunidade de receber uma segunda natureza; portanto, deixe-a desenvolver- se. Não tente fazer algo com isso de forma forçada; é proibido. Não interfira no trabalho do Criador! Somente coloque todos os seus esforços em ajudar a si mesmo a crescer espiritualmente e não toque em nenhum de seus desejos e qualidades materiais. Não tente vencê-los. O poder da resistência vem da Luz, que faz uma restrição em você e lhe dá a tela.

Ser um herói não significa a supressão externa do desejo em mim, como se não importasse o que está acontecendo dentro de mim e como eu olho para o exterior. Isso é chamado a abordagem da Musar (ética religiosa), que é inaceitável a partir da perspectiva da Cabalá.

Nós precisamos deixar que a Luz que Corrige trabalhe, e todos os nossos métodos Cabalísticos são dirigidos a isso. Nós só temos que criar as condições para que o nosso ponto no coração desenvolva o novo mundo. É isso que estamos fazendo, e nada mais.

Nesse meio tempo, não vamos nos preocupar com o que está acontecendo com nossa primeira natureza no mundo corporal. Viva, faça o que quiser por sua existência material, e não lute com seus desejos. Porém, toda sua intenção deve estar focada na segunda parte da realidade.

O que acontecerá como resultado dessa segunda natureza e como sua primeira natureza mudará, não pode ser conhecido de antemão. Talvez, em algum ponto do seu desenvolvimento espiritual, você sentirá uma grande crueldade ou fortes compulsões, tais como comida, sexo, família, poder, e saúde.

Não tente corrigi-las; só permaneça atraindo a Luz. De outra forma, você só irá causar danos a si mesmo. Essa é uma advertência muito importante. Eu fico magoado em ver quantas pessoas se machucam quando lutam com seus desejos. 

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/11/10, “Corpo e Alma”

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“Um juiz não tem nada mais do que seus olhos vêem”. Esta é uma lei muito rigorosa que deve ser observada com muita precisão. Nós não podemos seguir nem mesmo o melhor conselho a menos que ele venha de nossas próprias correções, nossa equivalência com a Luz.

Também dentro de si mesmo, você deve sempre se perguntar: “Quem eu estou ouvindo agora? A pessoa que vive dentro de suas próprias fantasias, ou aquele que olha para as coisas como elas realmente são e sabe o seu lugar exato, sem pular muito alto?”.

Então, eu não percebo as coisas que ouço dos Cabalistas como leis ou mesmo conselhos, mas como uma “Segula“, um meio milagroso. Eu quero que ela me influencie e me transforme! Quando eu mudar, eu perceberei a verdade.

“Um juiz não tem nada mais do que seus olhos vêem”, o que significa que eu realmente terei a satisfação em minhas “mãos”, em meus Kelim de recepção, e eu “verei isso com meus olhos”, ou seja, dentro da Luz de Hochma. É quando eu serei capaz de agir!

Até que isso aconteça, você pode memorizar toda a Torá de cor, mas isso só vai funcionar como um “meio milagroso” ou um “tempero”. Você só será capaz de corrigir e usar o seu egoísmo na medida em que você pode adicionar esse “tempero” no seu egoísmo.

Então você verá exatamente quais desejos você pode usar e de que forma, ou quão profundamente (com qual Aviut). Esta primeira abordagem precisa de correção.

Uma abordagem completamente diferente de ensino segue-se disso, ou seja, que nós não temos nada a dizer ao aluno. Nós só podemos despertá-lo para que ele absorva o máximo possível da Luz que Corrige. É impossível dar-lhe modelos de comportamento já prontos, exceto o “meio milagroso”: a necessidade de unir-se no grupo com os amigos, e depois esperar que ele mude por conta própria.

Se isso não afeta o aluno, se ele não muda e não aceita os conselhos do professor, então nada pode ser feito em relação a isso. É impossível dar-lhe à força exercícios que estão acima do seu nível, mas apenas na medida em que ele se corrija e compreenda que deve fazer a análise, a mudança, e começar a agir.

Isso restringe muito as possibilidades do professor de ensinar um aluno em comparação ao nosso mundo, independentemente do aluno ser um adulto ou uma criança.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/10, “Corpo e Alma”

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Uma pessoa que vive neste mundo não sabe o que vai acontecer com ela no momento seguinte. Ela não entende o porque das coisas que aconteceram com ela ontem e de onde seus pensamentos e desejos são originários. Ela sente que é controlada pelas forças imprevisíveis, como se ela fosse pendurada no ar em relação ao seu passado, presente e futuro. E ela tenta encontrar algum tipo de apoio, em busca de uma explicação para o universo com a ajuda de raciocínio lógico e hipóteses.

Seu ego cresce e pede mais e mais perguntas sobre a vida, e sobre o que o espera após a morte. Quanto mais força adquirimos através do desenvolvimento de tecnologia, que se opõe à natureza, a natureza mais poderosa vem contra nós, forçando-nos a encontrar a resposta sobre a forma como somos governados e qual é o sentido da vida. Como resultado, nós sentimos como se estivéssemos no espaço vazio.
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Pergunta: Como alcançamos a revelação para que possamos ver o mundo espiritual tão realisticamente quanto vemos nossa realidade agora?

Resposta: Eu não sei se as coisas que eu vejo agora são realidade ou não. E se eu estivesse sonhando e não pudesse acordar?

Parece-me que estou agora dentro de certa realidade, mas como eu realmente sei se essa realidade é ou não somente um sonho comparada com a próxima realidade? Talvez exista tal nível de vigília esperando por mim que tudo o que senti no passado me parecerá como um sonho?

Dentro da minha realidade atual também há períodos quando eu me desligo e vou dormir. Assim, como eu sei: talvez eu esteja dormindo agora também.

Em outras palavras, eu tenho que discernir como ir de um estado a outro e adquirir uma nova consciência. E por isso os Cabalistas nos deram os meios.

Até que você adquira uma nova consciência, você permanecerá dentro de um sonho e não descobrirá que é possível despertar e começar a viver! Nós todos entendemos o que significa sonhar. Eu estava dormindo, eu acordei, e agora eu me considero desperto. E é isso exatamente como existimos em relação ao mundo espiritual, o mundo por vir.

Existem muitos estados como este um sobre o outro. A Cabalá nos dá os meios para continuar ascendendo de um estado ao próximo. Se você usar corretamente os meios que lhe são dados em seu estado atual, então você será capaz de ascender ao estado que é chamado “vida” em relação ao nosso atual estado, e o que você sente hoje será chamado um “sonho”. Está escrito: “Somos sonhadores”.

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Da Quarta Parted a Lição Diária de Cbala, 25/11/10, “Corpo e Alma”

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No começo, a pessoa cresce como um embrião dentro do útero da mãe, até aqui, no nível “inanimado”; ela simplesmente se anula. Então, ela se torna como uma criancinha que existe perto de uma adulto, e isso é o nível “vegetativo”. Depois disso, a pessoa é um adulto que está no nível “animado”.

Todos esses níveis são dirigidos pelas forças da natureza, isto é, nós não sentimos a necessidade de nos esforçar para evoluir uma vez que a natureza ativa as forças e o desejo de crescer em nós desde dentro. Em outras palavras, ela eleva um pedido de desenvolvimento, MAN (Mayin Nukvin – águas femininas), em nosso benefício, ela desperta por si mesma em nós.

O Criador (Natureza) atua de duas direções. Interiormente, o embrião aspira se desenvolver e se anula em relação a sua mãe, e desde dentro, o organismo da mãe nutre o embrião e não o trata como um objeto estranho Ambos são dirigidos pelo instinto básico, amor mútuo um pelo outro, de uma adulto para uma criança, e de uma criança por um adulto. [Leia mais →]

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Em nosso mundo, o meio ambiente influencia automaticamente uma semente que é colocada no solo e esta começa a crescer. É assim como todas as coisas nos níveis inanimado, vegetal, e animal da natureza interagem com o meio ambiente, não tendo liberdade de escolha.

No entanto, o nosso desenvolvimento espiritual não funciona da mesma maneira. Nós devemos despertar o ambiente de modo que ele nos influencie e, portanto, exista temperatura, umidade, minerais e luz solar adequados. Nós temos que criar essas condições por nós mesmos, e isso se chama elevar MAN. O nosso ambiente é o Criador. E se você pensa que é influenciado pelos amigos, o sol, a lua, ou por uma mudança repentina de humor, na verdade tudo isso é o Criador.

No interior existe o meu eu, o meu ponto no coração, e tudo o mais é o Criador, mesmo que Ele exista em torno de mim sob várias formas. No final do dia eu O desperto.

Podem os amigos realmente me influenciar, mesmo que eles gritem e exijam? Que força de influência eles têm? Afinal, eu tenho que receber a força da influência espiritual. Deste modo, o ambiente só se parece assim para mim, quando na realidade ele é o Criador. É assim que eu O desperto, O revelo e falo com Ele.

Portanto, se nós não despertarmos essa influência externa, como poderemos crescer? Nós somos incapazes de avançar por qualquer outro meio além do “despertar de baixo” (Itaruta De Letata). Primeiro, deve haver um MAN, um pedido ou uma exigência, vindo de nós. Está escrito: “A pessoa se esforça e encontra”. Se você não se esforçar, você não encontrará.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 23/11/10, “Corpo e Alma”

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