Pergunta: Durante a aula, você disse que agora a coisa mais importante para seus alunos é desenvolver o sentimento que nasceu entre eles (o desejo comum pela qualidade de doação mútua), o qual já existe independentemente deles, por si só, como um recém-nascido que se separou de sua mãe. Quais devem ser nossas próximas ações?

Resposta: Agora nós só precisamos lutar para crescer o desejo recém-nascido usando o egoísmo que surgiu em nós. Nós devemos adicioná-lo à nossa conexão comum e, assim, fortalecê-lo, como um atleta que se torna mais forte através da resistência do equipamento desportivo.

Pergunta: Como a conexão é realizada pela parte masculina do nosso grupo mundial, como é que a parte feminina participa dela?

Resposta: A parte feminina suporta os homens nisso, obriga, reforça e tranquiliza-los. Ela também se envolve ativamente na disseminação da idéia da garantia mútua, a conexão integrada de toda a humanidade, para os 99%, ou seja, o público em geral.

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Pergunta: Quando nós falamos do amor ao próximo, ele parece trivial para a maioria das pessoas. Como nós podemos transmitir a nossa mensagem a elas?

Resposta: Não fale com elas sobre o amor ao próximo. Em vez disso, explique as leis do sistema integral que exige uma forte conexão mútua entre nós. A separação da humanidade está crescendo e aí está a necessidade da conexão. É por isso que nós nos sentimos cada vez pior.

Estas são coisas simples que podem ser apresentadas por um diagrama linear. Todos os dias, nós precisamos aumentar a conexão entre nós. Até o ano 6.000, nós teremos que unir todos os nossos desejos. Hoje, nós estamos sendo obrigados a nos conectar a um determinado nível, digamos, x2. No ano de 2012, a exigência vai subir para o nível de x3. Se não chegarmos a este nível, vamos experimentar o sofrimento de acordo com nossa incompatibilidade com a natureza.

Hoje, nós vivemos uma crise, uma queda, e ela é perfeitamente natural. No entanto, nós podemos inverter a tendência se elevarmos o nosso nível de união. Se fizermos isso, vamos sentir uma subida em vez de uma queda. Tudo depende de nós.

Nós temos a sabedoria da Cabalá que se destina a desenvolver o reconhecimento do mal em nós. Na verdade, quanto mais ficamos para trás, mais separados nos tornamos. A Luz aumenta, enquanto nós estamos mais distantes e desconectados, e isso nos faz sentir cada vez pior.

A Luz nos permite sentir o mundo global e integral, que está mutuamente conectado em todas as suas partes. Consequentemente, nós gradualmente sentimos que estamos nos tornando cada vez mais opostos ao mundo integral. Portanto, nós não estamos falando do amor, mas das leis da natureza, do seu desenvolvimento.

Após a convenção de dezembro, nós veremos o mundo se deteriorar muito mais rapidamente. De nossa parte, nós seremos capazes de apressar o desenvolvimento de uma forma positiva, e devemos fazer todos os esforços para conseguir isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/11, “A Essência da Religião e Seu Propósito”

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A essência do homem é o desejo de ser satisfeito. Sua mente se desenvolve paralelamente a este desejo para ajudá-lo a alcançar o que é desejado. Os grandes desejos do homem desenvolvem uma grande mente, enquanto seus pequenos desejos limitam a mente. A mente é secundária; o desejo é primário. É por isso que o desejo nos comanda, quer gostemos ou não.

A aspiração em experimentar o mundo numa escala maior do que ele realmente é, em sua matriz completa, depende do desenvolvimento do nosso desejo. É por isso que nós estudamos a sabedoria da Cabalá. Ela ajuda a desenvolver o desejo ao ponto onde é possível perceber o mundo superior, a matéria superior, as qualidades superiores.

Uma vez que o nosso mundo só existe no desejo de receber, ele é confinado e limitado. Quanta informação, sensação, cor, sentimento, som, etc., eu posso absorver? Acontece que não é muito, visto que eu imediatamente me torno satisfeito e cansado. Eu até tento me limitar da recepção extrema e satisfazer-me com pequenos prazeres.

Os Cabalistas nos dizem que há um enorme mundo para além dos limites de nossas sensações, que existe fora de nós, fora de nossas sensações egoístas. Nós só podemos experimentá-lo de acordo com a lei de equivalência de qualidades. Se nós adquirirmos as mesmas qualidades desse mundo, vamos ver, ouvir e senti-lo.

Como nós adquirimos as qualidades deste mundo externo que é um bilhão de vezes maior do que o nosso? Primeiro de tudo, este mundo vai além dos limites do nosso corpo físico. É por isso que ele é eterno, perfeito e infinito. Não é nem mesmo parecido com o nosso universo finito, imperfeito e egoísta.

O mundo que existe na qualidade de doação, e que nós não percebemos de forma alguma, existe basicamente ao nosso redor. A fim de percebê-lo, nós precisamos começar a nos aproximar da qualidade de doação, a base do mundo superior. Este é o objetivo dos exercícios e conselhos dos Cabalistas que já concluíram este caminho.

Estes são exercícios em grupo, porque a pessoa só desenvolve gradualmente a qualidade de doação num grupo de pessoas afins. Eu começo a sentir quão profundamente eu existo no egoísmo e a minha incapacidade de sair dele. Então, sob a influência do grupo, eu tenho a sensação de que simplesmente estou numa prisão que não consigo escapar. Então, eu entendo que apenas o grupo e a força superior podem me ajudar.

Desta forma, eu alcanço a necessidade da garantia mútua. Eu estou na necessidade do apoio dos meus amigos, que simplesmente me forçam a subir acima de mim mesmo, e da minha parte, eu também tento ajudá-los com isso. Nós chegamos à garantia mútua quando nos ajudamos mutuamente a crescer acima de nós mesmos e nos conectamos na qualidade comum de doação.

Assim, nós perceberemos o mundo superior nessa nova qualidade comum, no sensor, no sentido. Nós só podemos perceber isso se criarmos algo mútuo com nossos desejos e aspirações, porque a qualidade de doação não pode ser individual. Ela está necessariamente conectada com todo o resto, e é por isso que é um por todos. Esta qualidade em que vamos perceber a nossa existência mais elevada é chamada de “alma”.

É por isso que a convenção no deserto de Arava foi direcionada para preparar a pessoa para uma sensação preliminar da qualidade de doação que está sendo concebida em nós. Nós temos que levar isso a todos os participantes da grande convenção que se aproxima, onde será necessário que todos a fortaleçam juntos. Nós temos que desenvolver este embrião até o ponto onde vamos perceber a presença do mundo superior, a presença do Criador.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 20/11/11

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Pergunta: Depois da Convenção, eu sinto enorme separação e repulsa, que nunca senti antes. Isso pode ser resultado de eu ter trabalhado incorretamente na Convenção?

Resposta: Após o tipo de união e ascensão que sentimos na Convenção, se a pessoa sente repulsa, separação e confusão, estes são estados corretos. A resistência de nossa natureza egoísta deve se acumular, e para contrabalançá-la, nós temos que lutar contra esses estados.

Se nós nos mantivermos no mesmo ponto de união que atingimos, em virtude do egoísmo, que se apega a ele, este ponto começará a crescer. Nós recebemos um exemplo e devemos viver nessa mesma inspiração. Nós já possuimos um estado chamado de “união”, que alcançamos durante a Convenção na forma mais clara  e vívida. Eu devo preservar este estado, tentando permanecer nele em cada momento da minha vida.

É verdade que agora eu receberei imediatamente todos os tipos de distúrbios, mas todos eles são destinados a me fortalecer ainda mais no mesmo ponto que eu atingi na Convenção. Então, este ponto crescerá com base em todos esses distúrbios. Eles entrarão nele e o apoiarão com a ajuda de meus esforços. Depois, este ponto se expandirá. É assim que eu aumento este ponto até o tamanho do primeiro nível espiritual. Eu não tenho qualquer outra oportunidade de crescer na espiritualidade, exceto em virtude dos distúrbios, a “ajuda contra mim”.

Da Lição Diária de Cabalá 12/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Depois da união que sentimos durante a Convenção, a pessoa deve estudar conosco virtualmente ou procurar um grupo físico?

Resposta: Hoje, procurar um grupo não é o mesmo que há 200 anos, quando a pessoa deixava sua casa com um cajado na mão e partia para buscar. Hoje a pessoa entra na Internet e já está junto conosco, no grupo comum. Ela já participou da convenção e entende o que é isso.

Ela deveria procurar um grupo físico? Eu não sei se ela tem essa oportunidade. O grupo mais próximo pode estar várias horas longe dela.

No entanto, ela deve tentar se manterconectada às pessoas. Às vezes, você tem que sentir o quanto você não quer a conexão. Talvez ao se conectar aos outros virtualmente, você idealize a situação, pensando que já está totalmente unido a eles, quando na verdade você está se escondendo atrás da tela do computador. Então, saia de trás do monitor e se conecte com eles de verdade. Vá e veja se isso é possível…

Obviamente, agora, depois da nossa união na convenção, nós estamos começando a sentir repulsa, confusão e separação – estados que são opostos à união, um contra o outro. Isso porque, a fim de crescer, nós devemos sempre avançar sobre duas pernas. Portanto, não se surpreenda que, de repente, nos encontremos em estados opostos. No final, nós devemos nos acostumar com o fato de que esses estados devem se alternar e seguir um ao outro.

Portanto, se a pessoa não tem uma estreita conexão com determinado grupo, ela não passa por esses estados de forma dramática, rápida e intensa. Tudo isso se torna prolongado e “confuso” para ela. Contudo, ela deve ter algum tipo de conexão física com os outros. Afinal, nós estamos neste mundo e não podemos anulá-lo completamente. Nós não podemos transformar este mundo num mundo virtual. Nós estamos aqui em nossos corpos em todos os tipos de conexões entre nós porque isso é importante. Nós aceleramos o tempo tendo uma conexão física entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 12/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que significa direcionar todos os nossos pensamentos e desejos na direção do Criador? Como podemos incorporar o Criador em todo este processo?

Resposta: Primeiro, nós temos que fazer tudo que está em nosso poder para nos conectar, a fim de sentirmos a união. Devemos sempre sentir essa união acima de todos os distúrbios que experimentamos em nossos pensamentos e desejos. Não importa o que eu faço, eu faço isso sentindo que o grupo está dentro de mim. Se você puder, tente imaginar que o Criador também nos preenche e está dentro de nós.

Eu os advirto: Nós não seremos capazes de reter por muito mais tempo o estado de união sentido durante a convenção. Obstáculos mais sérios surgirão, e não eu serei capaz de me conectar com os amigos e certamente esquecerei o Criador.

Estes problemas são dados a mim de propósito para que eu tente me anexar ao grupo e peça ajuda ao Criador, exija que Ele realize a nossa conexão. O Criador é o atributo de doação e amor, e eu quero que o atributo de doação habite entre nós.

Se nós não nos vemos como corpos corporais, mas sim fechamos os olhos e sentimos o campo no qual compartilhamos uma sensação comum, então aquele que estabiliza, preenche e sustenta esse sentimento, a força principal que organiza, cria e mantém tudo isso é chamada de “Criador”.

A força de doação existente na criação é o Criador, a Sua parte da frente, e a força de recepção na criação é o seu verso. E eu sou o ponto negro da “existência a partir da ausência (Yesh Mi Ain)”, situado neste campo de força de doação e recepção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é o medo?

Resposta: O medo é sempre o medo de perder algo. Afinal, eu sou apenas o desejo de desfrutar. De que este desejo tem medo? De que algo que ele possui desaparecerá dele, ou que ele não será capaz de conseguir algo a que realmente aspira. Em resumo, é o medo de perder.

A confiança contrabalança o ego, o desejo de desfrutar. Esta é a confiança de que eu não sentirei nenhuma falta, de que eu sempre existirei dentro dos meus amigos, que eu sempre estarei satisfeito com eles em todos os aspectos, e que nós, sem dúvida, alcançaremos a Luz superior que nos preencherá. Nada vai me incomodar uma vez que eu subir acima do ego.

Nós temos que alcançar a qualidade de doação. A qualidade de doação é a sensação de absoluta confiança. Eu não sinto qualquer falta, e já não tenho quaisquer preocupações, medos ou temores. Este é o estado de Hafetz Hesed (aquele que não quer nada para si), como na parábola sobre o homem justo que vive na floresta sem uma camisa sequer. Ele não precisa de nada.

Neste caso, eu não tenho problemas. Eu me separo do meu desejo de desfrutar. Ao fazer isso, eu adquiro a confiança no estado de Hafetz Hesed. Por que a confiança é chamada de vestimenta da Luz? Porque a Luz de Hassadim (Misericórdia) é a vestimenta para a Luz de Hochma (Sabedoria). É exatamente isso que eu preciso. Outra palavra para a Luz de Hassadim é confiança. A separação do ego (o grau de separação) é referida como confiança.

Quanto mais eu avanço, mais o meu ego cresce de acordo com o princípio de “quem é maior do que seu amigo, seu desejo é maior do que ele”. A cada instante, eu recebo um ego maior, preocupações e temores ainda maiores. À medida que eu subo acima disso, eu adquirir uma maior qualidade de Hesed. Isso significa que eu adquiro mais confiança. Eu não dependo de meu desejo de desfrutar. Não estou preocupado em perder ou não alcançar algo.

Quando nós alcançamos a espiritualidade, o grau de Hafetz Hesed, nós paramos de nos preocupar, a tal ponto que paramos até de nos preocupar com nós mesmos, se alcançaremos a Luz superior. Este é um estado totalmente oposto: eu queria alcançar o mundo espiritual tão arduamente, adquirir a qualidade de doação; eu pensava que ele me daria possibilidades ilimitadas. De repente, eu descubro que não quero nada. Estou muito bem como estou. Então, eu começo a trabalhar com o ego de uma forma diferente.

Nós falaremos sobre esses estágios avançados, mas a nossa primeira parada é atingir um estado onde eu subo acima de tudo o que eu tenho agora, quando eu me dissolvo no grupo. Então, eu realmente não sinto nenhuma falta, e posso começar a revelar a Luz superior.

O que é a Luz superior? É o grau de doação da pessoa aos outros, uma preocupação em relação ao quanto ela satisfaz os outros através de si mesma, ao invés de se preocupar com o quanto ela recebe e como ela é satisfeita. Acontece que nós começamos a acrescentar uma outra dimensão em relação ao nível que alcançamos, elevando-nos acima do nosso ego. Quanto passará por mim aos outros? Quão forte nós nos conectaremos em nosso Kli (vaso) comum? Todos satisfazem a todos.

Tente pensar desta maneira: ninguém é capaz de fazer isso sozinho, mas pode fazê-lo através da ajuda mútua, como está escrito: “Eles ajudaram a cada um de seus amigos”. Esta é a única maneira do vaso espiritual (Kli) se revelar. É na interconexão, no cuidado e na ajuda. Isso não pode acontecer em qualquer pessoa, individualmente; ela não será capaz de sentir a Luz.

Individualmente, é possível se separar do ego e não desejar nada. Mas quando eu subo a um estado onde não desejo nada, qual é o problema? O que me falta? Falta-me a conexão com os outros, para que toda a bondade (a Luz superior) flua através de mim a eles. Então, a Luz se revela, passa por mim, e eu sinto a minha doação aos outros. Isso se torna nosso vaso espiritual comum porque não há nada dentro de mim, sozinho. É apenas formado na união entre nós.

Nós já sabemos que precisamos trabalhar com estes estados de sensações mútuas. Nós precisamos tentar um pouco mais, um pouco, e depois isso acontecerá. Nós devemos nos agarrar a este estado.

Agora, nós estamos começando: todo mundo está tentando superar a si mesmo, conectando-se com outras pessoas em coração e mente. Nós devemos inventar certa dimensão superior, onde todos nós existimos. Nós alcançamos este estado no deserto de Arava. Nós tivemos essa sensação. Agora, nós temos que alcançá-la novamente.

Vamos tentar fazer isso: todo mundo, suba e se conecte ao desejo comum, a sensação comum, o pensamento comum, pairando sobre nós. Não tenha a sensação do corpo; em vez disso, deixe este “animal” viver perto de nós, como um cão perto de seu mestre.

Nós devemos estar conectados entre nós num desejo comum, a confiança, onde existimos acima do nosso ego. A Luz de Hassadim, que nos preencherá, é o Kli para a vestimenta da Luz de Hochma.

Da Lição Preparatória para a Convenção Mundial Arvut 2011

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A centelha de doação é anexada ao meu enorme ego, uma pequena centelha acima de toda essa montanha. Esta centelha está lá apenas com a condição de que eu a eleve acima do ego, isto é, queira que a minha cabeça esteja nas nuvens. Portanto, como eu faço para me desligar do egoísmo e estar nesta centelha, em vez de estar dentro do enorme ego, as características, desejos, hábitos e educação que compõem o todo de mim?

Obviamente, isso é impossível, todo mundo percebe isso. A pessoa descobre que é completamente incapaz, mas ela entende que precisa alcançar o propósito da vida. Ela não deseja morrer como um animal! Ela quer revelar o mundo espiritual, alcançar o sentido da vida e sentir todo o universo. Ela não concorda em desperdiçar toda a sua vida e morrer como animal, sem recompensa, objetivo, conhecimento, significado, compreensão ou amor.

Então, como eu posso quebrar este ciclo? Eu quero tudo isso egoisticamente, mas mesmo assim sou incapaz de manter esses pensamentos. A vida cotidiana está me enterrando sob o seu peso, e até mesmo egoisticamente, não me permite pensar na recompensa espiritual, olhar até mesmo um pouco acima deste mundo.

Está escrito que “um prisioneiro não pode se libertar da prisão”. Em outras palavras, eu sou incapaz de me puxar pelo cabelo do pântano onde estou. No entanto, eu devo me esforçar o máximo possível e tentar fazer isto muitas vezes para entender que devo me unir com o ambiente.

Isso só é possível com a condição de que eu veja que nada pode me ajudar. Eu continuarei vivendo essa vida de cão até que eu morra, sem qualquer satisfação, amor ou significado, e sem ter alcançado nem mesmo um dos meus objetivos egoístas. Somente se eu tentar todos os meios possíveis é que eu alcançarei tal dor.

Nenhuma inteligência ou habilidade especial é exigida, apenas teimosia. Como se diz: “Faça o que quiser, mas não abandone”. Você chegará à decepção completa em sua força e perceberá que apenas o grupo pode ajudá-lo. Essa é a sua única esperança. Ninguém mais pode lhe salvar. Seus sentimentos refinados, mente, experiência, educação, dinheiro e força não são nada! Você só precisa do grupo.

Eu vejo que fiz tudo que podia com a minha força, dinheiro, mente, desejos, características e hábitos. Eu tentei milhares de coisas diferentes, e nada ajudou. Eu perdi completamente a esperança neles. A única coisa que resta é eu me transformar. Em vez de tudo o que tenho, eu deixo o grupo entrar e me preencher. Deixo que ele me dê seus desejos, pensamentos, inteligência, sentimentos, mente e coração – tudo! Deixo inclusive que o grupo transporte meus órgãos; se eu ficar com o que tenho, eu terminarei minha vida como um animal.

Se eu chegar a este tipo de desespero, este é o início da unificação com o grupo. Esta grande conquista só vem depois de eu me deseperar completamente com minha própria força. Eu posso ver que nada ajuda. Assim, eu estou disposto a subir acima de mim mesmo para o lugar onde meus amigos estão, para o coração e a mente do grupo.

Agora, cada um entende que nada mais pode ajudá-lo, e que deve depender dos outros. A garantia mútua é a nossa salvação. Se os amigos me deixam eu estou acabado. É como se eles estivessem me segurando sobre um abismo. Se eles pararem de me segurar, eu cairei nele. Eu dependo deles 100%. Minha vida espiritual e a morte estão nas mãos do grupo.

Nesta situação, a pessoa certamente precisa da garantia mútua e está disposta a perseguí-la. Ela está disposta a pagar por isso com toda a força que ela tem. Ela está disposta a dar ao grupo, apoiá-lo e sacrificar tudo apenas para que o grupo a segure.

Acontece que a vida espiritual individual de cada pessoa depende do grupo, e o grupo inclui todos. Isso é o que chamamos de ajuda mútua. Todos devem dar ao grupo, e este grupo tem o apoio de todos. Esta é a garantia mútua.

A garantia mútua não existe entre indivíduos. O grupo é um conceito superior, não a nossa interação no nosso nível.

Da Lição 2, Convenção Arvut no deserto de Arava 18/11/11

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Pergunta: Você disse que nós estamos no processo de nascimento espiritual. Como podemos concluir este nascimento, e uma vez que esse for concluído, como é que vamos agarrar a este estado e contribuir para o desenvolvimento?

Resposta: O processo de nascimento inclui duas forças: a força do próprio feto e a força de sua mãe. A força externa empurra para o nascimento, e a força interior se conecta em um desejo. Então, nós estamos prontos para nascer.

O que nasce de nós é o nosso único desejo comum de perceber a realidade que já existe entre nós, mas é escondido pelo nosso egoísmo. Cabalá é chamada de sabedoria secreta, porque revela o que está escondido de nós.

Precisamos de forças externas para nos empurrar para revelá-la. Ou a natureza serve para esta função, ou criamos essa pressão pela criação de nosso meio ambiente. É preferível que a parte feminina do nosso encontro nos forneça a pressão externa para que nós, a parte masculina, sejamos obrigados a nos unir. Todas as nossas aspirações particulares de revelar a realidade mais elevada vai se transformar em uma aspiração.

Então, vamos revelar esta realidade e nascer em um novo mundo semelhante à maneira como nascemos no nosso mundo. Eu posso sentir pelas perguntas, desejos, pensamentos, o fluxo comum, espírito e humor que os participantes da nossa convenção estão começando a sentir esta realidade que já apareceu sobre nós.

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Da  Lição 7, da Convenção Mundial Arvut  8/12/2011.

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Pergunta: Todos nós que não pudemos participar da convenção estamos tentando unir-nos virtualmente. Como podemos ter certeza de que estamos fazendo todo o possível para apoiar os nossos amigos na convenção e no mundo? Qual é a maneira mais eficaz de realizar uma convenção espelho para que possamos compartilhar a força da nossa aspiração comum de revelar o Criador?

Resposta: Cada pessoa existe na separação das outras, dentro de seu ponto individual negro. Este é o estado de todas as pessoas no mundo. Se quisermos nos unir, ampliamos esse ponto e criamos um vaso espiritual acima de nós mesmos. Não há corpos físicos lá, nós só existimos nos nossos pensamentos, desejos e aspirações para a unidade.

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