A Convenção Mundial da Arvut: O Ponto de Unidade, Parte 1
Aqui estão algumas fotos Convenção Mundial da Arvut em Tel Aviv de 6-8 dezembro de 2011:
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Aqui estão algumas fotos Convenção Mundial da Arvut em Tel Aviv de 6-8 dezembro de 2011:
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Um portal líder de notícias em Israel – NEWSru – publicou um relatório sobre a Convenção Mundial da Arvut, que acontenceu nos dias 6-8 de dezembro de 2011, em Tel Aviv.
“A Convenção da Arvut Em Tel-Aviv: uma união de pessoas determinadas a unificar o mundo inteiro”.
“Mesmo sem o conhecimento de espanhol, francês ou turco podemos entender o que os participantes da Convenção Mundial da Arvut – juntos com quase dois milhões de pessoas ativamente estudando Cabalá ao redor do mundo – falaram e tentaram obter sucesso. Mas a convenção não era apenas um feriado de três dias e uma reunião feliz; houve aulas e palestras. Arvut Olami em hebraico significa responsabilidade mútua A idéia é que quando cada um de nós somos capazes de ser responsáveis pelo seu amigo, vizinho, e até mesmo um estranho, o nosso mundo vai realmente tornar-se melhor. Enquanto algumas pessoas vêem isso como utopia, os cabalistas consideram uma ciência.
Dr. Michael Laitman explica, “A garantia mútua é um método estritamente necessário para equilibrar a natureza interna com a externa, e tem um grande número de fórmulas, gráficos, números e relacionamentos. É física prática, a física do equilíbrio, da nossa homeostase com o mundo externo. Por um lado, o que a Cabala diz que parece ser apenas utopia; mas, por outro lado, chegamos a uma crise enorme nas nossas relações econômicas, a quebra da família, divórcio, e abuso de drogas, uma crise de todos os lados. Então não há realmente nenhuma outra solução para a humanidade a não ser transformar-se em uma de responsabilidade mútua.
Pergunta: Nesta última convenção, eu senti o sabor da nossa união em sua plenitude pela primeira vez. Mas isso também levanta a questão da Machsom mítica.
Resposta: O ponto que nós alcançamos está situado na Machsom, na transição para o próximo estado – a subida para o nível que devemos atingir na próxima convenção em Nova Iorque.
Por que estou ressaltando uma convenção? Em essência, não importa quando isso acontece, mas uma convenção é, no entanto, um ponto de impacto singular, quando realmente nos unimos e somos capazes de alcançar este objetivo.
Então, este ponto vai se converter em algo novo e pleno, na sensação de um mundo novo, pequeno no início. Mas isso já será o primeiro despertar nele, a sensação de estar dentro de algo ainda inconsciente e inatingível. Ainda assim, nós já nos sentimos nesta dimensão nova e somos capazes de determinar a nossa posição e encontrar nossa orientação nele. Eu espero que consigamos isso. Tudo depende da nossa preparação.
Nosso próximo objetivo é a convenção nos EUA. Nós precisamos colocar todos os nossos esforços para organizá-la num nível elevado e realmente sermos capazes de subir para o grau seguinte, entrar num novo estado, onde começaremos a sentir o movimento da Luz de Nefesh dentro do ponto de união. É a menor Luz espiritual, mas que nos permite sentir um movimento independente.
Isso vai surgir devido ao nosso trabalho duro ao longo dos cinco meses que antecedem a convenção dos EUA, apesar do egoísmo crescente e todos os obstáculos e problemas enviados pelo Criador do Alto. Ele faz isso especificamente para que possamos nos prender a este ponto como um náufrago se agarra a uma bóia.
Quando eu realizo essas ações, eu tenho que pensar que as farei para salvar meus amigos, não para o meu próprio bem. Eu tenho que estar constantemente preocupado em garantir que eles não se afoguem. É por isso que eu devo me agarrar a este ponto. E eles devem pensar em como salvar os outros, de modo que cada um de nós vai entrar no poder da garantia mútua. Não vamos temer nada, e seremos salvos.
Esta força da garantia mútua é chamada de Arca de Noé. Ela nos ajudará a nos elevar acima do mundo inteiro que está afundando. Então, nós vamos tentar salvar este mundo: nós vamos lhe dar um lugar dentro da nossa arca, dentro do nosso ponto, que vai ampliar e expandir. Nele, nós vamos descobrir que já existimos num nível espiritual.
Este é o nosso objetivo antes da próxima convenção. Nós devemos existir no futuro, não no passado, e constantemente expandir o ponto de união através do nosso cuidado por todos.
A convenção acabou. Nós alcançamos grande sucesso durante esta convenção, porque pela primeira vez experimentamos um estado completamente novo para nós: o nosso primeiro estado espiritual. Esta é a sensação do desejo recém-nascido comum e único que existe acima de nós e nos mantém lá. Quando nos conectamos a ele, nos elevamos acima do nosso corpo, acima do nosso mundo.
Esse desejo é ainda um ponto. Nós não somos capazes ainda de perceber o mundo superior nele. Como uma gota de sêmen, ele ainda precisa se desenvolver num Partzuf, um corpo espiritual, a nossa alma comum.
O Baal HaSulam escreve no artigo “600 mil almas” que existe apenas uma alma no universo, dividida em 600 mil partes. O nosso objetivo é juntar essas partes. Quando nós as conectamos acima do nosso egoísmo, apesar do nosso egoísmo, nós começamos a perceber que o espaço neste ponto se expande, e nele, nós sentimos o mundo superior.
Nós revelamos este ponto. É como se nós o tivéssemos encontrado, sentido, e agora entendemos mais ou menos onde ele está, como subir acima de nós mesmos, como nos conectar a ele, como começar a percebê-lo e tentar viver nele.
Essa sensação vai escapar de nós a tal ponto que vamos pensar que a perdemos completamente, mas ela não desaparece, porque nada desaparece na espiritualidade. Nós seremos capazes de nos reconectar com esse ponto através dos esforços mútuos no grupo e até mesmo através do poder das gravações da convenção, apenas ativando-as.
O nosso ponto de contato comum, que existe fora de nós, nasceu. Vamos usá-lo para desenvolver o nosso comum Kli. Este é o próximo estágio do nosso desenvolvimento.
Pergunta: Nós podemos dizer que, em virtude dos esforços comuns que fizemos no deserto de Arava e na Convenção, fomos capazes de encontrar um lugar e lançar as bases para o Terceiro Templo?
Resposta: Em hebraico, “Templo” é “a Casa da Santidade”, onde “House” é Malchut, e “santidade” é Bina. Malchut que está conectada a Bina, tendo recebido as suas qualidades e que tendo seu próprio Partzuf, é chamada ” a Casa da Santidade.
Esta Casa é construída pelo grupo, ou na língua de fontes primárias, pela “sociedade santa”. Esta está falando de uma sociedade que quer avançar e adquirir a força de doação. Ela é capaz de construir a Casa da Santidade.
Como um todo, há uma alma comum e nós estamos tentando montá-la a partir de partes quebradas. Nossos Kelim interiores, correspondendo a Galgalta ve Eynaim, dividem-se em três componentes: raiz, alma, corpo. Além disso, há também Kelim externos correspondente a AHP, que formam a vestimenta e o castelo.
Os Kelim internos são o grupo, a nossa união. Afinal, na espiritualidade não há indivíduos isolados, mas somente uma sociedade. Este grupo constrói a correção dos Kelim externos por si mesmo, também chamado de “Templo”.
No passado, nós já fizemos isso duas vezes – no terceiro e no segundo estágios. Agora, nós temos que nos reunir num grupo, ou seja, corrigir os Kelim interiores, e depois ir corrigir os externos. O Templo não pode ser erguido sem um construtor. Dito de outra forma, AHP não pode ser corrigido se não houver Galgalta ve Eynaim.
Assim, tendo começado a corrigir a nós mesmos, é claro que temos as bases para a construção do Terceiro Templo.
Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, “A Liberdade”
Pergunta: Por que alguns amigos são capazes de ir à convenção e outros não?
Resposta: Nós estudamos tudo o que precisamos a fim de entrar no mundo espiritual. Uma vez que entremos nessa sensação, começaremos a estudar outros níveis de realização do universo. Nós já estaremos no mundo superior, como numa turnê.
Então seremos capazes de compreender de onde cada um de nós vem. Esta é sua casa espiritual, sua fonte, esta é minha, e essa outra é dele. Vamos entender como somos diferentes, e ao mesmo tempo, vamos entender porque de toda a humanidade, especificamente nós precisávamos unir esse Kli (vaso) coletivo que representa a humanidade inteira. Esse vaso é muito diversificado, mas ao mesmo tempo integralmente conectado devido aos nossos esforços, e é exatamente por isso que todas as pessoas na Terra podem se conectar com ele.
Hoje nós ainda não entendemos de onde cada um de nós vem, de qual raiz espiritual, e porque nos conectamos especificamente dessa maneira. Nós não sabemos porque existimos como existimos, homens, mulheres, com diferentes personalidade e qualidades, ou porque o destinos de alguns de repente os faz aterrissar em algum lugar no Norte ou no Sul, e outros em terras no centro do mundo civilizado, e assim por diante.
Mais tarde, a pessoa irá entender quão necessário tudo isso foi. Ela verá que todas as suas qualidades, origem, distância e proximidade dos outros, absolutamente tudo, vem da sua raiz espiritual mais elevada ao mais ínfimo elemento desse corpo físico e espiritual. É por isso que ninguém terá dúvidas sobre porque foi criado de uma forma e não de outra. A pessoa verá que ela foi colocada na condição mais ideal que lhe permite alcançar sua correção, incluindo sua presença na convenção ou participação em grupos locais na falta de outra oportunidade.
Precisamos entender que tudo vem da necessidade da nossa correção comum. Por esta razão, vamos fazer o máximo esforço no lugar e estado onde o Criador nos colocou. Se fizermos esses esforços, todo mundo vai, necessariamente, receber completa satisfação para sua alma. Eles não terão perguntas, nem espaços vazios nos desejos ou nas possibilidades de perceber o mundo superior.
Pergunta: Será que a percepção de si mesmo como um indivíduo separado precisa desaparecer?
Resposta: Nós todos nos unimos numa equipe. No início é uma equipe onde cada um de nós representa um indivíduo separado, mas nós todos agimos de forma coordenada, como engrenagens que giram e tentam sincronizar o movimento comum. Então, essa conexão se torna adesão: certas partes de cada um de nós se juntam às partes dos outros, de tal forma que não apenas nos roçamos como nos esfregamos uns contra os outros e giramos juntos, como partes separadas de um mecanismo, mas todo esse mecanismo se torna completamente vazio de quaisquer inconsistências.
A interação totalmente plena entre todos nos leva ao ponto onde paramos de nos perceber como existindo separadamente ou até mesmo como o nosso “nós” coletivo, mas começamos a nos perceber como um único todo. Esta transição para um único todo é nossa meta, e lá nós começamos a perceber a força superior, o Criador.
O mundo deve se esforçar para conectar apropriadamente todas as suas partes. A interconexão global, a integração mundial, a crise, e todos os problemas estão nos obrigando a fazer isso hoje. Isso é suficiente para que as pessoas com o ponto no coração alcancem uma interação absolutamente coordenada entre si. Isso é chamado de “nós”.
E “nós” com os pontos no coração devemos unir esses pontos. Outras pessoas não os têm. Mas nós temos e devemos conectar nossos pontos no coração para que eles se unam num único todo, não no “nós”, mas na união, no “um”. Este é o nosso próximo nível. No nível de união em “um”, isto é, quando somos como um homem com um coração, começamos a sentir o mundo superior e a força superior que controla e mantém toda a criação, incluindo nosso universo e nós.
O mundo consiste de egoístas separados que terão que se unir porque ele não pode sobreviver de outra maneira. Esta é a condição da natureza, que ela prepara para nossos desejos egoístas. E quando as pessoas com o ponto no coração desejam se elevar acima de seus desejos egoístas, esses pontos se conectam num vaso espiritual.
Portanto, é como se existissem três graus aqui: egoísta (separado), egoísta (conectado, combinado em reciprocidade e integração), e espiritual, quando tudo se conecta num único todo.
A pessoa que está longe de nós deve tentar por todos os meios realizar as mesmas ações e atividades que ocorrem no grupo principal. É desejável que ela encontre amigos como ela para organizar reuniões e refeições semelhantes às nossas e participar conosco em todos os nossos eventos. Nós cantamos, e você canta com a gente; nós dançamos, e você dança; nós participamos nas aulas, palestras e eventos diversos, e você, se possível, participa fisicamente das mesmas ações.
É desejável se liberar de suas atividades diárias nos três dias da convenção, não arcar com quaisquer problemas ou se distrair com qualquer coisa, mas se incluir em nossos pensamentos e desejos comuns. Quando você estiver em outro lugar, por exemplo, em Londres, tente garantir que o ambiente que o cerca todos os dias não afete você. Você deve excluí-lo o máximo possível, de modo que você esteja num quarto, apartamento ou casa onde não haja pessoas estranhas e nada além dos seus pensamentos e sentimentos.
É desta forma que você vai organizar uma espécie de mini convenção e estará conosco por seus próprios esforços e ações. Isso é idêntico à sua presença direta no evento, porque multiplicando tudo pela distância e por seus desejos por união, você vai entrar em nosso Kli (vaso) comum com a gente, sentindo e recebendo tudo o que temos.
Não importa onde a pessoa está. Se ela não pode vir, mas seu coração e alma estão conosco, a distância não importa.
Pergunta: Qual é o ponto de união que alcançamos na convenção? Você poderia descrevê-lo com mais detalhes? Onde ele está com relação à Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade)? Como ele é sentido? Como é que as pessoas reconhecem sentindo-o? Como elas determinam que se apegaram a ele?
Resposta: Este ponto está localizado na própria Machsom. Este ponto é a união do nosso grupo mundial composto de milhares de pessoas que estão interconectadas, querem estar ligadas, e tentam se conectar umas com as outras de todas as formas possíveis. O objetivo da nossa conexão é chegar à doação mútua chamada “garantia mútua”.
Nós estamos prontos para apoiar e pensar em cada um e cuidar do Kli comum entre nós. Isto é, nós estamos prontos para fortalecer uns aos outros e querer que todos despertem. Não há competição ou rivalidade aqui, como quando eu desejo me tornar mais forte à custa de outros e não pensar neles. Pelo contrário, eu quero que todos nós nos tornemos mais fortes, e que os meus amigos, que neste caso se tornam como filhos para mim, sintam o resultado dos meus esforços em primeiro lugar.
Com relação ao grupo, eu tenho que me sentir nos seguintes três estados:
Neste “abraço” nós alcançamos a fusão dos nossos desejos. A partir dessas três relações para com o outro, cada um de nós chega a um desejo, um pensamento e quer que o Criador nos preencha.
Mas aqui, nós descobrimos que não estamos conectados o suficiente. Ainda há algo com o qual precisamos nos conectar. Então nós exigimos que a Luz que Corrige nos una e, em seguida, nos preencha. É nisso que se resume o nosso trabalho.
Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/12/11, O Zohar