Pergunta: O que é o medo?

Resposta: O medo é sempre o medo de perder algo. Afinal, eu sou apenas o desejo de desfrutar. De que este desejo tem medo? De que algo que ele possui desaparecerá dele, ou que ele não será capaz de conseguir algo a que realmente aspira. Em resumo, é o medo de perder.

A confiança contrabalança o ego, o desejo de desfrutar. Esta é a confiança de que eu não sentirei nenhuma falta, de que eu sempre existirei dentro dos meus amigos, que eu sempre estarei satisfeito com eles em todos os aspectos, e que nós, sem dúvida, alcançaremos a Luz superior que nos preencherá. Nada vai me incomodar uma vez que eu subir acima do ego.

Nós temos que alcançar a qualidade de doação. A qualidade de doação é a sensação de absoluta confiança. Eu não sinto qualquer falta, e já não tenho quaisquer preocupações, medos ou temores. Este é o estado de Hafetz Hesed (aquele que não quer nada para si), como na parábola sobre o homem justo que vive na floresta sem uma camisa sequer. Ele não precisa de nada.

Neste caso, eu não tenho problemas. Eu me separo do meu desejo de desfrutar. Ao fazer isso, eu adquiro a confiança no estado de Hafetz Hesed. Por que a confiança é chamada de vestimenta da Luz? Porque a Luz de Hassadim (Misericórdia) é a vestimenta para a Luz de Hochma (Sabedoria). É exatamente isso que eu preciso. Outra palavra para a Luz de Hassadim é confiança. A separação do ego (o grau de separação) é referida como confiança.

Quanto mais eu avanço, mais o meu ego cresce de acordo com o princípio de “quem é maior do que seu amigo, seu desejo é maior do que ele”. A cada instante, eu recebo um ego maior, preocupações e temores ainda maiores. À medida que eu subo acima disso, eu adquirir uma maior qualidade de Hesed. Isso significa que eu adquiro mais confiança. Eu não dependo de meu desejo de desfrutar. Não estou preocupado em perder ou não alcançar algo.

Quando nós alcançamos a espiritualidade, o grau de Hafetz Hesed, nós paramos de nos preocupar, a tal ponto que paramos até de nos preocupar com nós mesmos, se alcançaremos a Luz superior. Este é um estado totalmente oposto: eu queria alcançar o mundo espiritual tão arduamente, adquirir a qualidade de doação; eu pensava que ele me daria possibilidades ilimitadas. De repente, eu descubro que não quero nada. Estou muito bem como estou. Então, eu começo a trabalhar com o ego de uma forma diferente.

Nós falaremos sobre esses estágios avançados, mas a nossa primeira parada é atingir um estado onde eu subo acima de tudo o que eu tenho agora, quando eu me dissolvo no grupo. Então, eu realmente não sinto nenhuma falta, e posso começar a revelar a Luz superior.

O que é a Luz superior? É o grau de doação da pessoa aos outros, uma preocupação em relação ao quanto ela satisfaz os outros através de si mesma, ao invés de se preocupar com o quanto ela recebe e como ela é satisfeita. Acontece que nós começamos a acrescentar uma outra dimensão em relação ao nível que alcançamos, elevando-nos acima do nosso ego. Quanto passará por mim aos outros? Quão forte nós nos conectaremos em nosso Kli (vaso) comum? Todos satisfazem a todos.

Tente pensar desta maneira: ninguém é capaz de fazer isso sozinho, mas pode fazê-lo através da ajuda mútua, como está escrito: “Eles ajudaram a cada um de seus amigos”. Esta é a única maneira do vaso espiritual (Kli) se revelar. É na interconexão, no cuidado e na ajuda. Isso não pode acontecer em qualquer pessoa, individualmente; ela não será capaz de sentir a Luz.

Individualmente, é possível se separar do ego e não desejar nada. Mas quando eu subo a um estado onde não desejo nada, qual é o problema? O que me falta? Falta-me a conexão com os outros, para que toda a bondade (a Luz superior) flua através de mim a eles. Então, a Luz se revela, passa por mim, e eu sinto a minha doação aos outros. Isso se torna nosso vaso espiritual comum porque não há nada dentro de mim, sozinho. É apenas formado na união entre nós.

Nós já sabemos que precisamos trabalhar com estes estados de sensações mútuas. Nós precisamos tentar um pouco mais, um pouco, e depois isso acontecerá. Nós devemos nos agarrar a este estado.

Agora, nós estamos começando: todo mundo está tentando superar a si mesmo, conectando-se com outras pessoas em coração e mente. Nós devemos inventar certa dimensão superior, onde todos nós existimos. Nós alcançamos este estado no deserto de Arava. Nós tivemos essa sensação. Agora, nós temos que alcançá-la novamente.

Vamos tentar fazer isso: todo mundo, suba e se conecte ao desejo comum, a sensação comum, o pensamento comum, pairando sobre nós. Não tenha a sensação do corpo; em vez disso, deixe este “animal” viver perto de nós, como um cão perto de seu mestre.

Nós devemos estar conectados entre nós num desejo comum, a confiança, onde existimos acima do nosso ego. A Luz de Hassadim, que nos preencherá, é o Kli para a vestimenta da Luz de Hochma.

Da Lição Preparatória para a Convenção Mundial Arvut 2011

Categoria: convenção, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno |